Question 1

سرکاری بینکوں کا سود حرام ہے؟

Accepted Answer

محترم بھائی/بہن، حنفی مسلک سے تعلق رکھنے والے مسلمان کی حیثیت سے، میں قرآن و سنت کی روشنی میں سرکاری بینکوں کے سود کے معاملے کے بارے میں آپ کے سوال کا جواب دینا چاہوں گا۔ اسلام میں سود (ربا) کو قطعی طور پر حرام قرار دیا گیا ہے۔ قرآن مجید کی بہت سی آیات میں سود سے دور رہنے کا حکم دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، سورہ بقرہ کی آیت 275 میں ارشاد باری تعالی ہے: "اللہ نے خرید و فروخت کو حلال اور سود کو حرام قرار دیا ہے۔" نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی احادیث مبارکہ میں سود لینے والے، دینے والے، لکھنے والے اور اس پر گواہی دینے والے سب پر لعنت فرمائی ہے۔ یہ عمومی حکم سرکاری بینکوں کے سود پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ حنفی مسلک میں سود کے حرام ہونے کے بارے میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔ سرکاری بینکوں کا کام اگرچہ تجارتی سرگرمی نظر آتا ہے، لیکن چونکہ ان کی بنیاد سود سے آمدنی حاصل کرنا ہے، اس لیے یہ جائز نہیں سمجھا جاتا۔ لہذا، حنفی مسلک کے مطابق، سرکاری بینکوں سے سود پر رقم لینا یا دینا حرام ہے۔ ایسے معاملات میں ملوث افراد کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ جہاں تک ممکن ہو حلال راستوں کی طرف رجوع کریں۔ اللہ کی رضا حاصل کرنے کی راہ میں آپ کے اٹھائے جانے والے قدموں میں کامیابی کی دعا کرتا ہوں۔

Question 2

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کن گناہوں پر لعنت فرمائی ہے؟

Accepted Answer

بسم اللہ الرحمن الرحیم ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جن گناہوں پر لعنت فرمائی ہے، وہ ایسے سنگین جرائم ہیں جن کی وجہ سے اللہ کی رحمت سے دوری لازم آتی ہے۔ ایسے اعمال فرد اور معاشرے دونوں کے سکون کو برباد کرتے ہیں۔ حنفی مسلک کے مطابق، یہ گناہ حرام ہیں اور ان سے بچنا ضروری ہے۔ قرآن کریم اور سنتِ نبویہ میں جن گناہوں پر لعنت فرمائی گئی ہے، ان میں سے کچھ یہ ہیں: اللہ کے ساتھ شرک: اللہ کے علاوہ کسی اور کی عبادت کرنا یا اسے شریک ٹھہرانا سب سے بڑا گناہ ہے۔ (سورہ النحل، آیت 105) ماں باپ کو تکلیف پہنچانا اور ان کی نافرمانی کرنا: انہیں ایذا دینا، حقیر سمجھنا، یا ان کی نافرمانی کرنا کبیرہ گناہوں میں سے ہے۔ (سورہ الاسراء، آیت 23) ناحق کسی جان کو قتل کرنا: کسی جان لینا اللہ کے نزدیک سب سے بڑے جرائم میں سے ہے۔ (سورہ المائدہ، آیت 32) سود کھانا اور کھلانا: سود کے لین دین سے دنیا اور آخرت دونوں میں بڑا نقصان ہوتا ہے۔ (سورہ البقرہ، آیت 275) زنا کرنا: پاکدامنی اور عزت کے خلاف یہ بڑا گناہ معاشرے کے اخلاقی ڈھانچے کو بگاڑتا ہے۔ چوری کرنا: کسی دوسرے کا مال بغیر اجازت کے لینا حقوق العباد کی پامالی ہے۔ جھوٹی گواہی دینا: سچ کو مسخ کرنا اور دوسروں کو ناحق الزام دینا ایک بڑا وبال ہے۔ لوگوں پر ظلم کرنا اور ان کے حقوق غصب کرنا: غیر منصفانہ رویے اور دوسروں کے حقوق چھیننا ملعون ہے۔ بری بات کہنا اور چغلی پھیلانا: ایسے الفاظ کہنا جو لوگوں کے درمیان فساد پیدا کریں یا انہیں تکلیف پہنچائیں، حرام ہے۔ مذاق اڑانا اور حقیر سمجھنا: مسلمانوں کے درمیان بغض و عناد پیدا کرنے والے اعمال سے بچنا چاہیے۔ ناپ تول میں کمی کرنا: تجارت میں دیانتداری کے اصول کے خلاف عمل کرنا ملعون ہے۔ (سورہ المطففین، آیات 1-3) دوسروں کی عزت پر حملہ کرنا: پاکدامن عورتوں پر تہمت لگانا بہت بڑا گناہ ہے۔ (سورہ النور، آیت 23) یہ وہ گناہ ہیں جو اللہ کے غضب کو بھڑکاتے ہیں اور ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لعنت کردہ اعمال ہیں۔ ایک مسلمان کو ایسے اعمال سے دور رہنا چاہیے، توبہ کرنی چاہیے اور اللہ سے مغفرت طلب کرنی چاہیے۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو ایسے گناہوں سے محفوظ فرمائے۔

Question 3

انسانوں میں گناہوں کا اندراج کس عمر سے شروع ہوتا ہے؟

Accepted Answer

محترم بھائی/بہن، انسانیت میں گناہوں کا اندراج، حنفی مسلک کے مطابق اور عام اسلامی فہم کے مطابق، بلوغت (عمر بلوغت) کی عمر سے شروع ہوتا ہے۔ یہ عمر عام طور پر مردوں کے لیے تقریباً 15 سال اور خواتین کے لیے بھی تقریباً 15 سال یا حیض شروع ہونے پر مقرر کی جاتی ہے۔ اس کی بنیادی دلیل قرآن کریم اور سنت نبویہ میں پایا جانے والا یہ اصول ہے: "اور کوئی بوجھ اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا" (سورہ المزمل، آیت 8)۔ یہ آیت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ انسان اپنے اعمال کا ذمہ دار ہوگا۔ یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ جو بچے بلوغت کی عمر کو نہیں پہنچے ہیں وہ ابھی اس ذمہ داری کو اٹھانے کے قابل نہیں ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک حدیث میں یہ بھی ارشاد فرمایا گیا ہے: "تین قسم کے لوگوں سے قلم اٹھا لیا گیا ہے: سونے والے سے جب تک وہ بیدار نہ ہو جائے، پاگل سے جب تک وہ ہوش میں نہ آ جائے، اور بچے سے جب تک وہ بلوغت کو نہ پہنچ جائے" (ترمذی، جنائز، 20؛ ابو داؤد، حدود، 22)۔ یہ حدیث واضح طور پر بتاتی ہے کہ بلوغت کو پہنچنا گناہوں اور ثواب کے اندراج کے لحاظ سے ایک اہم موڑ ہے۔ لہذا، جو غلطیاں یا گناہ بلوغت اور ذمہ داری کی عمر کو پہنچنے سے پہلے کیے جاتے ہیں، ان کے لیے فرد کو ذمہ دار نہیں ٹھہرایا جائے گا۔ تاہم، بلوغت کو پہنچنے کے بعد، وہ اپنے اعمال کے لیے ثواب اور گناہ دونوں کے لحاظ سے ذمہ دار ہوگا۔ اللہ کے سپرد۔

Question 4

سات کبیرہ گناہ (کبائر) کیا ہیں؟

Accepted Answer

یقیناً، میں حنفی مسلک کے مطابق، قرآن و سنت کی روشنی میں کبیرہ گناہوں کے بارے میں معلومات فراہم کروں گا۔ کبیرہ گناہ وہ ہیں جن سے اللہ نے سختی سے منع فرمایا ہے، اور جن کے ارتکاب پر سخت عذاب کی وعید سنائی گئی ہے۔ یہ گناہ صغیرہ گناہوں سے اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ ان کے نتائج زیادہ سنگین ہوتے ہیں. اگرچہ کبیرہ گناہوں کی تعداد کے بارے میں علماء کے درمیان مختلف آراء ہیں، لیکن مشہور اور عام طور پر قبول شدہ سات کبیرہ گناہ درج ذیل ہیں: 1. اللہ کے ساتھ شرک: اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا سب سے بڑا گناہ ہے اور یہ وہ گناہ ہے جو اللہ معاف نہیں کرتا۔ قرآن مجید میں ارشاد باری تعالی ہے: "بیشک اللہ تعالی اسے معاف نہیں کرتا کہ اس کے ساتھ شریک بنایا جائے اور شرک کے علاوہ جسے چاہے معاف کر دیتا ہے۔" (سورہ النساء، 48) 2. قتل ناحق: ناحق کسی انسان کو قتل کرنا اسلام میں سب سے بڑے گناہوں میں سے ایک ہے۔ اس سلسلے میں قرآن مجید میں سخت تنبیہات موجود ہیں. 3. جادو (سحر) کرنا: جادو کرنے والے اور کروانے والے دونوں کے لیے کبیرہ گناہ سمجھا جاتا ہے. 4. نماز ترک کرنا: نماز اسلام کے بنیادی ستونوں میں سے ایک ہے۔ بلا کسی عذر کے نماز کو ترک کرنا کبیرہ گناہوں میں سے ہے۔ 5. زنا کرنا: زنا، جو کہ ناجائز جنسی تعلق ہے، ان کبیرہ گناہوں میں سے ہے جس کے فرد اور معاشرے دونوں کے لیے سنگین نقصانات ہیں۔ 6. چوری کرنا: ناحق کسی دوسرے شخص کی ملکیت چھیننا اسلام میں حرام کردہ کبیرہ گناہوں میں سے ہے۔ 7. جھوٹی گواہی دینا: حقیقت کے برعکس گواہی دینا، جو عدل و انصاف کو نقصان پہنچاتی ہے، کبیرہ گناہ شمار کیا جاتا ہے. یہ صرف چند کبیرہ گناہوں کے نام ہیں۔ قرآن و سنت میں بہت سے دوسرے کبیرہ گناہوں کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ ان گناہوں سے بچا جائے اور اللہ کی رضا حاصل کرنے کی کوشش کی جائے۔ میں دعا کرتا ہوں کہ اللہ تعالی ہم سب کو کبیرہ گناہوں سے محفوظ فرمائے۔

Question 5

ہارم کے ساتھ کام کرنے والے شخص سے تجارت کرنا جائز ہے؟

Accepted Answer

اور سلام علیکم اور اللہ کی رحمت اور برکات ہو. ہارم سے پیسے کماتے ہوئے شخص سے تجارت کرنے کا مسئلہ اس کا ماخذ اور تجارت کا نوعیت پر منحصر ہے. حنفی مکتب فکر کے مطابق، حتمی طور پر ہارم قرار پائے ہوئے مال کو خرید یا بیچنا جائز نہیں ہے. لیکن اگر ماخذ غیر یقینی ہے یا مال میں ہارم اور حلال کا میکس ہے، صورت حال مختلف ہو سکتی ہے.

Question 6

پیغمبروں کے نسب اور ترتیب کے بارے میں معلومات فراہم کرتے ہو؟

Accepted Answer

ہاں، میں قرآن اور سنت کے روشنی میں پیغمبروں کے نسب اور ترتیب کے بارے میں کچھ معلومات فراہم کر سکتا ہوں. اسلام کے پیغمبر رسول ہیں جو اللہ نے انسانیت کے لیے بھیجے ہیں. قرآن کے مطابق، تمام پیغمبر آدم سے شروع ہوکر عیسیٰ تک ایک زنجیر بناتے ہیں. یہ قرآن 13:7 میں بھی ذکر ہے. قرآن اور حدیث کے ماخذوں کے مطابق پیغمبروں کا ترتیب یہ ہے: 1. آدم: پہلا انسان اور پہلا پیغمبر. 2. نوح: عظیم طوفان سے انسانیت کو بچانے والا پیغمبر. 3. ابراہیم: واحد خدا کو قبول کرنے والا پہلا انسان اور واحد خدا کے بنانے والا. 4. لوط: ابراہیم کا بھائی اور سدوم اور عمورہ کے بارے میں پیغمبر. 5. شعیب: مڈیان کے لوگوں کے لیے بھیجا گیا پیغمبر. 6. ہارون: موسیٰ کا بھائی اور معاون. 7. موسیٰ: مصر سے یہودی قوم کو بچانے والا پیغمبر. 8. داؤد: بادشاہ اور پیغمبر. 9. سليمان: بادشاہ اور پیغمبر. 10. الیاس: بڑی معجزات کرنے والا طاقتور پیغمبر. 11. الیشا: الیاس کا معاون اور پیغمبر. 12. یونس: نینوے شہر کو پیغمبر. 13. زکریا اور یوحنا: مسیح کے آباء کے طور پر مسیحیوں نے قبول کیے گئے پیغمبر. 14. عیسیٰ: مسیحیت کا پیغمبر. 15. محمد: اسلام کا پیغمبر اور آخری پیغمبر. یہ قرآن اور حدیث کے ماخذوں کے مطابق قبول کیے گئے پیغمبروں کی مختصر فہرست ہے. علاوہ ازیں، قرآن 6:84-86 میں 'ہر قوم کے لیے ایک ہدایت ہے' کا ذکر ہے، جو مزید پیغمبروں کی موجودگی کی نشان دہی کرتا ہے.

Question 7

اسلام میں نیت کی کیا اہمیت ہے؟

Accepted Answer

اسلام میں نیت ہر عبادت اور عمل کی روح ہے، اور یہ ثواب اور قبولیت کا ذریعہ ہے۔

Question 8

جب کوئی غیر متوقع چیز واقع ہو تو ہم سبحان اللہ کیوں کہتے ہیں؟

Accepted Answer

محترم بھائی، جب ہم کسی غیر متوقع صورتحال کا سامنا کرتے ہیں تو "سبحان اللہ" کہنا، اللہ تعالیٰ کو ہر قسم کی کمیوں سے پاک قرار دینے اور اس کی لامحدود قدرت کا اقرار کرنے کے مترادف ہے۔ حنفی مسلک اور عام اسلامی روایت کے مطابق، حیرت کے لمحات میں اس ذکر کے استعمال کی بنیادی وجوہات یہ ہیں: 1. حیرت اور تعجب کا اظہار: جب مومن کو کوئی غیر متوقع واقعہ پیش آتا ہے، تو اسے یاد آتا ہے کہ یہ واقعہ اللہ کی تقدیر سے ہوا ہے۔ وہ اللہ کی تخلیق اور قدرت پر حیرت کا اظہار "سبحان اللہ! اللہ کتنا عظیم ہے، وہ ہر قسم کی خامیوں سے پاک ہے" کہہ کر کرتا ہے۔ 2. سنت پر عمل: ہمارے پیارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم حیرت یا تعجب کے مواقع پر "سبحان اللہ" کہہ کر ردعمل ظاہر فرماتے تھے۔ ایک موقع پر جب آپ کی حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے ملاقات ہوئی اور وہ جنابت کی حالت میں ہونے کی وجہ سے ہچکچا رہے تھے، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے حیرت سے فرمایا: "سبحان اللہ! مومن کبھی ناپاک نہیں ہوتا" (صحیح بخاری، غسل 23؛ صحیح مسلم، حیض 115) 3. اللہ کو یاد کرنا: قرآن مجید میں ارشاد ہے: "آسمانوں اور زمین کی ہر چیز اللہ کی تسبیح کرتی ہے" (سورہ الحشر، 1)۔ کسی غیر متوقع صورتحال کے سامنے یہ تسبیح کہنا اس بات کی علامت ہے کہ بندہ جانتا ہے کہ وہ ہر وقت اللہ کی نگرانی میں ہے۔ خلاصہ یہ کہ؛ کسی واقعے کے جواب میں "سبحان اللہ" کہنا، حیرت کا اظہار بھی ہے اور اس لمحے کو ذکر اور عبادت میں بدلنے کا ذریعہ بھی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ہر وقت اپنا ذکر کرنے والوں میں شامل فرمائے۔

Question 9

کیا اللہ اپنی مرضی سے معاف کرتا ہے یا جسے سزا کا حق ہے اسے؟

Accepted Answer

محترم بھائی، اسلامی عقیدے اور خاص طور پر احناف ماتریدی مسلک کے مطابق، اس سوال کا جواب اللہ کی مطلق مرضی اور اس کی لامحدود حکمت کے ملاپ کے مقام پر ہے۔ اللہ تعالیٰ مطلق حاکم ہے اور جسے چاہے معاف کرنے کا اختیار رکھتا ہے۔ قرآن کریم میں اس حقیقت کو یوں بیان کیا گیا ہے: "اور جو کچھ آسمانوں میں ہے اور جو کچھ زمین میں ہے سب اللہ ہی کا ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے بخش دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے عذاب دیتا ہے۔ اور اللہ بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آل عمران، 129) تاہم، اللہ کی "مرضی" کوئی اتفاقی انتخاب نہیں، بلکہ اس کی لامحدود حکمت (ہر چیز کو اس کے مقام پر رکھنا) پر مبنی ہے۔ اللہ اپنے بندے کی سچی توبہ، ندامت اور نیک اعمال کو معافی کا ذریعہ بناتا ہے۔ یعنی بندہ توبہ اور ایمان کے ذریعے معافی "مانگتا" ہے، اور اللہ اپنے فضل سے اسے معاف کرنا "چاہتا" ہے۔ نبی کریم ﷺ نے ایک حدیث شریف میں یوں ارشاد فرمایا ہے: "کوئی شخص بھی اپنے اعمال کی وجہ سے (تنہا حقدار بن کر) جنت میں داخل نہیں ہوگا۔" صحابہ نے پوچھا: کیا آپ بھی نہیں اے اللہ کے رسول؟ فرمایا: "میں بھی نہیں، جب تک کہ اللہ مجھے اپنی رحمت سے ڈھانپ نہ لے۔" (مسلم، المنافقون، 71) خلاصہ یہ کہ؛ کوئی بھی یہ کہہ کر اللہ پر کوئی حق نہیں جتلا سکتا کہ "میں نے یہ حق حاصل کر لیا ہے۔" معافی اللہ کا فضل اور اس کی مرضی ہے۔ البتہ اللہ نے سچی توبہ کرنے والوں اور اس کے احکام کی پیروی کرنے والوں کو معاف کرنے کا وعدہ فرما کر، ہمیں اس مرضی کو پانے کا راستہ دکھایا ہے۔ اللہ ہمیں اپنی رحمت سے ڈھانپنے والوں میں سے کرے۔

Question 10

نماز کے بعد تسبیح خوانی کی فضیلت

Accepted Answer

السلام علیکم میرے عزیز بھائی، نمازوں کے بعد تسبیح خوانی عبادت کا ایک قیمتی سنت طریقہ ہے جو عبادت کے روحانی ماحول کو مکمل کرتا ہے اور بندے کی اللہ کے شکر کو ظاہر کرتا ہے۔ حنفی مسلک کے مطابق، فرض نماز کے بعد (اگر سنتیں ہوں تو ان کے بعد) پڑھی جانے والی یہ ذکر کی مجلس مؤکد سنت سمجھی جاتی ہے۔ نماز کے بعد تسبیح خوانی کی فضیلت کو ہم اس طرح بیان کر سکتے ہیں: 1. گناہوں کی معافی: نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جو شخص ہر نماز کے بعد 33 مرتبہ سبحان اللہ، 33 مرتبہ الحمد للہ، اور 33 مرتبہ اللہ اکبر کہے، تو یہ کل 99 ہو جاتے ہیں۔ اور سو (100) مرتبہ یہ دعا پڑھے: 'لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير' (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اسی کی بادشاہی ہے اور اسی کے لیے حمد ہے اور وہ ہر چیز پر قادر ہے)، تو اس کے گناہ سمندر کی جھاگ کے برابر بھی ہوں تو معاف کر دیے جاتے ہیں۔" (مسلم، المساجد، 146). 2. روحانی درجہ کی بلندی: تسبیح خوانی دل کو دنیاوی مشغولیتوں سے پاک کرتی ہے اور بندے کو اللہ کے قریب لاتی ہے۔ قرآن مجید میں ارشاد باری ہے: "خبردار! اللہ کی یاد سے دلوں کو سکون ملتا ہے۔" (سورہ الرعد، 28). 3. کوتاہیوں کا ازالہ: نماز کے دوران ہونے والی چھوٹی غفلتوں اور کوتاہیوں کے ازالے کا ذریعہ بنتی ہے۔ 4. جنت کا خزانہ: یہ ذکر مومن کے لیے آخرت میں بڑا اجر اور جنت کا خزانہ ہے۔ نبی کریم ﷺ نے غریب مہاجرین کی پریشانی کے جواب میں، جو کہتے تھے کہ "امیر لوگ اونچے درجات اور ابدی نعمتیں لے گئے"، انہیں اس تسبیح کی تلقین کی اور خوشخبری دی کہ اس کے ذریعے دوسرے لوگ ان تک نہیں پہنچ سکیں گے۔ (بخاری، اذان، 155). خلاصہ یہ کہ نماز کے بعد تسبیح خوانی کم محنت سے بہت زیادہ ثواب حاصل کرنے اور روحانی پاکیزگی کا دروازہ ہے۔ اللہ تعالیٰ آپ کی عبادات قبول فرمائے۔

Question 11

کیا دولت مند مسلمانوں نے جنت کے بلند درجات حاصل کر لیے ہیں؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، آپ کا یہ سوال خود غریب صحابہ کرام نے عصرِ سعادت میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے پوچھا تھا۔ اس مسئلے کو قرآن و سنت کی روشنی میں یوں سمجھا جا سکتا ہے: جنت میں بلند درجات کا انحصار صرف مالداری یا صرف غربت پر نہیں ہے۔ درجات کا اصل معیار تقویٰ، اخلاص اور اللہ کی رضا کا حصول ہے۔ ایک دن غریب صحابہ کرام نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی خدمت میں حاضر ہوئے اور اپنا غم بیان کرتے ہوئے کہا: 'اے اللہ کے رسول! مالدار لوگ بلند درجات اور ابدی نعمتیں لے گئے، کیونکہ ہم نماز پڑھتے ہیں وہ بھی پڑھتے ہیں، ہم روزے رکھتے ہیں وہ بھی رکھتے ہیں، لیکن وہ صدقہ دیتے ہیں ہم نہیں دے سکتے، وہ غلام آزاد کرتے ہیں ہم نہیں کر سکتے۔' آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے انہیں وہ ذکر (تسبیحات) سکھائے جن کے ذریعے وہ مالداروں کی مالی عبادات تک پہنچ سکتے تھے (مسلم، مساجد، 142)۔ جیسا کہ احناف کے علماء نے بھی زور دیا ہے، اسلام میں فضیلت کا معیار مال کی کمی یا زیادتی نہیں، بلکہ یہ ہے کہ وہ مال کیسے کمایا گیا اور کہاں خرچ کیا گیا۔ 1. صابر فقیر اور شاکر غنی: علمائے اسلام نے ذکر کیا ہے کہ 'صابر فقیر' اور 'شاکر غنی' دونوں اللہ کے نزدیک بلند مقام رکھتے ہیں۔ ایک مالدار مسلمان اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کر کے (انفاق کر کے) بلند ترین درجات تک پہنچ سکتا ہے۔ ایک غریب مسلمان اپنے حالات پر صبر کر کے اور اپنی عبادات جاری رکھ کر انہی درجات کو پا سکتا ہے۔ 2. حساب کی دشواری: نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خوشخبری دی کہ 'فقراء، اغنیاء سے پانچ سو سال پہلے جنت میں داخل ہوں گے' (ترمذی، زہد، 37)۔ یہ اس لیے ہے کہ مالداروں کو اپنے مال کا حساب دینے میں وقت لگتا ہے۔ تاہم، حساب کے بعد، وہ مالدار جنہوں نے اپنا مال خیر کے کاموں میں استعمال کیا، ان کے درجات بہت بلند ہو سکتے ہیں۔ 3. اصل معیار تقویٰ ہے: قرآن کریم میں ارشاد ہے: 'بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ متقی ہے' (سورۃ الحجرات، 13)۔ خلاصہ یہ کہ مالدار مسلمان صرف مالدار ہونے کی وجہ سے نہیں، بلکہ اگر وہ اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کریں اور شکر گزار رہیں تو بلند درجات پاتے ہیں۔ غریب مسلمان اپنے صبر اور عبادات کے ذریعے ان درجات میں شریک ہوتے ہیں۔ جنت وہ جگہ ہے جہاں صاحبِ استطاعت کی سخاوت اور محدود وسائل والوں کے صبر و اخلاص کا بدلہ دیا جاتا ہے۔

Question 12

اگر خاندان میں ناانصافی ہو تو ہمیں کیا کرنا چاہیے؟

Accepted Answer

محترم بھائی/بہن، ہم خاندان کے اندر ہونے والی ناانصافیوں کے بارے میں آپ کے سوال کا جواب دینے کی کوشش کریں گے۔ اسلام خاندان کے مضبوط رشتوں کو بہت اہمیت دیتا ہے، جو باہمی محبت، احترام اور انصاف پر مبنی ہوں۔ قرآن مجید اور سنت نبوی میں اس سلسلے میں بہت سی نصیحتیں اور احکام موجود ہیں سب سے پہلے، جب خاندان کے اندر کوئی ناانصافی ہو، تو صبر سے کام لینا اور صورتحال کو سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ارشاد باری تعالی ہے: "اے ایمان والو! صبر اور نماز کے ذریعے مدد مانگو۔ بیشک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔" (البقرہ، آیت 153) جس شخص پر ناانصافی ہوئی ہے، اسے چاہیے کہ وہ پہلے شائستہ انداز میں، جو دل دکھانے والا نہ ہو، دوسرے فریق کو اس کی غلطی سے آگاہ کرے۔ مقصد صورتحال کو درست کرنا اور انصاف قائم کرنا ہے۔ ہمارے پیارے نبی حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے بھائی کی مدد کرو، خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔" صحابہ کرام نے پوچھا: "اے اللہ کے رسول! ہم مظلوم کی مدد کرتے ہیں، لیکن ظالم کی مدد کیسے کریں؟" آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اسے ظلم سے روکو۔ یہ اس کی مدد ہے۔" (بخاری، مظالم، 4) یہ حدیث مبارکہ ہمیں خاندان کے اندر ناانصافیوں کو روکنے کے بارے میں ایک راستہ دکھاتی ہے۔ اگر خاندان کا کوئی فرد ناانصافی کر رہا ہے، تو اسے اس فعل سے باز رکھنے کی کوشش کرنا اس کے لیے سب سے بڑی نیکی ہے۔ اگر بات چیت یا تنبیہ سے صورتحال درست نہ ہو، تو حنفی فقہ کے عمومی اصولوں کے دائرے میں، خاندان کے بزرگوں یا کسی ایسے شخص سے جو آپ کا معتبر اور صاحبِ حکمت ہو، ثالثی کی درخواست کرنا بھی ایک حل ہو سکتا ہے۔ یہ ثالثی کے ذریعے معاملے کو خوش اسلوبی سے حل کرنے کی کوشش ہے۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ خاندان معاشرے کی سب سے چھوٹی اکائی ہے۔ اس اکائی کا امن اور انصاف، ہماری دنیا اور آخرت دونوں کے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے کہ خاندان کے افراد ایک دوسرے کے ساتھ انصاف کریں۔ اس معاملے میں اللہ آپ کی مدد فرمائے۔

Question 13

حساب کے دن ہمارا رب بندوں سے کس طرح حساب لے گا؟

Accepted Answer

محترم بھائی، وعلیکم السلام ورحمة الله۔ حساب کا دن وہ مقدس دن ہے جس میں عدل اپنی پوری شان کے ساتھ ظاہر ہوگا اور کسی کے ساتھ ذرہ برابر بھی ناانصافی نہیں کی جائے گی۔ فقہ حنفی کے اصول اور عقیدہ اہلِ سنت کے مطابق، اللہ تعالیٰ جب اپنے بندوں کا حساب لے گا تو وہ انہیں اپنے فضل و رحمت سے بھی مالا مال فرمائے گا اور سچے عدل کے ساتھ معاملہ بھی فرمائے گا۔ قیامت کے دن حساب کی ماہیت اور اس کے مراحل مختصر یہ ہیں: 1. اعمال ناموں کا دیا جانا: بندوں کو وہ دفاتر دیے جائیں گے جن میں دنیا میں کیے گئے ان کے اچھے اور برے اعمال درج ہیں، انہیں دائیں یا بائیں جانب سے دیے جائیں گے۔ قرآن کریم میں سورۃ الإسراء کی آیات 13 اور 14 میں ارشاد ہوتا ہے: "اور ہر انسان کے نامۂ اعمال کو ہم نے اس کے گلے سے لگا دیا ہے، اور قیامت کے دن ہم اس کے لیے ایک ایسی کتاب نکالیں گے جسے وہ کھلا ہوا پائے گا۔ (کہا جائے گا کہ) اپنا نامۂ اعمال پڑھ لے، آج اپنا حساب لگانے کے لیے تو خود ہی کافی ہے۔" 2. میزان (ترازو): اعمال تولنے کے لیے عدل کے ترازو قائم کیے جائیں گے۔ جس کے نیکیوں کے پلڑے بھاری ہوں گے وہ ابدی نجات پا جائے گا۔ سورۃ الأعراف کی آیات 8-9 میں ارشاد ہے: "اور اس دن تول حق (بالکل انصاف) ہوگا۔ پس جن کے پلڑے بھاری ہوں گے، وہی لوگ فلاح پانے والے ہوں گے، اور جن کے پلڑے ہلکے ہوں گے، تو وہی لوگ ہیں جنہوں نے اپنی جانوں کو گھاٹے میں ڈالا اس وجہ سے کہ وہ ہماری آیتوں پر ظلم کیا کرتے تھے۔" 3. بازپرس اور حساب کتاب: فقہ حنفی کی بنیادی مراجع احادیثِ مبارکہ میں، نبی کریم ﷺ نے بتایا ہے کہ حساب کیسا ہوگا: "قیامت کے دن کسی بندے کے قدم اس وقت تک اپنی جگہ سے نہیں ہٹ سکتے جب تک کہ اس سے چار چیزوں کے بارے میں سوال نہ کر لیا جائے: اس کی عمر کے بارے میں کہ اسے کہاں کھپایا، اس کے علم کے بارے میں کہ اس پر کہاں تک عمل کیا، اس کے مال کے بارے میں کہ اسے کہاں سے کمایا اور کہاں خرچ کیا، اور اس کے جسم کے بارے میں کہ اسے کہاں بوسیدہ کیا۔" (ترمذی، صفہ القیامت، 1)۔ مؤمنوں کے لیے یہ محاسبہ ایک شفیق ملاقات کی طرح ہوگا جہاں اللہ اپنے بندے کو تنہائی میں رکھ کر اس کے گناهوں کا اقرار کرائے گا اور انہیں بخش دے گا۔ جب کہ کافروں اور ظالموں کے لیے یہ ایک سخت اور عادلانہ بازپرس ہوگی۔ سچی حقیقت کو صرف اللہ ہی جانتا ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ وہ اپنے بندوں پر بہت مہربان اور عادل ہے۔ مولا ہمارا حساب آسان فرما دے۔

Question 14

کیا ہیوی میٹل موسیقی یا راک موسیقی سننا جائز ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی، دینِ اسلام اور آپ کے مسلک حنفی میں کسی بھی معاملے کا حلال یا حرام ہونا اس کے جوہر، مواد، اور انسان کے نفس اور اعمال پر اس کے اثر پر منحصر ہے۔ موسیقی کے بارے میں بھی یہی بنیادی اصول ہے۔ ہیوی میٹل یا راک موسیقی سننے کا حکم درج ذیل پیمانوں کی بنیاد پر لگایا جاتا ہے: 1. بول کا مواد: اگر موسیقی کے بولوں میں شرک (اللہ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا)، دین یا خالق کے خلاف بغاوت، کفر، بے حیائی، تشدد، شراب یا منشیات کی ترغیب پائی جائے تو ایسی موسیقی سننا جائز نہیں ہے۔ 2. انسان پر اثر: جو موسیقی سنی جا رہی ہے اگر وہ انسان کو نماز جیسی عبادات سے غافل کر دے، دل کو سخت کر دے، غصے اور جارحیت کو ابھارے، یا روح کو اللہ کے ذکر سے دور کر دے تو وہ حرام کے زمرے میں آتی ہے۔ 3. علامات اور موضوعات: ہیوی میٹل اور راک موسیقی کی بعض ذیلی اقسام میں پائی جانے والی شیطانی (سیتانک) علامتیں، مایوسی اور توہم پرستی کے موضوعات اسلام کے آداب اور عقیدے کے اصولوں سے میل نہیں کھاتے۔ مآخذ (قرآن اور حدیث): قرآن کریم: سورہ لقمان کی آیت 6 میں مفہوم کے اعتبار سے ارشاد ہے: "اور لوگوں میں سے کوئی ایسا ہے جو بے ہودہ باتیں (لہو الحدیث) مول لیتا ہے تاکہ اللہ کے راستے سے بے علم ہو کر بہکائے اور اسے مذاق بنائے..." مفسرین اور حنفی علماء کی اکثریت نے ہر اس بُری بات اور موسیقی کو جو انسان کو اللہ اور اس کی ذمہ داریوں سے دور کرے، اسی آیت کے تحت شمار کیا ہے۔ حدیث شریف: پیارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ارشاد فرمایا: "حلال بھی واضح ہے..."

Question 15

اللہ نے ہم جنس پرستی کے تعلق کو کیوں حرام قرار دیا ہے؟

Accepted Answer

عزیز بھائی، آپ پر اللہ کی سلامتی اور رحمت ہو۔ آپ کا یہ سوال اس اہمیت کو سمجھنے کے اعتبار سے بہت قیمتی ہے جو اسلام انسانی سرشت (فطرت) اور معاشرتی نظم کو دیتا ہے۔ فقہ حنفی اور عمومی اسلامی فقہ کی روشنی میں اس حرمت کی بنیادی حکمتوں کو ہم یوں خلاصہ کر سکتے ہیں: 1. فطرت اور مقصدِ تخلیق کا تحفظ اللہ نے انسان کو مرد اور عورت کی شکل میں ایک دوسرے کا مکمل کرنے والا بنایا ہے۔ قرآن کریم میں بیان کیا گیا ہے کہ جوڑے اس لیے بنائے گئے ہیں تاکہ ان سے سکون اور محبت حاصل کی جا سکے۔ ہم جنس پرستی کا تعلق چونکہ تخلیق کے اس فطری ضابطے (فطرت) کے خلاف سمجھا جاتا ہے، اس لیے اسے حرام قرار دیا گیا ہے۔ 2. نسل کی بقا اور خاندانی نظام اسلامی فقہ کے بنیادی مقاصد میں سے ایک "حفظِ نسل" ہے۔ انسانی نسل کی صحت مند بقا صرف ایک مرد اور عورت پر مشتمل جائز خاندانی ڈھانچے ہی کے ذریعے ممکن ہے۔ ہم جنس پرستانہ تعلقات چونکہ نسل کی افزائش اور خاندانی نظام کے تحفظ کا فریضہ انجام نہیں دیتے، اس لیے انہیں ممنوع قرار دیا گیا ہے۔ 3. اخلاقی اور روحانی طہارت اسلام چاہتا ہے کہ شہوات کا اظہار صرف ایک خاص ضبط اور مشروعیت (نکاح) کے دائرے میں ہو۔ قرآن مجید میں قومِ لوط کے حوالے سے اس فعل کو "حد سے بڑھ جانا" اور "بے حیائی" قرار دیا گیا ہے۔ مآخذ (آیت اور حدیث): آیت: "اور لوط کو (جب انہوں نے اپنی قوم سے کہا): کیا تم ایسی بے حیائی کرتے ہو جو تم سے پہلے دنیا میں کسی نے نہیں کی؟ تم عورتوں کو چھوڑ کر شہوت کے ساتھ مردوں کے پاس جاتے ہو؟ بلکہ تم حد سے بڑھ جانے والے لوگ ہو۔" (سورۃ الاعراف، 80-81) حدیث: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسے افعال کے مرتکب ہونے والوں کے بارے میں سخت تنبیہات فرمائی ہیں اور فطرت کے خلاف رویوں سے بچنے کا حکم دیا ہے۔ (ترمذی، الحدود، 24) فقہ حنفی کا مؤقف: امام ابو حنیفہ اور آپ کے تلامذہ کے نزدیک یہ فعل کبیرہ گناہ ہے اور اللہ کی مقرر کردہ حدود کی پامالی ہے۔ حنفی فقہاء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ فعل معاشرے کے اخلاقی تانے بانے کو نقصان پہنچاتا ہے اور تخلیق کی حکمت کے منافی ہے۔ خلاصہ یہ کہ؛ یہ ممانعت ایک ایسی الہی حکمت پر مبنی ہے جس کا مقصد انسان کی عزت، اس کی طبعی ساخت، نسل کے مستقبل اور روحانی پاکیزگی کی حفاظت کرنا ہے۔ اللہ اپنے ہر حکم کے ذریعے اپنے بندے کے لیے بہترین چیز کا ارادہ فرماتا ہے۔

Question 16

کیا صلاۃ العتقاء (آزاد ہونے والوں کی نماز) احادیث میں ملتی ہے؟

Accepted Answer

میرے پیارے بچے، آپ نے جس "صلاۃ العتقاء" (آزاد ہونے والوں کی نماز) کے بارے میں پوچھا ہے، وہ ہماری بنیادی حدیث کی کتابوں (جیسے کتب ستہ) میں نبی کریم ﷺ سے کسی صحیح سند کے ساتھ منقول نہیں ہے۔ حدیث کے ماہرین کی اکثریت نے اس نماز کے طریقے اور فضیلت کے بارے میں گردش کرنے والی روایات کو "موضوع" (من گھڑت) یا بے بنیاد قرار دیا ہے۔ اسلامی فقہ اور حنفی مسلک میں، کسی عبادت کو مخصوص نام اور طریقے کے ساتھ "سنت" یا "فضیلت والی عبادت" تسلیم کرنے کے لیے اس کا صحیح دلیل پر مبنی ہونا ضروری ہے۔ ایسی رسومات کے بجائے جن کی کوئی اصل نہیں اور جو دین میں بعد میں پیدا ہوئیں (بدعت)، آپ کے لیے تہجد، چاشت (ضحیٰ) یا اوابین جیسی نفل نمازیں پڑھنا زیادہ بہتر اور باعثِ ثواب ہے جن کا ثبوت قرآن و سنت سے ملتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنے نبی ﷺ کی صحیح سنت سے جدا نہ فرمائے۔

Question 17

کیا آپ انبیاء کرام کے نسب اور ان کی آمد کی ترتیب کے بارے میں معلومات فراہم کر سکتے ہیں؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، السلام علیکم ورحمۃ اللہ۔ اللہ تعالیٰ نے انسانیت کو روشن کرنے اور حق کا راستہ دکھانے کے لیے حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر ہمارے آقا محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم تک بے شمار انبیاء بھیجے ہیں۔ قرآن کریم میں جن انبیاء کے نام مذکور ہیں ان کی تعداد 25 ہے؛ تاہم احادیثِ شریفہ کے مطابق انبیاء کی کل تعداد اس سے کہیں زیادہ ہے (مسند، 5، 178)۔ احناف کے علماء اور اسلامی مورخین کے نزدیک انبیاء کرام کا نسب اور ان کی آمد کی ترتیب عمومی طور پر درج ذیل ہے: 1. حضرت آدم (پہلے انسان اور پہلے نبی)، 2. حضرت ادریس، 3. حضرت نوح (انسانیت کے دوسرے جدِ امجد مانے جاتے ہیں)، 4. حضرت ہود (قومِ عاد کی طرف بھیجے گئے)، 5. حضرت صالح (قومِ ثمود کی طرف بھیجے گئے)، 6. حضرت ابراہیم (خلیل اللہ، ابوالانبیاء)، 7. حضرت لوط (حضرت ابراہیم کے بھتیجے)، 8. حضرت اسماعیل اور حضرت اسحاق (حضرت ابراہیم کے فرزند)، 9. حضرت یعقوب، 10. حضرت یوسف (حضرت یعقوب کے بیٹے)، 11. حضرت ایوب، 12. حضرت شعیب (اہلِ مدین کی طرف بھیجے گئے)، 13. حضرت موسیٰ اور ان کے بھائی حضرت ہارون، 14. حضرت ذوالکفل، 15. حضرت داؤد، 16. حضرت سلیمان (حضرت داؤد کے بیٹے)، 17. حضرت الیاس، 18. حضرت الیسع، 19. حضرت یونس، 20. حضرت زکریا، 21. حضرت یحییٰ (حضرت زکریا کے بیٹے)، 22. حضرت عیسیٰ (بغیر باپ کے حضرت مریم سے پیدا ہوئے)، 23. حضرت محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم (آخری نبی، خاتم الانبیاء)۔ اس کے علاوہ، جن شخصیات کا ذکر قرآن کریم میں ہے لیکن ان کے نسب اور زمانے کے بارے میں مختلف آراء پائی جاتی ہیں، جیسے حضرت عزیر، حضرت لقمان یا حضرت ذوالقرنین، ان کے بارے میں ہمارے علماء نے محتاط رویہ اختیار کیا ہے۔ ہمارا ربِ کریم قرآن میں فرماتا ہے کہ ہمیں انبیاء کے درمیان تفریق نہیں کرنی چاہیے: "رسول اس پر ایمان لایا جو اس کے رب کی طرف سے اس پر نازل ہوا، اور مومن بھی۔ سب اللہ، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں اور اس کے رسولوں پر ایمان لائے اور کہا کہ ہم اس کے رسولوں میں سے کسی کے درمیان تفریق نہیں کرتے..." (سورہ بقرہ، 285)۔ اللہ کی رحمت اور برکت آپ پر ہو۔ اگر آپ کچھ اور پوچھنا چاہیں تو مجھے مدد کرنے میں خوشی ہوگی۔

Question 18

حنفی اور شافعی عصر کی نماز کے وقت کے حساب میں کیا فرق ہے؟

Accepted Answer

السلام علیکم ورحمة اللہ وبرکاتہ، پیارے بھائی۔ عصر کی نماز کا وقت شروع ہونے کے بارے میں حنفی اور شافعی مذاہب کے درمیان بنیادی فرق کسی چیز کے سائے کی لمبائی کی بنیاد پر ہے: 1. شافعی مذہب (اور جمہور): زوال کے وقت کے سائے (فیء زوال) کے علاوہ، جب کسی چیز کا سایہ اس کے اپنے قد کے برابر ہو جائے تو عصر کا وقت شروع ہو جاتا ہے۔ اسے اسلامی فقہ میں "عصرِ اول" کہا جاتا ہے۔ 2. حنفی مذہب (امام اعظم ابو حنیفہ کا قول): زوال کے سائے کے علاوہ، جب کسی چیز کا سایہ اس کے قد سے دو گنا (دو مثل) ہو جائے تو عصر کا وقت شروع ہوتا ہے۔ اسے "عصرِ ثانی" کہا جاتا ہے۔ (نوٹ: حنفی مذہب کے امام ابو یوسف اور امام محمد شافعی مذہب کی طرح رائے رکھتے ہیں، لیکن مذہب میں فتویٰ امام اعظم کے قول پر ہے)۔ دلیل (حدیث شریف): اجتہاد کا یہ فرق اس روایت پر مبنی ہے جس میں حضرت جبرائیل علیہ السلام نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو نماز کے اوقات سکھائے تھے۔ جبرائیل علیہ السلام نے پہلے دن عصر کی نماز تب پڑھائی جب سایہ ایک مثل تھا، اور دوسرے دن تب پڑھائی جب سایہ دو مثل تھا (ترمذی، مواقیت، 1؛ ابو داؤد، صلاۃ، 2)۔ امام اعظم نے عبادت میں احتیاط کو بنیاد بناتے ہوئے، ظہر کا وقت ختم ہونے کا یقینی یقین حاصل کرنے کے لیے دو مثل سائے کو بنیاد بنایا ہے۔ یہ صورتحال کوئی تضاد نہیں بلکہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت میں رخصت اور رحمت کی وسعت ہے۔ آپ اپنے حنفی مذہب کے کیلنڈر کے مطابق اطمینان سے اپنی عبادت ادا کر سکتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ آپ کی عبادات قبول فرمائے۔

Question 19

مؤذن بننا (اذان دینا) کیسے ہوتا ہے؟

Accepted Answer

وعلیکم السلام ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ مؤذن بننا ایک انتہائی باعزت خدمت ہے جو مسلمانوں کو عبادت کی طرف بلاتی ہے اور اسے ہمارے نبی کریم ﷺ کی تعریف حاصل ہے۔ ہمارے پیارے نبی ﷺ نے ایک حدیث شریف میں فرمایا ہے: 'قیامت کے دن مؤذن سب سے لمبی گردن والے (یعنی سب سے زیادہ معزز اور سب سے زیادہ اجر پانے والے) ہوں گے۔' (مسلم، صلاۃ، 14)۔ حنفی مسلک کے مطابق، اذان دینے کا سنت کے مطابق اور درست طریقہ مختصراً یہ ہے: 1. تیاری اور آداب: - باوضو ہونا: اذان اور اقامت کا باوضو حالت میں ہونا سنت ہے۔ - قبلہ رخ ہونا: اذان دیتے وقت کھڑے ہونا اور قبلہ کی طرف رخ کرنا ضروری ہے۔ - انگلیوں کو کانوں میں رکھنا: آواز کو بلند کرنے اور باہر والوں کو یہ بتانے کے لیے کہ اذان دی جا رہی ہے، شہادت کی انگلیوں کو کانوں میں ڈالنا یا ہاتھوں کو کانوں پر رکھنا سنت ہے۔ 2. اذان کا طریقہ: - اذان کے کلمات بلند آواز میں، ٹھہر ٹھہر کر اور خوش الحانی کے ساتھ (آہستہ آہستہ) پڑھے جاتے ہیں۔ - دائیں اور بائیں مڑنا: سینے کو قبلہ سے ہٹائے بغیر، 'حی علی الصلاۃ' کہتے وقت سر کو دائیں طرف اور 'حی علی الفلاح' کہتے وقت سر کو بائیں طرف موڑا جاتا ہے۔ - فجر کی اذان کا فرق: فجر کی اذان میں 'حی علی الفلاح' کے بعد دو بار 'الصلاۃ خیر من النوم' (نماز نیند سے بہتر ہے) کا اضافہ کیا جاتا ہے۔ 3. اقامت کہنا: - اقامت فرض نماز شروع کرنے سے فوراً پہلے کہی جاتی ہے، چاہے جماعت کے ساتھ ہو یا اکیلے۔ - اقامت کے کلمات اذان جیسے ہی ہیں، لیکن اذان کی نسبت زیادہ تیزی اور روانی سے پڑھے جاتے ہیں۔ - اقامت میں 'حی علی الفلاح' کے بعد دو بار 'قد قامت الصلاۃ' (نماز شروع ہو چکی ہے) کہا جاتا ہے۔ - اقامت کہتے وقت انگلیاں کانوں میں نہیں ڈالی جاتیں اور سر کو دائیں بائیں نہیں موڑا جاتا۔ مؤذن کا دیانت دار ہونا، نماز کے اوقات کا اچھا علم رکھنا اور نمازیوں کے ساتھ نرم مزاج ہونا آداب میں شامل ہے۔ اللہ تعالیٰ آپ کی خدمت کو قبول فرمائے۔

Question 20

اللہ پر ایمان نہ لانے کی سزا ہمیشہ کے لیے جہنم میں رہنا کیوں ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی/بہن، آپ کا سوال ان گہرے موضوعات میں سے ایک ہے جن کے بارے میں انسانی عقل اور دل سب سے زیادہ حیران ہوتے ہیں اور اس کی حکمت کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ تعالی کی عدالت اور رحمت کے دائرہ کار میں، ہم قرآن و سنت کی روشنی میں اس مسئلے کا خلاصہ یوں بیان کر سکتے ہیں: کسی جرم کی سنگینی کا اندازہ اس وقت یا جگہ سے نہیں لگایا جاتا جہاں فعل سرزد ہوا ہے، بلکہ اس بات سے لگایا جاتا ہے کہ یہ جرم کس کے خلاف کیا گیا ہے اور جرم کی نوعیت کیا ہے۔ اللہ تعالی لامحدود عظمت والا، لاعلم رحمت کا مالک اور ہمارا حقیقی خالق ہے۔ اس پر ایمان نہ لانا اور اس کا انکار کرنا یہ ہے کہ انسان اپنی مرضی سے اس کی رحمت کے دروازے بند کر لے، اس کے وجود اور اس کی عطا کردہ نعمتوں کا انکار کرے۔ قرآن مجید میں منکرین کی حالت یوں بیان کی گئی ہے: "اور جو لوگ کافر ہوئے اور انہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا، وہی دوزخ والے ہیں، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔" (سورۃ البقرہ، 39) ایمان ابدی زندگی کی کنجی ہے۔ کفر دل کا ہمیشہ کے لیے حق سے بند رہنے کو ترجیح دینا ہے۔ جنت اور جہنم کا ابدی ہونا اس دنیا میں انسان کی نیت اور رجحان پر منحصر ہے۔ جس طرح جنتیوں کو ابدی نعمتیں ملنے کی وجہ یہ ہے کہ وہ ہمیشہ ایمان لانے والے ہوں گے، اسی طرح جہنمیوں کے بارے میں بھی (جیسا کہ آیات میں ذکر کیا گیا ہے) ان کی سرشت ایسی ہے کہ اگر انہیں دنیا میں واپس بھیج دیا جائے تو وہ پھر بھی وہی انکار جاری رکھیں گے۔ اللہ تعالی نے انسانوں کو عقل دی ہے، انبیاء بھیجے ہیں، اور حق و باطل کو واضح کیا ہے۔ ایمان وہ بیش قیمت فضیلت ہے جسے انسان اپنی آزاد مرضی سے منتخب کرتا ہے۔ اللہ تعالی ہمارے دلوں کو حق پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں اہلسنت والجماعت کے عقیدے سے الگ نہ فرمائے۔ سلام اور دعاؤں کے ساتھ۔

Question 21

کیا سانتا کلاز کا وجود ہے؟

Accepted Answer

میرے بچے، اسلامی عقیدے کے مطابق سانتا کلاز کا کردار کوئی حقیقی وجود نہیں رکھتا؛ یہ محض ایک ثقافتی افسانہ ہے۔ اسلامی عقیدے کی بنیاد توحید یعنی اللہ کی وحدانیت ہے۔ اسلام میں رزق دینے والا، دعائیں سننے والا اور ضروریات پوری کرنے والا صرف اللہ ہے۔ قرآن کریم میں اس کیفیت کو یوں بیان کیا گیا ہے: 'آسمانوں اور زمین میں جو بھی ہیں سب اسی سے مانگتے ہیں۔ وہ ہر وقت شانِ قدرت میں ہے۔' (سورۃ الرحمٰن، آیت 29)۔ لہٰذا، 'سانتا کلاز' کا کردار، جس کے بارے میں یہ فرض کیا جاتا ہے کہ وہ بچوں کے لیے تحفے لاتا ہے، خفیہ مدد کرتا ہے یا اس کی کوئی مقدس حیثیت ہے، ایک ایسا تصور ہے جو اسلامی عقائد کے اصولوں کے منافی ہے۔ بطور مسلمان، ہمیں اپنے بچوں کو یہ سکھانا چاہیے کہ رزق اور نعمتیں صرف اللہ کی طرف سے آتی ہیں، اور نیکی کرنا ایک ایسی عبادت ہے جو سال کے مخصوص اوقات میں نہیں، بلکہ ہر وقت اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کی جانی چاہیے۔ خلاصہ یہ کہ یہ کردار محض ایک کہانی کا ہیرو ہے، اسلامی عقیدے میں اس کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ اپنے بچوں کو اس طرح کے افسانوں کے بجائے اسلام کے خوبصورت اخلاق اور حقیقی اقدار سکھانا ہی سب سے درست طریقہ ہے۔

Question 22

سجدہ سہو کن حالات میں ضروری ہے اور یہ کیسے کیا جاتا ہے؟

Accepted Answer

محترم بھائی، حنفی مسلک کے مطابق سجدہ سہو ایک تلافی کا سجدہ ہے جو اس وقت واجب ہوتا ہے جب نماز کے فرائض میں سے کوئی فرض سہواً (بھول کر یا غلطی سے) مؤخر ہو جائے، یا واجبات میں سے کوئی واجب چھوٹ جائے یا مؤخر ہو جائے۔ جان بوجھ کر کی گئی غلطیوں یا نماز کا فرض چھوٹ جانے کی صورت میں سجدہ سہو نماز کو درست نہیں کرتا؛ ایسی صورت میں نماز کا اعادہ ضروری ہے۔ سنتوں کے چھوٹ جانے کی صورت میں سجدہ سہو لازم نہیں ہوتا۔ 1. سجدہ سہو کن حالات میں ضروری ہے؟ کسی واجب کا سہواً چھوٹ جانا: مثلاً سورہ فاتحہ یا اس کے بعد سورت ملانا بھول جانا، چار رکعت والی نماز میں پہلا قعدہ کیے بغیر تیسری رکعت کے لیے کھڑے ہو جانا۔ کسی واجب کا مؤخر ہو جانا: مثلاً پہلے قعدہ میں "التحیات" کے بعد "اللہم صل علی" پڑھ کر تیسری رکعت کے لیے اٹھنے میں تاخیر کرنا۔ کسی فرض کا مؤخر ہو جانا: مثلاً قراءت ختم کرنے کے بعد سوچ میں پڑ جانا اور رکوع میں جانے میں تاخیر کرنا۔ کسی فرض کا تکرار: مثلاً ایک رکعت میں سہواً دو بار رکوع یا تین بار سجدہ کرنا۔ 2. سجدہ سہو کیسے کیا جاتا ہے؟ حنفی مسلک میں سب سے عام اور پسندیدہ طریقہ یہ ہے: 1. نماز کے آخری قعدہ میں صرف "التحیات" پڑھی جاتی ہے۔ 2. التحیات کے بعد صرف دائیں جانب سلام پھیرا جاتا ہے (اگرچہ دونوں طرف سلام پھیرنے کی روایات بھی موجود ہیں، لیکن جماعت کے ساتھ نماز میں الجھن سے بچنے اور اکثر حنفی فقہاء کی ترجیح کے مطابق صرف دائیں طرف سلام پھیرنا ہی اصل ہے)۔ 3. "اللہ اکبر" کہہ کر سجدے میں جایا جاتا ہے اور تین بار "سبحان ربی الاعلیٰ" پڑھا جاتا ہے۔ 4. "اللہ اکبر" کہہ کر بیٹھا جاتا ہے، پھر دوبارہ "اللہ اکبر" کہہ کر دوسرا سجدہ کیا جاتا ہے۔ 5. دوسرے سجدے کے بعد بیٹھ کر ترتیب سے التحیات، درود ابراہیمی اور دعائے ربنا پڑھی جاتی ہے۔ 6. پہلے دائیں اور پھر بائیں سلام پھیر کر نماز مکمل کی جاتی ہے۔ اس کی بنیاد (سنت سے دلیل) سجدہ سہو ایک ایسی سنت ہے جس پر نبی کریم ﷺ نے خود عمل کیا اور اس کا حکم دیا۔ چنانچہ ایک حدیث میں ارشاد ہے: "اگر تم میں سے کوئی اپنی نماز میں شک کرے اور اسے معلوم نہ ہو کہ کتنی رکعتیں پڑھی ہیں (تین یا چار)، تو شک کو چھوڑ دے اور یقین پر مبنی تعداد کے مطابق نماز مکمل کرے۔ پھر سلام پھیرنے سے پہلے دو سجدے کرے۔" (مسلم، مساجد، 88؛ ابوداؤد، صلاۃ، 190) اللہ تعالیٰ ہماری عبادات اور نمازوں کو قبول فرمائے۔

Question 23

سفر میں نماز کے احکام اور قصر کرنے کی شرائط کیا ہیں؟

Accepted Answer

شروع اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان، نہایت رحم والا ہے۔ میرے محترم بھائی/بہن! اللہ تعالی نے ہمارے دین میں آسانی کو اصل بنایا ہے اور اپنے مسافر بندوں پر خاص کرم فرمایا ہے۔ قرآن کریم میں ارشاد ہے: "اور جب تم زمین میں سفر کرو تو تم پر کوئی گناہ نہیں کہ تم نماز کو قصر کرو (چھوٹا کر دو)..." (سورۃ النساء، 4/101) نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی سفر میں نماز قصر کرنے کو اللہ تعالیٰ کا ایک انعام قرار دیا اور فرمایا: "یہ اللہ کی طرف سے تم پر ایک صدقہ ہے، پس اس کے صدقے کو قبول کرو۔" (مسلم، صلاۃ المسافرین، 4) فقہ حنفی کے مطابق سفر میں نماز کے احکام اور قصر کی شرائط درج ذیل ہیں: 1. سفر (سفری) کی شرائط: مسافت کی شرط: روانگی کی جگہ اور منزل کے درمیان کم از کم 90 کلومیٹر (قدیم تعبیر میں 3 دن کا راستہ) کا فاصلہ ہونا چاہیے۔ مدت کی شرط: منزل پر 15 دن سے کم ٹھہرنے کی نیت ہونی چاہیے۔ اگر 15 دن یا اس سے زیادہ ٹھہرنے کی نیت ہو تو منزل پر پہنچتے ہی سفر کا حکم ختم ہو جاتا ہے۔ حدود شہر سے نکلنا: سفر کے احکام شروع ہونے کے لیے اپنے شہر کی آبادی/حدود سے باہر نکلنا ضروری ہے۔ 2. نمازوں کا حکم اور طریقہ: 4 رکعت والی فرض نمازیں: ظہر، عصر اور عشاء کی 4 رکعت والی فرض نمازیں 2 رکعت پڑھی جائیں گی۔ فقہ حنفی کے مطابق حالت سفر میں نماز قصر کرنا محض رخصت نہیں بلکہ واجب ہے۔ جان بوجھ کر 4 رکعت پڑھنا مکروہ ہے۔ وہ نمازیں جن میں قصر نہیں ہوتا: فجر (2 رکعت)، مغرب (3 رکعت) اور وتر (3 رکعت) اپنی اصل حالت میں پڑھی جائیں گی، ان میں قصر نہیں ہوگا۔ سنت نمازیں: اگر سفر کی ہڑبڑاہٹ، تھکن یا بے امنی کی صورت ہو تو فرائض کے علاوہ نوافل/سنتیں چھوڑی جا سکتی ہیں۔ تاہم اگر قیام گاہ پر وقت میسر ہو اور امن و سکون ہو تو سنتیں پڑھنا بہتر اور مستحسن ہے۔ اللہ تعالیٰ آپ کی عبادت قبول فرمائے اور آپ کے سفر کو سلامتی والا بنائے۔

Question 24

غسل کے فرائض اور سنتیں کیا ہیں؟

Accepted Answer

وعلیکم السلام محترم بھائی/بہن۔ اللہ تعالیٰ ہماری عبادات اور طہارت کو قبول فرمائے۔ فقہ حنفی کے مطابق غسل کے فرائض اور سنتیں درج ذیل ہیں: غسل کے فرائض (3 ہیں): 1. کلی کرنا (مضمضہ): منہ میں خوب پانی ڈال کر حلق تک اچھی طرح غرارہ/کلی کرنا۔ 2. ناک میں پانی ڈالنا (استنشاق): ناک کی نرم ہڈی تک پانی پہنچا کر ناک کو صاف کرنا۔ 3. پورے جسم پر پانی بہانا: سر سے پاؤں تک پورے جسم کو اس طرح دھونا کہ سوئی کے نکے برابر بھی کوئی جگہ سوکھی نہ رہے۔ حوالہ: اللہ تعالیٰ قرآنِ مجید میں ارشاد فرماتا ہے: "اور اگر تم جنابت کی حالت میں ہو تو خوب پاکی حاصل کرو (نہا لو)۔" (سورۃ المائدہ: 6)۔ فقہ حنفی میں منہ اور ناک کا اندرونی حصہ بھی بدن کے ظاہری حصے میں شمار ہوتا ہے، لہٰذا ان کا دھونا فرض ہے۔ غسل کی سنتیں: 1. غسل کی نیت کرنا اور "بسم اللہ" سے آغاز کرنا۔ 2. پہلے دونوں ہاتھوں اور شرمگاہ کو دھونا اور اگر جسم پر کہیں نجاست لگی ہو تو اسے دور کرنا۔ 3. غسل سے پہلے نماز کے وضو کی طرح مکمل وضو کرنا۔ 4. پہلے سر پر، پھر دائیں کندھے پر اور پھر بائیں کندھے پر پانی بہا کر تین تین بار پورے جسم کو دھونا۔ 5. پہلی بار پانی ڈالتے وقت پورے جسم کو ملنا۔ 6. اگر نہانے کی جگہ پانی جمع ہوتا ہو تو پاؤں کو سب سے آخر میں دھونا۔ حوالہ: حضرت عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اسی ترتیب اور طریقہ سے غسل فرمایا کرتے تھے (بخاری، کتاب الغسل 1؛ مسلم، کتاب الحیض 35)۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ہر طرح کی ظاہری اور باطنی نجاستوں سے پاک و صاف ہو کر اپنی بارگاہ میں حاضر ہونے کی توفیق عطا فرمائے۔

Question 25

انسان کو دھوکے اور فریب میں مبتلا کرنے والے اسباب کیا ہیں؟

Accepted Answer

رحمٰن اور رحیم اللہ کے نام سے۔ محترم بھائی! دنیاوی آزمائش میں انسان کے لیے سب سے بڑے خطرات میں سے ایک "دھوکا کھانا" (غرور) اور حق سے دور ہو جانا ہے۔ قرآنِ کریم اور سنتِ نبویہ کی روشنی میں علمائے اسلام نے انسان کو فریب میں ڈالنے والے بنیادی اسباب درج ذیل بیان کیے ہیں: ۱. دنیاوی زندگی کی چمک دمک میں کھو جانا دنیاوی عارضی لذتوں کو دائمی سمجھنا اور آخرت کو فراموش کر دینا دھوکے کا سب سے بڑا سبب ہے۔ آیتِ مبارکہ: "اے لوگو! یقیناً اللہ کا وعدہ سچا ہے، پس دنیا کی زندگی تمہیں ہرگز دھوکے میں نہ ڈالے..." (سورۃ فاطر، ۵) ۲. شیطان کے حربے اور وسوسے شیطان انسان کو برائی کی طرف مائل کرتے وقت بسا اوقات اسے خوشنما بنا کر پیش کرتا ہے، اور کبھی "اللہ تو معاف فرما ہی دے گا" کہہ کر انسان کو جھوٹی تسلی میں مبتلا کر دیتا ہے۔ آیتِ مبارکہ: "...اور تمہیں اللہ کے بارے میں وہ بڑا دھوکے باز (شیطان) ہرگز فریب نہ دے۔" (سورۃ لقمان، ۳۳) ۳. نفسانی خواہشات (ہویٰ) کی پیروی کرنا انسان کا اپنی ذاتی خواہشات کو حق پر ترجیح دینا اس کی بصیرت کو سلب کر لیتا ہے اور اسے گمراہی و فریب کی طرف لے جاتا ہے۔ آیتِ مبارکہ: "کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہشِ نفس کو اپنا معبود بنا رکھا ہے؟..." (سورۃ الجاثیہ، ۲۳) ۴. طولِ امل (طویل امیدیں اور توبہ میں تاخیر کرنا) موت کو دور سمجھنا اور یہ سوچ کر کہ "ابھی تو میں جوان ہوں، بعد میں توبہ کر لوں گا" نیک اعمال کو موخر کرنا بہت بڑی غفلت اور دھوکا ہے۔ حدیثِ مبارکہ: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "عقلمند وہ ہے جو اپنے نفس کا محاسبہ کرے اور موت کے بعد کی زندگی کے لیے عمل کرے، اور عاجز (بے بس) وہ ہے جو اپنے نفس کو خواہشات کے پیچھے لگا دے اور اللہ سے امیدیں باندھے رکھے۔" (ترمذی، کتاب القیامۃ، ۲۵) ۵. جہالت اور علم سے دوری جو انسان اپنے دین کے احکام اور منہیات کو نہیں سیکھتا، وہ حق اور باطل میں تمیز نہیں کر پاتا اور باطل کو حق سمجھ کر دھوکے میں پڑ جاتا ہے۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ فریب اور دھوکے کی بنیاد اللہ، موت اور آخرت کو فراموش کر کے نفس اور شیطان کے پیچھے چلنے میں ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بصیرت اور حکمت عطا فرمائے، اور ہمارے نفس اور شیطان کے مکر و فریب سے محفوظ رکھے۔ آمین۔

Question 26

چاشت (ضحیٰ) کی نماز کب پڑھی جاتی ہے اور اس کی فضیلت کیا ہے؟

Accepted Answer

میرے پیارے فرزند، چاشت (ضحیٰ) کی نماز ایک انتہائی بابرکت نفل نماز ہے جو ہمارے رب کے شکرانے کے طور پر ادا کی جاتی ہے۔ حنفی فقہ کے اصولوں کے مطابق اس نماز سے متعلق معلومات درج ذیل ہیں: اس کا وقت کیا ہے؟ چاشت کی نماز کا وقت سورج طلوع ہونے کے تقریباً 45-50 منٹ بعد (مکروہ وقت ختم ہونے کے بعد) شروع ہوتا ہے اور ظہر کی اذان سے تقریباً 10-15 منٹ پہلے (وقتِ استواء تک) جاری رہتا ہے۔ حنفی فقہاء کے نزدیک اس نماز کا سب سے افضل وقت وہ ہے جب دن کا چوتھائی حصہ گزر جائے، یعنی جب سورج اچھی طرح بلند ہو جائے۔ کتنی رکعتیں پڑھی جاتی ہیں؟ یہ نماز کم از کم 2 رکعت پڑھی جاتی ہے۔ حنفی مسلک کے مطابق سب سے افضل 4 رکعت پڑھنا ہے، تاہم جو چاہے 8 یا 12 رکعت تک بھی پڑھ سکتا ہے۔ اس کی فضیلت کیا ہے؟ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خوشخبری دی ہے کہ یہ نماز ہمارے جسم کے ہر جوڑ کے بدلے دی جانے والی صدقہ کی جگہ لے لیتی ہے۔ ایک حدیث شریف میں ارشاد ہے: "تم میں سے ہر ایک کے ہر جوڑ پر روزانہ صدقہ کرنا لازم ہے... چاشت کے وقت پڑھی جانے والی دو رکعتیں ان سب کی جگہ کافی ہو جاتی ہیں۔" (مسلم، صلاۃ المسافرین، 84) مزید برآں، اللہ کے رسول نے فرمایا کہ جو شخص یہ نماز پڑھتا ہے اس کے گناہ سمندر کی جھاگ کے برابر بھی ہوں تو معاف کر دیے جاتے ہیں، اور یہ 'اوابین' (اللہ کی طرف کثرت سے رجوع کرنے والوں) کی نماز ہے۔ (ترمذی، وتر، 15) اللہ تعالیٰ آپ کی نمازوں اور دعاؤں کو اپنی بارگاہِ عزت میں قبول فرمائے۔

Question 27

سوال: کیا آپ ایمان کے ارکان کی وضاحت کر سکتے ہیں؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، اللہ تعالیٰ ہمارے دلوں کو ایمان کے نور سے منور فرمائے اور ہمیں استقامت پر ثابت قدم رکھے۔ دین اسلام کی بنیاد ایمان کے ارکان کو، حنفی مسلک کے عقائدی خط یعنی ماتریدیہ اور ہماری کلاسیکی فقہی کتب کی روشنی میں یوں خلاصہ کیا جا سکتا ہے: ایمان لغوی طور پر تصدیق کرنے، بھروسہ کرنے اور سپردگی کے معنی میں ہے۔ اصطلاح میں، اس کا مطلب ہے کہ نبی کریم ﷺ جو کچھ اللہ کی طرف سے لائے ہیں، اسے دل سے ماننا اور زبان سے اقرار کرنا۔ ایمان کے چھ ارکان: جیسا کہ قرآن کریم (البقرہ: 285، النساء: 136) اور حدیثِ جبرائیل میں ذکر ہے، ایمان کے چھ ارکان ہیں: 1. اللہ پر ایمان: اللہ کے وجود، وحدانیت، اس کے کوئی شریک نہ ہونے اور تمام کمالات کے ساتھ متصف ہونے پر یقین رکھنا۔ 2. فرشتوں پر ایمان: اللہ کی نورانی مخلوق پر یقین رکھنا جو گناہ نہیں کرتے اور صرف اس کی عبادت کرتے ہیں۔ 3. کتابوں پر ایمان: اللہ کی نازل کردہ کتابوں پر ایمان لانا۔ قرآن کریم ان میں آخری اور محفوظ کتاب ہے۔ 4. رسولوں پر ایمان: اللہ کے چنے ہوئے رسولوں پر ایمان لانا۔ پہلے حضرت آدمؑ اور آخری حضرت محمد ﷺ ہیں۔ 5. آخرت پر ایمان: قیامت کے آنے، لوگوں کے اٹھائے جانے، حساب کتاب اور جنت و جہنم کے برحق ہونے پر یقین رکھنا۔ 6. تقدیر پر ایمان: اس بات پر یقین رکھنا کہ خیر و شر سب کچھ اللہ کے علم، ارادے اور تخلیق سے ہوتا ہے۔ کلاسیکی ذرائع اور حنفی نقطہ نظر: امام ابوحنیفہ کی 'فقہ اکبر' ہمارا بنیادی حوالہ ہے۔ حنفی فقہ میں ایمان کی ماہیت یوں بیان کی گئی ہے: ایمان کے ارکان: حنفی علماء کے نزدیک ایمان کی اصل 'دل سے تصدیق' ہے۔ زبان سے اقرار دنیاوی احکام کے نفاذ کے لیے شرط ہے۔ جیسا کہ مرغینانی کی 'ہدایہ' اور ابن عابدین کی 'رد المحتار' میں مذکور ہے، گونگے جیسے عذر کے بغیر زبان سے اقرار دنیاوی احکام کے لیے ضروری ہے۔ عمل اور ایمان کا تعلق: حنفی مسلک کے مطابق عمل ایمان کا حصہ (رکن) نہیں ہے۔ لہذا، ایک مسلمان عبادات میں کمی کی وجہ سے دائرہ اسلام سے خارج نہیں ہوتا، بلکہ وہ گناہگار مومن کہلاتا ہے۔ یہ شافعی اور مالکی مسالک سے بنیادی اختلاف کا نقطہ ہے۔ ان کے نزدیک عمل ایمان کے کمال کا حصہ ہے اور ایمان کم یا زیادہ ہو سکتا ہے۔ حنفیوں کے نزدیک ایمان کی اصل (تصدیق) کم یا زیادہ نہیں ہوتی، البتہ یقین اور قوت میں فرق ہو سکتا ہے۔ فقہی اختلافات کا مختصر ذکر: تمام اہلسنت مذاہب (حنفی، شافعی، مالکی، حنبلی) ایمان کے چھ ارکان پر متفق ہیں۔ بنیادی اختلاف ایمان کی تعریف اور عمل کے اس میں شامل ہونے یا نہ ہونے پر ہے۔ جیسا کہ امام نووی نے 'المجموع' میں ذکر کیا ہے، شافعیہ عمل کو ایمان کا حصہ مانتے ہیں، اس لیے ان کے نزدیک 'ایمان عبادت سے بڑھتا اور گناہ سے گھٹتا ہے'۔ حنفیہ ایمان کو ایک اٹل تصدیق مانتے ہیں، اس لیے وہ کہتے ہیں کہ یہ اپنی اصل میں تبدیل نہیں ہوتا۔ سلام اور دعا کے ساتھ۔

Question 28

یہ خواب کی تعبیر کی درخواست ہے۔ اسلامی ذرائع (ابن سیرین، نابلسی وغیرہ) کے مطابق اسے خیر، خوشخبری اور تنبیہ کے انداز میں بیان کریں۔ خواب دیکھنے والے کے لیے روحانی مشورے دیں۔ قطعی زبان سے پرہیز کریں (اللہ اعلم کہیں)۔ خواب دیکھنے والے نے دیکھا: خواب میں ہجوم دیکھنا اور اپنے بڑے بھائی سے لڑائی کرتے ہوئے دیکھنا۔

Accepted Answer

بسم اللہ الرحمن الرحیم۔ پیارے بھائی، آپ کا خواب مبارک ہو۔ ہم اس خواب کی تعبیر اسلامی علماء (جیسے ابن سیرین اور نابلسی) کے اصولوں اور حنفی مسلک کی تربیت کے مطابق یوں کر سکتے ہیں: خواب میں ہجوم دیکھنا عام طور پر خیر، برکت اور معاشرے میں عزت و وقار پانے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہجوم خواب دیکھنے والے کے لیے رزق کی وسعت یا اپنے اردگرد سے ملنے والی روحانی مدد کی علامت ہو سکتا ہے۔ جہاں تک آپ کا اپنے بڑے بھائی سے لڑائی کرنے کا تعلق ہے، تو اگرچہ یہ پہلی نظر میں پریشان کن معلوم ہوتا ہے، لیکن علمِ تعبیر میں خواب میں ہونے والی لڑائی عام طور پر حقیقی زندگی میں تعاون، محبت اور باہمی تعلقات کی مضبوطی پر دلالت کرتی ہے۔ بھائی کے ساتھ یہ تکرار دراصل اس بات کی علامت ہے کہ آپ کو ان سے کوئی فائدہ پہنچے گا، وہ کسی مشکل میں آپ کی مدد کریں گے یا آپ کسی معاملے میں ہم آہنگ ہو جائیں گے۔ یعنی یہ خواب آپ کے درمیان تعلقات کے مزید مضبوط ہونے کی خوشخبری دیتا ہے۔ روحانی مشورے: ۱۔ صلہ رحمی کریں: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے: "رشتہ توڑنے والا جنت میں داخل نہیں ہوگا" (بخاری)۔ اپنے بھائی اور خاندان کے دیگر افراد کے ساتھ اپنے تعلقات کو ہمیشہ مضبوط رکھیں اور اگر کوئی رنجش ہو تو اسے دور کرنے کی کوشش کریں۔ ۲۔ صبر سے کام لیں: ہجوم کا خواب کبھی کبھی دنیاوی مصروفیات کے بڑھنے کی طرف بھی اشارہ کر سکتا ہے۔ اس دوران اپنی عبادتوں پر توجہ دیں اور سکون برقرار رکھیں۔ ۳۔ صدقہ دیں: خواب کی خیر میں اضافے اور ممکنہ پریشانیوں کے ٹلنے کی نیت سے کچھ نہ کچھ صدقہ دینا بہتر ہے۔ یاد رکھیں کہ خواب محض اشارے ہوتے ہیں اور ہماری زندگی کا حتمی فیصلہ نہیں کرتے۔ ہر چیز اللہ کی مشیت سے ہوتی ہے۔ اللہ اعلم (اللہ بہتر جانتا ہے)۔

Question 29

سوال: صبح کی نماز میں کون سی دعائیں پڑھی جاتی ہیں؟

Accepted Answer

وعلیکم السلام ورحمة الله وبركاته، میرے عزیز بھائی، اللہ آپ کی عبادتیں قبول فرمائے۔ فجر (صبح) کی نماز، اپنی سنت اور فرض دونوں کے ساتھ، ایک بابرکت عبادت ہے جو مومن کو اپنے دن کا آغاز سکون کے ساتھ کرنے کا موقع دیتی ہے۔ حنفی فقہ کے ذخیرے (مثلاً مرغینانی کی 'الہدایہ' اور ابن عابدین کی 'رد المحتار') کے مطابق صبح کی نماز میں پڑھی جانے والی دعائیں اور ان کی ترتیب درج ذیل ہے: 1. نماز شروع کرتے وقت: افتتاح کی تکبیر کہنے کے بعد آہستہ سے 'سبحانك اللهم' پڑھی جاتی ہے۔ (حنفی مسلک میں ثناء پڑھنا سنت ہے۔) اس کے بعد تعوذ اور تسمیہ پڑھ کر سورہ فاتحہ اور ضم سورہ (قرآن مجید کی کچھ آیات یا کوئی چھوٹی سورت) پڑھی جاتی ہے۔ 2. رکوع اور سجدوں میں: رکوع میں کم از کم تین مرتبہ "سبحان ربي العظيم" اور سجدوں میں کم از کم تین مرتبہ "سبحان ربي الأعلى" کہا جاتا ہے۔ 3. رکوع سے اٹھتے وقت (قومہ): امام اور اکیلے نماز پڑھنے والا شخص رکوع سے اٹھتے وقت "سمع الله لمن حمده" کہتا ہے اور جب بالکل سیدھا کھڑا ہو جائے تو "ربنا ولك الحمد" کہتا ہے۔ 4. دعائے قنوت کا مسئلہ (مساجِف کا اختلاف): حنفی مسلک کے مطابق فرض نمازوں میں (وتر کے علاوہ) مستقل طور پر دعائے قنوت نہیں پڑھی جاتی۔ امام صرف اس وقت رکوع کے بعد قنوت پڑھ سکتا ہے جب مسلمانوں کو کوئی عام آفت یا مصیبت (نازلہ) پیش آ جائے۔ جبکہ شافعی مسلک میں صبح کی نماز کی دوسری رکعت میں رکوع سے اٹھنے کے بعد دعائے قنوت پڑھنا سنت ہے۔ حنفی مسلک میں صبح کی نماز میں ہر روز باقاعدگی سے قنوت پڑھنا مکروह قرار دیا گیا ہے۔ 5. نماز کے آخر میں (التحیات): ہر دو رکعت کے آخر میں اور اخری قعدے میں التحیات پڑھی جاتی ہے۔ آخری قعدے میں درود شریف (اللهم صل على محمد...) اور ربنا آتنا اور ربنا اغفر لي کی دعائیں پڑھ کر سلام پھیر دیا جاتا ہے۔ نماز کے بعد آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی پیروی کرتے ہوئے تسبیحات پڑھی جاتی ہیں: 33 مرتبہ سبحان اللہ، 33 مرتبہ الحمد للہ، اور 33 مرتبہ اللہ اکبر کہا جاتا ہے اور دعا پر اختتام کیا جاتا ہے۔ میں آپ کے دن کے فیض بخش اور بابرکت گزرنے کی دعا کرتا ہوں۔ اپنی دعاؤں میں ہمیں بھی یاد رکھیگا۔

Question 30

سوال: مغرب کی نماز میں کون سی دعائیں پڑھنی چاہئیں؟

Accepted Answer

السلام علیکم ورحمۃ اللہ، عزیز بھائی، مغرب کی نماز میں پڑھی جانے والی دعائیں نماز کے ارکان اور سنتوں کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں۔ فقہ حنفی کی معتبر کتابوں جیسے ہدایہ اور ابن عابدین کی رد المحتار میں جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے، مغرب کی نماز کا طریقہ اور اس میں پڑھی جانے والی دعائیں درج ذیل ہیں: 1. تکبیر تحریمہ اور ثناء (سبحانك): نماز شروع کرتے وقت تکبیر کہی جاتی ہے اور ہاتھ باندھنے کے بعد آہستگی سے ثناء (سبحان اللہم وبحمدک...) پڑھی جاتی ہے۔ (فقہ حنفی میں ثناء کے ساتھ "وجل ثناؤک" کے الفاظ ملانا سنت ہے)۔ 2. سورۃ الفاتحہ اور ضم سورت: فرض نمازوں کی پہلی دو رکعتوں میں فاتحہ کے بعد کوئی سورت یا سورت کے حکم میں آیات پڑھی جاتی ہیں۔ مغرب کی فرض نماز کی پہلی دو رکعتوں میں قرات جہر کے ساتھ (آواز سے) اور تیسری رکعت میں مخفیانہ (آہستہ) ہوتی ہے۔ تیسری رکعت میں صرف سورۃ الفاتحہ پڑھی جاتی ہے؛ فقہ حنفی کے نزدیک فرض نمازوں کی آخری رکعتوں میں فاتحہ کے بعد ضم سورت نہیں کی جاتی۔ 3. رکوع اور سجدے کی تسبیحات: رکوع میں کم از کم تین بار "سبحان ربی العظیم" اور سجدوں میں کم از کم تین بار "سبحان ربی الأعلى" کہا جاتا ہے۔ 4. التحیات: دو رکعتوں کے بعد (پہلے قعدے میں) اور نماز کے آخر میں (آخری قعدے میں) بیٹھنے پر التحیات پڑھی جاتی ہے۔ آخری قعدے میں التحیات کے بعد درود شریف (اللهم صل علی محمد...) اور دعائیں (ربنا آتنا... اور ربنا اغفر لي...) پڑھنا فقہ حنفی کے نزدیک سنت ہے۔ 5. نماز کے بعد (تسبیحات اور دعا): نماز کے سلام کے بعد تین بار "استغفر الله العظيم واتوب إليه" کہا जाता ہے اور یہ دعا پڑھی جاتی ہے: "اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام"۔ اس کے بعد 33، 33 مرتبہ سبحان اللہ، الحمد للہ اور اللہ اکبر کی تسبیح کی جاتی ہے اور ہاتھ اٹھا کر دعا کی جاتی ہے۔ اختلافی مسئلہ: امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ کے نزدیک آخری قعدے میں درود شریف پڑھنا فرض ہے، جبکہ حنفی مسلک میں یہ سنت ہے۔ مزید برآں، شافعی مسلک میں قنوت صرف فجر کی نماز میں پڑھا جاتا ہے، جبکہ حنفی مسلک میں (امام ابو حنیفہ اور امام ابو یوسف کے نزدیک) وتر کے علاوہ قنوت نہیں پڑھا جاتا۔ اللہ تعالیٰ آپ کی عبادات کو قبول فرمائے۔ سلام اور دعا کے ساتھ۔