Question 1

Gli interessi delle banche statali sono haram?

Accepted Answer

Mio caro fratello, Come musulmano appartenente alla scuola Hanafi, vorrei rispondere alla sua domanda sui tassi di interesse applicati dalle banche statali alla luce del Corano e della Sunnah. Nell'Islam, l'interesse (riba) è categoricamente haram (proibito). Nel Sacro Corano, molti versetti ordinano di astenersi dall'interesse. Ad esempio, nella Sura Al-Baqara, versetto 275, si afferma: "Allah ha reso lecito il commercio e ha proibito l'interesse." Il Profeta Muhammad (pace su di lui) ha anche maledetto nei suoi hadith coloro che prendono, danno, scrivono e testimoniano l'interesse. Questa regola generale si applica anche agli interessi applicati dalle banche statali. Nella scuola Hanafi, non vi è alcuna divergenza sul fatto che l'interesse sia haram. Sebbene il funzionamento delle banche statali possa apparire come un'attività commerciale, non è considerato lecito a causa del fatto che generano redditi da interessi. Pertanto, secondo la scuola Hanafi, è haram prendere in prestito denaro con interesse dalle banche statali o prestare denaro con interesse. A coloro che intraprendono tali transazioni si consiglia di orientarsi verso mezzi leciti (halal) per quanto possibile. Le auguro successo nei suoi passi per ottenere il compiacimento di Allah.

Question 2

Quali sono i peccati maledetti dal Profeta (pace su di lui)?

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. I peccati maledetti dal Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) sono gravi trasgressioni che richiedono l'allontanamento dalla misericordia di Allah. Tali azioni turbano la pace sia dell'individuo che della società. Secondo la scuola Hanafi, questi peccati sono haram (proibiti) e devono essere evitati. Alcuni dei peccati maledetti nel Sacro Corano e nella Sunnah del Profeta sono: Associare partner ad Allah (Shirk): Adorare altri che non sia Lui o attribuirgli partner è il peccato più grande. (Sura An-Nahl, Versetto 105) Maltrattare i genitori e disobbedirgli: Ferirli, disprezzarli o ribellarsi a loro rientra tra i peccati maggiori. (Sura Al-Isra, Versetto 23) Uccidere ingiustamente: Togliere una vita è uno dei crimini più gravi davanti ad Allah. (Sura Al-Ma'idah, Versetto 32) Consumare e dare interessi (Riba): Le transazioni basate sugli interessi causano grandi danni sia in questo mondo che nell'aldilà. (Sura Al-Baqarah, Versetto 275) Commettere adulterio (Zina): Questo grande peccato, che riguarda l'onore e la castità, corrompe la struttura morale della società. Rubare: Prendere la proprietà altrui senza permesso è una trasgressione dei diritti dei servi di Allah. Falsificare testimonianze: Distorcere la verità e accusare ingiustamente gli altri è un grande fardello. Opprimere le persone e privarle dei loro diritti: Le azioni ingiuste e l'appropriazione dei diritti altrui sono maledette. Dire parole offensive e diffondere pettegolezzi: Le parole che seminano discordia o feriscono le persone sono proibite (haram). Prendersi gioco e sminuire: È necessario evitare azioni che generino odio e inimicizia tra i musulmani. Frode nella misurazione e nel peso: Le azioni che violano il principio di onestà nel commercio sono maledette. (Sura Al-Mutaffifin, Versetti 1-3) Macchiare l'onore altrui: Calunniare donne caste è un peccato molto grave. (Sura An-Nur, Versetto 23) Questi peccati sono atti che attirano l'ira di Allah e che il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) ha maledetto. Un musulmano dovrebbe tenersi lontano da tali azioni, pentirsi e chiedere perdono ad Allah. Possa Allah Onnipotente proteggerci tutti da tali peccati.

Question 3

A quale età inizia la registrazione dei peccati nelle persone?

Accepted Answer

Mio caro fratello, La registrazione dei peccati nelle persone inizia, secondo la scuola Hanafi e in linea con la comprensione islamica generale, al raggiungimento dell'età della pubertà (Baligh). Questa età è generalmente determinata intorno ai 15 anni per i maschi e anch'essa intorno ai 15 anni per le femmine o con l'inizio delle mestruazioni. La base fondamentale di ciò è il principio stabilito nel Sacro Corano e nella Sunnah del Profeta (pace su di lui): "E nessuna anima porterà il peso di un'altra." (Sura Al-Muzzammil, Versetto 8) Questo versetto indica che una persona sarà responsabile delle proprie azioni. I bambini che non hanno ancora raggiunto la pubertà sono considerati non ancora maturi per portare questa responsabilità. Un Hadith del Profeta (pace su di lui) afferma anche: "La penna è sollevata per tre: per il dormiente finché non si sveglia; per il folle finché non riacquista la ragione; e per il bambino finché non raggiunge la pubertà." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22) Questo Hadith indica chiaramente che la pubertà è un punto di svolta in termini di registrazione di peccati e ricompense. Pertanto, una persona non sarà ritenuta responsabile per errori o peccati commessi prima di raggiungere la pubertà e l'età della responsabilità. Tuttavia, dopo aver raggiunto la pubertà, sarà responsabile sia per le ricompense che per i peccati. Possa Allah proteggerti.

Question 4

Quali sono i sette peccati capitali (kebair)?

Accepted Answer

Certamente, vi informerò sui peccati capitali (kebair) alla luce del Corano e della Sunnah, secondo la scuola di pensiero Hanafi. I peccati capitali sono quelli che Allah ha esplicitamente proibito e per la cui commissione è minacciata una grave punizione. Sono atti con conseguenze più gravi dei peccati minori. Sebbene ci siano opinioni diverse tra gli studiosi sul numero dei peccati capitali, i sette peccati capitali più noti e generalmente accettati sono i seguenti: 1. Shirk (associare compagni) ad Allah: Attribuire compagni ad Allah è il peccato più grande e l'unico che non viene perdonato. Il Corano dice: "In verità, Allah non perdona che gli si associno compagni; ma perdona ciò che è meno di ciò a chi Egli vuole." (Surah An-Nisa, 48) 2. Uccidere una persona: Uccidere una persona ingiustamente è uno dei peccati più grandi nell'Islam. Ci sono severi avvertimenti al riguardo nel Corano. 3. Praticare la magia (stregoneria): La magia è considerata un peccato capitale sia per chi la pratica sia per chi la commissiona. 4. Non compiere la preghiera (Salah): La preghiera è uno dei pilastri fondamentali dell'Islam. Trascurare la preghiera senza una valida scusa è considerato uno dei peccati capitali. 5. Commmettere adulterio (Zina): L'adulterio, una relazione illecita, è uno dei peccati capitali che causano gravi danni sia all'individuo che alla società. 6. Rubare: Prendere ingiustamente la proprietà di un'altra persona è uno dei peccati capitali proibiti nell'Islam. 7. Falsificare una testimonianza: Rendere una falsa testimonianza mina la giustizia ed è considerato un atto di peccato capitale. Questi sono solo alcuni dei peccati capitali. Molti altri peccati capitali sono menzionati nel Corano e nella Sunnah. L'importante è evitare questi peccati e sforzarsi di ottenere la compiacenza di Allah. Prego Allah, l'Altissimo, di proteggerci tutti dai peccati capitali.

Question 5

È lecito commerciare con chi ottiene guadagni per vie illecite?

Accepted Answer

E aleykümselam ve rahmetullahi ve berekatüh. La questione se sia lecito commerciare con una persona che ottiene guadagni per vie illecite dipende principalmente dalla fonte del guadagno illecito e dalla natura del commercio. Secondo la scuola Hanafi, la compravendita di beni la cui illiceità è stata accertata non è lecita. Tuttavia, se la fonte dei beni ottenuti illecitamente da una persona è dubbia o se si tratta di un misto di illecito e lecito, la situazione può variare. Se una persona guadagna denaro per vie illecite ma compra e vende beni leciti con quel denaro, potrebbe non esserci alcun problema nella compravendita, a condizione che il bene stesso non sia illecito. Tuttavia, ciò non significa che la persona stia legittimando i propri guadagni illeciti. Il Nobile Corano afferma: "O voi che credete, non consumate i vostri beni tra voi in modo illecito, se non che sia commercio reciproco consensuale. E non uccidetevi a vicenda. In verità, Allah è misericordioso con voi." (Corano, Sura An-Nisa, 4:29). Questo verso proibisce ogni forma di guadagno ingiusto e stabilisce che il commercio lecito deve avvenire per mutuo consenso. Il Profeta Muhammad (pace su di lui) ha anche detto molti hadith sulla necessità di evitare i guadagni illeciti. Ad esempio, ha detto: "Chiunque ottenga beni illeciti, anche se li dona, non gli saranno accettati, e ciò che gli rimarrà sarà per l'Inferno." (Ibn Majah, Commercio, 4). Questo hadith è un avvertimento importante sullo stato dei guadagni illeciti e su ciò che se ne ricava. Pertanto, è necessario prestare attenzione quando si commercia con una persona che ottiene guadagni per vie illecite. Se l'oggetto del commercio è illecito (come la vendita di alcolici) o se la maggior parte dei guadagni della persona sono illeciti e ciò si riflette nel suo commercio, allora comprare o vendere beni a quella persona potrebbe non essere lecito secondo la scuola Hanafi. Tuttavia, anche se la persona ha guadagni dubbi, se ti sta vendendo un bene lecito e tu non sei sicuro della sua illiceità, è importante indagare attentamente e dissipare i dubbi. In sintesi, non è assolutamente lecito acquistare un bene la cui fonte di guadagno è illecita da qualcuno che ottiene guadagni illeciti. Se la fonte dei suoi guadagni è dubbia, è necessario assicurarsi che il bene che si acquista sia lecito. La cosa più virtuosa è stare lontani dalle persone sospettate di ottenere guadagni illeciti. Possa Allah Onnipotente guidarci tutti riguardo a ciò che è lecito e illecito.

Question 6

Potete fornire informazioni sull'albero genealogico e sull'ordine di apparizione dei profeti?

Accepted Answer

Sì, posso fornire informazioni sull'albero genealogico e sull'ordine di apparizione dei profeti alla luce del Corano e della Sunnah. I profeti dell'Islam sono messaggeri inviati da Allah all'umanità. Secondo il Corano, tutti i profeti formano una catena che inizia con Adamo e termina con Gesù. Questa catena è anche trattata nel versetto "In verità, Allah è Colui che meglio conosce la verità ed è il più saggio" (Corano 13:7). L'ordine di apparizione dei profeti, secondo le fonti del Corano e degli Hadith, è il seguente: 1. Adamo: Il primo essere umano e il primo profeta. 2. Noè: Il profeta che salvò l'umanità dopo il grande diluvio. 3. Abramo: Il primo uomo ad accettare un unico Dio e il fondatore del monoteismo. 4. Lot: Il nipote di Abramo e il profeta che avvertì riguardo alle città di Sodoma e Gomorra. 5. Gethro: Il profeta inviato al popolo di Madian. 6. Aaron: Il fratello e aiutante di Mosè. 7. Mosè: Il profeta che salvò il popolo ebraico dall'Egitto. 8. Davide: Re e profeta. 9. Salomone: Re e profeta. 10. Elia: Il profeta che mostrò un potente miracolo. 11. Eliseo: L'aiutante e profeta di Elia. 12. Giona: Il profeta che avvertì la città di Ninive. 13. Zaccaria e Giovanni: Profeti considerati antenati di Gesù dai cristiani. 14. Gesù: Il profeta su cui si basa la credenza cristiana nel Messia. 15. Muhammad: Il fondatore della religione dell'Islam e l'ultimo profeta. Questo è un breve elenco dei profeti accettati secondo le fonti del Corano e degli Hadith. Inoltre, il Corano (6:84-86) menziona: "E abbiamo inviato un messaggero a ogni nazione", indicando l'esistenza di altri profeti.

Question 7

Qual è l'importanza dell'intenzione nell'Islam?

Accepted Answer

Nell'Islam, l'intenzione è l'anima di ogni adorazione e atto, ed è la fonte di ricompensa e accettazione.

Question 8

Perché diciamo 'Subhanallah' quando accade qualcosa di inaspettato?

Accepted Answer

Mio caro fratello, Dire 'Subhanallah' quando ci troviamo di fronte a una situazione inaspettata significa esaltare Allah Onnipotente, purificando-Lo da ogni imperfezione e riconoscendo il Suo potere infinito. Le ragioni principali per cui questa invocazione viene utilizzata nei momenti di stupore, secondo la scuola Hanafi e la tradizione islamica generale, sono le seguenti: 1. Esprimere stupore e ammirazione: Il credente, di fronte a un evento inaspettato, ricorda che questo evento è accaduto per decreto di Allah. Esprime la sua ammirazione per l'arte e il potere della Sua creazione dicendo: 'Subhanallah! Allah è il più grande, è lontano da ogni difetto'. 2. Seguire la Sunnah: Il nostro amato Profeta (pace su di lui) reagiva dicendo 'Subhanallah' in situazioni che lo sorprendevano o stupivano. In un'occasione, incontrando Abu Hurayrah, che esitava perché era in stato di impurità rituale, il Profeta (pace su di lui) disse stupito: 'Subhanallah! Il credente non si contamina mai (impuro)' (Bukhari, Gusul 23; Muslim, Hayz 115). 3. Ricordare Allah: Il Nobile Corano dice: 'Tutto ciò che è nei cieli e sulla terra glorifica Allah' (Sura Al-Hashr, 1). Dire questa glorificazione di fronte a una situazione inaspettata è un segno che il servo sa di essere sempre sotto la vigilanza di Allah. In sintesi, dire 'Subhanallah' di fronte a un evento è sia un'espressione di stupore sia un mezzo per trasformare quel momento in ricordo e adorazione. Possa Allah renderci sempre tra i Suoi servi che Lo ricordano.

Question 9

Allah perdona chi vuole Lui o chi lo merita?

Accepted Answer

Caro fratello, secondo la fede islamica, e in particolare secondo la scuola hanafita-maturidita, la risposta a questa domanda si trova nel punto in cui la volontà assoluta di Allah e la Sua infinita saggezza si incontrano. Allah l'Altissimo possiede la sovranità assoluta e ha l'autorità di perdonare chi vuole. Nel Sacro Corano, questa verità è espressa così: «Ad Allah appartiene tutto ciò che è nei cieli e sulla terra. Egli perdona chi vuole e punisce chi vuole. E Allah è Perdonatore, Misericordioso.» (Al-i Imrân, 129). Tuttavia, il «volere» di Allah non è una scelta arbitraria, ma si basa sulla Sua infinita saggezza (il mettere ogni cosa al suo giusto posto). Allah rende il pentimento sincero, il rimorso e le buone azioni del Suo servo la causa del Suo perdono. In altre parole, il servo «chiede» il perdono attraverso il pentimento e la fede, e Allah, per la Sua grazia, «vuole» perdonarlo. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto in un hadith: «Nessuno può entrare in Paradiso solo grazie alle proprie opere (meritandolo da solo). Chiesero: 'Nemmeno tu, o Messaggero di Allah?' Rispose: 'Nemmeno io, a meno che Allah non mi avvolga con la Sua misericordia.'» (Muslim, Munâfiqîn, 71). In sintesi, nessuno può vantare un diritto su Allah dicendo: «Me lo sono meritato». Il perdono è una grazia e una volontà di Allah. Tuttavia, Allah ci ha mostrato la via per ottenere questo perdono annunciando che perdona coloro che si pentono sinceramente e seguono i Suoi comandamenti. Che Allah ci renda tra coloro che Egli avvolge con la Sua misericordia.

Question 10

Il merito del Dhikr dopo la preghiera

Accepted Answer

Assalamu Alaykum caro fratello, Il Dhikr (ricordo di Allah) dopo le preghiere è una Sunnah molto preziosa che completa l'atmosfera spirituale dell'adorazione ed esprime la gratitudine del servo verso Allah. Secondo la scuola Hanafita, queste invocazioni, compiute dopo la preghiera obbligatoria (dopo la preghiera della Sunnah finale, se presente), sono considerate una Sunnah Mu'akkadah (fortemente raccomandata). I meriti del Dhikr dopo la preghiera possono essere riassunti come segue: 1. Perdono dei peccati: Il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) disse: "Chi, dopo ogni preghiera, glorifica Allah 33 volte (Subhanallah), Lo loda 33 volte (Alhamdulillah) e Lo magnifica 33 volte (Allahu Akbar), il totale sarà 99. Alla centesima volta dirà: 'La ilaha illallahu wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ala kulli shay'in qadir' (Non c'è dio all'infuori di Allah, l'Unico, senza associati. A Lui appartiene il regno e a Lui appartiene la lode, ed Egli è Onnipotente su ogni cosa), i suoi peccati saranno perdonati, anche se fossero numerosi quanto la schiuma del mare." (Muslim, Masajid, 146). 2. Elevazione del rango spirituale: Il Dhikr purifica il cuore dalle preoccupazioni mondane e avvicina il servo ad Allah. Il Sacro Corano dice: "In verità, con il ricordo di Allah i cuori trovano pace!" (Sura Ar-Ra'd, 28). 3. Compensazione delle imperfezioni: Serve come mezzo per compensare le piccole negligenze e imperfezioni che potrebbero essersi verificate durante la preghiera. 4. Tesoro del Paradiso: Queste invocazioni sono una grande ricompensa e un tesoro del Paradiso per il credente nell'aldilà. Quando i poveri Muhayirun espressero la loro tristezza dicendo: "I ricchi se ne sono andati con alti ranghi e benefici eterni", il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) consigliò loro questo Dhikr e annunciò che così facendo, gli altri non sarebbero stati in grado di raggiungerli (Bukhari, Adhan, 155). In sintesi, il Dhikr dopo la preghiera è una porta per ottenere enormi ricompense e purificazione spirituale con poco sforzo. Che Allah accetti le vostre adorazioni.

Question 11

I musulmani benestanti hanno raggiunto i gradi più alti del Paradiso?

Accepted Answer

Mio caro fratello, questa domanda che hai posto è stata rivolta al Profeta (pace e benedizioni su di lui) dagli stessi compagni poveri durante l'Epoca Beata (Asr-ı Saadet). Possiamo spiegare questo argomento nel quadro del Corano e della Sunnah come segue: I gradi elevati nel Paradiso non dipendono unicamente dalla ricchezza o esclusivamente dalla povertà. La vera misura dei gradi è la pieta (taqwa), la sincerità (ikhlas) e il ricercare il compiacimento di Allah. Un giorno, i compagni poveri si recarono dal Profeta ed espressero la loro tristezza dicendo: 'O Messaggero di Allah! I nostri fratelli benestanti si sono presi i gradi più alti e le benedizioni eterne. Perché noi preghiamo e loro pregano, noi digiuniamo e loro digiunano. Tuttavia, essi danno l'elemosina e noi non possiamo, essi liberano schiavi e noi non possiamo'. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) insegnò loro le invocazioni (dhikr e tasbihat) con cui avrebbero potuto eguagliare gli atti di culto finanziari compiuti dai ricchi (Muslim, Masajid, 142). Come sottolineano anche gli studiosi della scuola Hanafita, nell'Islam la superiorità non si misura con la scarsità o l'abbondanza di beni, ma con il modo in cui quei beni sono stati guadagnati e dove sono stati spesi. 1. Il Povero Paziente e il Ricco Grato: Gli studiosi islamici hanno affermato che sia il 'povero paziente' che il 'ricco grato' hanno un alto valore presso Allah. Un musulmano ricco può raggiungere i gradi più alti spendendo la sua ricchezza sulla via di Allah (infak). Un musulmano povero, d'altra parte, può raggiungere gli stessi gradi avendo pazienza riguardo alla sua condizione e continuando la sua adorazione. 2. La Difficoltà del Rendiconto: Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dato la lieta novella che 'i poveri entreranno nel Paradiso cinquecento anni prima dei ricchi' (Tirmizi, Zuhd, 37). Questa situazione deriva dal tempo necessario ai ricchi per rendere conto delle loro ricchezze. Tuttavia, dopo aver reso il conto, i gradi dei ricchi che hanno usato i loro beni sulla via del bene possono essere altissimi. 3. La Misura Essenziale è la Pieta (Taqwa): Nel Nobile Corano viene detto: 'Il più nobile di voi presso Allah è colui che è più timorato di Lui (il più avanzato nella taqwa)' (Corano, Surah Al-Hujurat, 13). In sintesi; i musulmani benestanti raggiungono gradi elevati non semplicemente perché sono ricchi, ma se spendono i loro beni sulla via di Allah e mostrano gratitudine. I musulmani poveri, invece, condividono questi gradi grazie alla loro pazienza e alla loro adorazione. Il Paradiso è il luogo in cui vengono premiati la generosità di chi possiede i mezzi e la pazienza e la sincerità di chi ha possibilità limitate.

Question 12

Cosa dovremmo fare se ci sono ingiustizie in famiglia?

Accepted Answer

Caro fratello, cercheremo di rispondere gentilmente alla sua domanda su come comportarsi di fronte all'ingiustizia in famiglia. La religione islamica attribuisce grande importanza ai forti legami familiari, basati sull'amore reciproco, sul rispetto e sulla giustizia. Sia il Nobile Corano che la Sunnah del Profeta contengono molti consigli e giudizi a riguardo. Innanzitutto, quando si verifica un'ingiustizia in famiglia, è necessario avere pazienza e cercare di comprendere la situazione. È detto: "O voi che credete! Cercate aiuto nella pazienza e nella preghiera. In verità, Allah è con i pazienti." (Sura Al-Baqarah, versetto 153) La persona che subisce un'ingiustizia dovrebbe prima avvertire l'altra parte, in modo non offensivo, per dimostrare la propria ragione. L'obiettivo è correggere la situazione e stabilire la giustizia. Il Profeta Muhammad (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) ha detto: "Aiuta tuo fratello, sia esso oppressore o oppresso." I Compagni chiesero: "O Messaggero di Allah! Aiuteremo l'oppresso, ma come aiuteremo l'oppressore?" Egli disse: "Lo tratterrai dall'oppressione. Questo è il suo aiuto." (Bukhari, Mazalim, 4) Questo nobile hadith ci mostra una via per prevenire l'ingiustizia in famiglia. Se un membro della famiglia commette un'ingiustizia, cercare di dissuaderlo da tale comportamento è il più grande bene che gli si possa fare. Se la situazione non migliora attraverso la conversazione o gli ammonimenti, può anche essere una soluzione chiedere agli anziani della famiglia o a qualcuno di saggio e degno di fiducia di agire come mediatore, secondo i principi generali della scuola Hanafita. È un tentativo di risolvere la questione amichevolmente attraverso la mediazione. Non bisogna dimenticare che la famiglia è la più piccola unità della società. La pace e la giustizia in questa unità sono di grande importanza sia per la nostra vita in questo mondo che per l'aldilà. Allah l'Altissimo comanda ai membri della famiglia di essere giusti gli uni verso gli altri. Possa Allah aiutarla nei suoi sforzi in questa materia.

Question 13

Come ci chiederà conto il nostro Signore nel Giorno del Giudizio?

Accepted Answer

Caro fratello, La pace, la misericordia e le benedizioni di Allah siano su di te. Il Giorno del Giudizio è un giorno sacro in cui la giustizia sarà pienamente realizzata e nessuno subirà la minima ingiustizia. Secondo i principi della scuola giuridica Hanafita e la credenza di Ahl as-Sunnah wal Jama'ah, Allah l'Onnipotente, quando chiederà conto ai Suoi servi, li coprirà con la Sua grazia e misericordia, trattandoli con perfetta giustizia. La natura e le fasi del giudizio nel Giorno della Resurrezione sono brevemente le seguenti: 1. La consegna dei registri delle opere: Ai servi verranno consegnati i loro registri, che contengono le azioni buone e cattive compiute nel mondo, dalla loro destra o sinistra. Nel Sacro Corano, nella Sura Al-Isra, versetti 13 e 14, si dice: "E ad ogni uomo abbiamo legato il suo destino al suo collo. E nel Giorno della Resurrezione, gli presenteremo un libro che troverà aperto. "Leggi il tuo libro! Oggi, tu stesso basti come contabile." 2. Al-Mizân (La Bilancia): Verranno installate bilance di giustizia per pesare le opere. Coloro le cui buone azioni peseranno di più raggiungeranno la salvezza eterna. La Sura Al-A'raf, versetti 8 e 9, dice: "Quel giorno, la bilancia sarà la verità. Coloro le cui bilance peseranno di più, quelli saranno i vincenti. E coloro le cui bilance peseranno meno, quelli sono coloro che hanno perso le loro anime, perché hanno negato i Nostri segni." 3. L'interrogatorio e la resa dei conti: Negli hadith, che sono le fonti principali della scuola Hanafita, il Profeta Muhammad (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) ha riferito come avverrà il giudizio: "Nessun servo sarà spostato dal suo posto nel Giorno della Resurrezione finché non gli verranno chieste cinque cose: come ha impiegato la sua vita, cosa ha fatto con la sua conoscenza, come ha acquisito e speso la sua ricchezza, e come ha usurato il suo corpo." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Per i credenti, questo giudizio sarà come una conversazione compassionevole in cui Allah li incontrerà in privato, li farà confessare i loro peccati e li perdonerà. Per i negatori e gli oppressori, sarà un interrogatorio giusto e severo. Solo il Signore dei mondi sa meglio. Egli è molto misericordioso e giusto verso i Suoi servi. Che Allah renda facile la nostra resa dei conti.

Question 14

È lecito ascoltare musica heavy metal o rock?

Accepted Answer

Caro fratello, Nella religione islamica e nella scuola hanafita a cui appartieni, il fatto che una questione sia lecita (halal) o illecita (haram) dipende dalla sua essenza, dal suo contenuto e dal suo effetto sull'anima umana e sulle azioni. Questa è la regola fondamentale riguardo alla musica. Il giudizio sull'ascolto di heavy metal o rock viene valutato secondo i seguenti criteri: 1. Il contenuto dei testi: Se nei testi della musica vi sono shirk (l'associazione di partner ad Allah), ribellione contro la religione o il Creatore, miscredenza (kufr), immoralità, violenza o incitazione all'alcol o alle droghe, ascoltare questa musica non è lecito. 2. L'effetto sull'uomo: Se la musica ascoltata distoglie la persona dai suoi atti di culto come la preghiera, indurisce il cuore, scatena rabbia e aggressività o allontana l'anima dal ricordo di Allah, rientra nell'ambito dell'haram. 3. Simboli e temi: I simboli satanici, i temi del pessimismo e della superstizione presenti in alcuni sottogeneri dell'heavy metal e del rock non sono compatibili con i principi di decenza e fede dell'Islam. Fonti (Vero e Hadith): Il Nobile Corano: Nella Sura Luqmân, versetto 6, viene detto con il significato: «E tra gli uomini c'è chi acquista discorsi futili (lahve'l-hadîs) per sviare dalla via di Allah senza alcuna conoscenza e per prenderla in burla...» La maggioranza degli esegeti e dei dotti hanafiti ha valutato qualsiasi tipo di parola cattiva e di musica che allontana l'uomo da Allah e dalle sue responsabilità nell'ambito di questo versetto. Hadith: Il Profeta (s.a.w.) ha detto: «Il lecito è evidente...»

Question 15

Perché Allah ha reso illecite (haram) le relazioni omosessuali?

Accepted Answer

Caro fratello, la pace e la misericordia di Allah siano su di te. Questa domanda che hai posto è preziosa per comprendere l'importanza che l'Islam attribuisce alla natura umana (fitrah) e all'ordine sociale. Secondo la scuola Hanafita e la giurisprudenza islamica generale, possiamo riassumere le saggezze fondamentali di questo divieto come segue: 1. La protezione della Fitrah e dello scopo della creazione Allah ha creato l'essere umano come maschio e femmina in modo che si completino a vicenda. Nel nobile Corano, viene indicato che i coniugi sono creati come fonte di tranquillità e amore l'uno per l'altro. Poiché le relazioni omosessuali sono considerate contrarie a questa impostazione naturale della creazione (fitrah), sono state rese illecite. 2. La continuazione della discendenza e l'istituzione della famiglia Uno degli scopi fondamentali della giurisprudenza islamica è la "protezione della discendenza" (hifzu'n-nasl). La continuazione sana della discendenza umana è possibile solo attraverso una struttura familiare legittima composta da un uomo e una donna. Le unioni omosessuali sono state proibite poiché non servono alla procreazione della discendenza e alla conservazione della struttura familiare. 3. La purificazione morale e spirituale L'Islam vuole che il desiderio sia vissuto solo all'interno di una certa disciplina e legittimità (matrimonio). Nel Corano, attraverso il popolo del Profeta Lot, questo atto è stato descritto come "oltrepassare i limiti" e "indecenza". Fonti (Versetto e Hadith): Versetto: "E Lot, quando disse al suo popolo: 'Commettete un'indecenza che nessuno al mondo ha mai commesso prima di voi? Vi accostate agli uomini per desiderio invece che alle donne? No, voi siete un popolo che trasgredirà.'" (Surah Al-A'raf, 80-81) Hadith: Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha fatto gravi avvertimenti riguardo a coloro che compiono tali atti e ha ordinato di astenersi da comportamenti contrari alla fitrah. (Tirmidhi, Hudud, 24) Il punto di vista della scuola Hanafita: Secondo l'Imam Abu Hanifa e i suoi discepoli, questo atto è un peccato grave e una violazione dei confini stabiliti da Allah. I giuristi hanafi sottolineano che questa azione danneggia il tessuto morale della società ed è contraria alla saggezza della creazione. In sintesi; questo divieto si basa su una saggezza divina che mira a proteggere la dignità dell'uomo, la sua struttura biologica, il futuro della sua discendenza e la sua purezza spirituale. Allah, con ogni Suo ordine, desidera ciò che è meglio per il Suo servo.

Question 16

La preghiera di Uteka, ovvero la preghiera dei liberti, è menzionata negli hadith?

Accepted Answer

Mio caro figlio, la "Preghiera di Uteka" (Preghiera dei liberti) da te chiesta non si trova nelle nostre fonti fondamentali di hadith (come i Kutub al-Sittah) con una catena di trasmissione autentica proveniente dal Profeta (pace e benedizioni su di lui). La grande maggioranza degli studiosi di hadith ha affermato che i racconti che circolano sulle modalità di esecuzione e sui meriti di questa preghiera sono "mawdu'" (fabbricati) o infondati. Nella giurisprudenza islamica e nella scuola hanafita a cui appartieni, affinché un atto di culto con un nome e una forma specifici sia accettato come "Sunna" o "atto di culto meritorio", deve necessariamente basarsi su una prova autentica. Invece di questo genere di pratiche prive di fondamento e introdotte successivamente nella religione (bid'ah), per te è molto meglio e più ricco di ricompensa compiere preghiere sovrerogatorie (nafila) la cui posizione è stabilita nel Corano e nella Sunna, come il tahajjud, il duha (mattutina) o gli awwabin. Che il nostro Signore non ci allontani dalla Sunna autentica del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui).

Question 17

Potrebbe darmi informazioni sull'albero genealogico e sull'ordine di arrivo dei profeti?

Accepted Answer

Caro fratello, as-salamu alaykum wa rahmatullah. Allah, l'Altissimo, ha inviato innumerevoli profeti da Adamo (pace su di lui) al nostro Profeta Muhammad Mustafa (che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) per illuminare l'umanità e mostrare la via della verità. Il numero di profeti menzionati nel Sacro Corano è 25; tuttavia, secondo quanto riportato negli hadith, il numero totale dei profeti è molto più elevato (Musnad, V, 178). Secondo gli studiosi della scuola Hanafi e gli storici islamici, l'albero genealogico e l'ordine cronologico dei profeti sono, a grandi linee, i seguenti: 1. Adamo (il primo uomo e primo profeta), 2. Idris, 3. Noè (considerato il secondo padre dell'umanità), 4. Hud (inviato al popolo di 'Ad), 5. Salih (inviato al popolo di Thamud), 6. Abramo (Jalilullah, il padre dei profeti), 7. Lot (nipote di Abramo), 8. Ismaele e Isacco (figli di Abramo), 9. Giacobbe, 10. Giuseppe (figlio di Giacobbe), 11. Giobbe, 12. Shu'ayb (inviato al popolo di Madyan), 13. Mosè e suo fratello Aronne, 14. Dhul-Kifl, 15. Davide, 16. Salomone (figlio di Davide), 17. Elia, 18. Eliseo, 19. Giona, 20. Zaccaria, 21. Giovanni (figlio di Zaccaria), 22. Gesù (nato dalla Vergine Maria senza padre), 23. Muhammad Mustafa (che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui - l'ultimo profeta, il Sigillo dei Profeti). Inoltre, i nostri studiosi hanno adottato un approccio cauto riguardo a figure come Uzair, Luqman o Dhul-Qarnayn, i cui nomi appaiono nel Corano ma sulla cui genealogia e cronologia esistono opinioni divergenti. Il nostro Signore, nel Sacro Corano, ci insegna a non fare distinzioni tra i profeti: 'Il Messaggero crede in ciò che gli è stato rivelato dal suo Signore, così come i credenti. Tutti credono in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri e nei Suoi messaggeri, dicendo: Non facciamo distinzione tra nessuno dei Suoi messaggeri...' (Sura Al-Baqarah, 285). Che la misericordia e le benedizioni di Allah siano su di te. Se hai altre domande, sarò lieto di aiutarti.

Question 18

Qual è la differenza tra il calcolo Hanafi e Shafi'i per il tempo della preghiera dell'Asr?

Accepted Answer

Esselâmü aleyküm ve rahmetullâhi ve berekâtühû, mio caro fratello. La differenza fondamentale tra le scuole giuridiche Hanafi e Shafi'i riguardo all'inizio dell'orario della preghiera dell'Asr deriva dal modo in cui viene presa in considerazione la lunghezza dell'ombra di un oggetto: 1. Scuola Shafi'i (e la maggioranza / Jumhûr): Escludendo l'ombra meridiana (fay-i zevâl) presente quando il sole è esattamente allo zenit, l'orario dell'Asr inizia nel momento in cui l'ombra di un oggetto è pari alla sua stessa lunghezza. Nella giurisprudenza islamica questo viene chiamato "Asr-i Evvel" (Primo Asr). 2. Scuola Hanafi (L'opinione dell'Imam al-A'zam Abu Hanifa): Escludendo l'ombra presente quando il sole è allo zenit, l'orario dell'Asr inizia nel momento in cui l'ombra di un oggetto raggiunge il doppio della sua stessa lunghezza. Questo viene chiamato "Asr-i Sâni" (Secondo Asr). (Nota: L'Imam Abu Yusuf e l'Imam Muhammad della scuola Hanafi la pensano come la scuola Shafi'i, tuttavia l'opinione su cui si basa la fatwa nella scuola è quella dell'Imam al-A'zam). Il fondamento (Hadith Sharif): Questa differenza di ijtihâd si basa sulla narrazione secondo cui l'angelo Gabriele (la pace sia su di lui) insegnò al Profeta (s.a.w.) gli orari delle preghiere guidandole. Gabriele (a.s.) fece eseguire la preghiera dell'Asr il primo giorno quando l'ombra era pari a un equivalente, e il secondo giorno quando l'ombra era pari al doppio (Tirmidhî, Mawâqît, 1; Abû Dâwûd, Salât, 2). L'Imam al-A'zam, basandosi sulla precauzione (ihtiyât, la via più sicura) nell'adorazione, ha preso come riferimento la doppia ombra per avere la certezza assoluta che l'orario del Dhuhr fosse terminato. Questa situazione non è una contraddizione, bensì una larghezza di misericordia e di permesso (rukhsah) nella Sunnah del nostro Profeta (s.a.w.). Potete compiere la vostra adorazione in tranquillità secondo il calendario della scuola Hanafi a cui fate riferimento. Che Allah accetti le vostre adorazioni.

Question 19

Come si fa il muezzin (Müezzinlik)?

Accepted Answer

Ve aleykümü's-selâm ve rahmetullâhi ve berekâtühû. Il Müezzinlik è un servizio nobilissimo che chiama i musulmani al culto ed è stato degno delle lodi del nostro Profeta (Sallallahu 'alayhi wa sallam). Il nostro diletto Profeta ha detto in un Hadith nobile: > "I muezzin saranno le persone con il collo più lungo (più onorevoli e con la ricompensa maggiore) nel Giorno del Giudizio." (Muslim, Salat, 14) Secondo la scuola Hanafi, il modo corretto e conforme alla Sunnah di fare il muezzin è sinteticamente il seguente: 1. Preparazione e Etichetta Essere in stato di abluzione (Wudu): È Sunnah recitare l'adhan e l'iqamah in stato di abluzione. Rivolgersi verso la Qibla: È fondamentale essere in piedi e rivolti verso la Qibla durante la chiamata. Mettere le dita nelle orecchie: È Sunnah mettere gli indici nei fori delle orecchie o portare le mani alle orecchie per rendere la voce più forte e far capire a chi guarda dall'esterno che si sta recitando l'adhan. 2. La Recitazione dell'Adhan Pronuncia: Le frasi dell'adhan vengono lette ad alta voce, chiaramente e abbellendo la voce (lentamente). Girarsi a destra e a sinistra: Senza che il petto si separi dalla Qibla; quando si dice "Hayye ala's-salah" (Accorrete alla preghiera), la testa viene girata a destra, e quando si dice "Hayye ala'l-felah" (Accorrete alla salvezza), la testa viene girata a sinistra. La differenza dell'Adhan del Fajr: Nell'adhan del mattino, dopo aver detto "Hayye ala'l-felah", viene aggiunta due volte la frase "Es-salatü hayrun mine'n-nevm" (La preghiera è migliore del sonno). 3. La Recitazione dell'Iqamah Tempistica: L'iqamah viene recitata subito prima di iniziare la preghiera obbligatoria, sia in congregazione che da soli. Velocità: Le frasi dell'iqamah sono le stesse dell'adhan; tuttavia, vengono lette più velocemente e speditamente rispetto all'adhan. Differenza di testo: Nell'iqamah, dopo aver detto "Hayye ala'l-felah", si dice due volte "Kad kameti's-salah" (La preghiera è iniziata / sta per iniziare). Postura: Durante l'iqamah le dita non vengono messe nelle orecchie e la testa non viene girata a destra e a sinistra. È parte dell'adab (buona educazione) che il muezzin sia una persona onesta, che conosca bene gli orari delle preghiere e che sia gentile con la congregazione. Possa Allah il Altissimo accettare il vostro servizio.

Question 20

Qual è il motivo per cui la punizione per non aver creduto in Allah è rimanere eternamente nell'Inferno?

Accepted Answer

Mio stimato fratello, La tua domanda è uno dei temi profondi che la mente e il cuore umano interrogano maggiormente e di cui cercano di comprendere la saggezza. Nel quadro della giustizia e della misericordia di Allah Altissimo, possiamo riassumere questa questione alla luce del Corano e della Sunnah in questo modo: La gravità di una colpa non viene valutata in base al tempo o al luogo in cui l'atto è stato commesso, bensì in base a chi è stato offeso e alla natura del crimine stesso. Allah Altissimo è di grandezza infinita, è dotato di misericordia illimitata ed è il nostro vero Creatore. Non credere in Lui e negarLo significa che l'uomo, di sua spontanea volontà, chiude le porte della Sua misericordia e rifiuta la Sua esistenza e i benefici di cui lo ha colmato. La condizione dei miscredenti è descritta nel Nobile Corano in questi termini: "E quanto a coloro che non credono e smentiscono i Nostri segni, essi sono i compagni del Fuoco e vi rimarranno in eterno." (Sura Al-Baqarah, 39) La fede è la chiave di una vita eterna. La miscredenza, invece, è la preferenza del cuore di rimanere eternamente chiuso di fronte alla verità. L'eternità del Paradiso e dell'Inferno si fonda sull'intenzione e sull'orientamento della persona in questo mondo. Il motivo per cui agli abitanti del Paradiso vengono concessi benefici eterni risiede nel fatto che essi avrebbero creduto per sempre, così come gli abitanti dell'Inferno (come indicato nei versetti) possiedono una natura tale che, se venissero rimandati in questo mondo, continuerebbero nella medesima miscredenza. Allah Altissimo ha donato agli esseri umani l'intelletto, ha inviato i profeti e ha chiarito ciò che è retto da ciò che è falso. La fede è la virtù più preziosa che l'uomo sceglie con il proprio libero arbitrio. Che Allah Altissimo renda saldi i nostri cuori sulla verità e non ci allontani dalla credenza dell'Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Con i più cordiali saluti e preghiere.

Question 21

Babbo Natale esiste?

Accepted Answer

Figlio mio, secondo la credenza islamica la figura di Babbo Natale non è un'entità reale; è semplicemente una leggenda culturale. Il fondamento della fede islamica è il Tawhid, ovvero l'unicità di Allah. Nell'Islam, è solo Allah che fornisce il sustenance, ascolta le suppliche e soddisfa i bisogni. Il Sacro Corano esprime questo stato di cose come segue: «Tutti coloro che sono nei cieli e sulla terra Lo implorano. Ogni giorno Egli è occupato in un'opera» (Sura Ar-Rahmân, Versetto 29). Pertanto, la figura di un "Babbo Natale" che presumibilmente porta regali ai bambini, compie beneficenza segreta o possiede un aspetto sacro è una costruzione contraria ai principi dogmatici dell'Islam. Come musulmani, dobbiamo insegnare ai nostri figli che il sostentamento e le benedizioni provengono unicamente da Allah, e che fare del bene non è un atto da compiere solo in determinati periodi dell'anno, ma sempre e direttamente come un atto di devozione per il compiacimento di Allah. In sintesi, questo personaggio è solo un eroe delle fiabe e non ha posto nella credenza islamica. La cosa più giusta è insegnare ai nostri figli la bella morale e i veri valori dell'Islam anziché simili leggende.

Question 22

In quali casi è necessaria la prosternazione della dimenticanza (Sahw Sajda) e come si esegue?

Accepted Answer

Caro fratello, secondo la scuola hanafita, la prosternazione della dimenticanza (Sahw Sajda) è una prosternazione compensatoria che diventa obbligatoria (wajib) quando uno dei pilastri (fard) della preghiera viene ritardato per dimenticanza o errore, o quando uno degli elementi obbligatori (wajib) viene omesso o ritardato. In caso di errori intenzionali o omissione di un pilastro, la prosternazione non salva la preghiera; essa deve essere ripetuta. L'omissione di atti sunnah non richiede tale prosternazione. 1. Quando è necessaria? - Omissione di un wajib: ad esempio, dimenticare la Fatiha o la sura aggiuntiva, o alzarsi senza fare la prima seduta (qa'dah) in una preghiera di quattro unità. - Ritardo di un wajib: ad esempio, ritardare l'alzarsi per la terza unità recitando preghiere aggiuntive dopo il Tachahhud. - Ritardo di un fard: ad esempio, esitare prima dell'inchino (ruku). - Ripetizione di un fard: ad esempio, fare due inchini o tre prosternazioni per errore in un'unità. 2. Come si esegue? Secondo la scuola hanafita: 1. Nell'ultima seduta si recita solo il "Tachahhud". 2. Dopo il Tachahhud, si saluta solo verso destra. 3. Si dice "Allahu Akbar", si esegue la prosternazione e si recita tre volte "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. Ci si siede dicendo "Allahu Akbar" e si esegue la seconda prosternazione. 5. Dopo la seconda, ci si siede e si recitano Tachahhud, Salli-Barik e Rabbana. 6. Si termina la preghiera salutando a destra e a sinistra. Fondamento (Sunnah): È una pratica stabilita dal Profeta (pace e benedizioni su di lui). Egli disse: "Se uno di voi dubita nella sua preghiera e non sa quante unità ha compiuto, si basi su ciò di cui è certo e completi la preghiera. Poi faccia due prosternazioni prima di salutare". (Muslim, Masajid, 88). Che Allah accetti le nostre preghiere.

Question 23

Quali sono le regole della preghiera durante il viaggio (safar) e le condizioni per accorciarla?

Accepted Answer

Nel nome di Allah, il Compassionoso, il Misericordioso. Caro fratello, il nostro Signore Altissimo ha stabilito la facilità nella nostra religione e ha concesso un favore speciale ai Suoi servi in viaggio. Nel Nobile Corano viene detto: "E quando siete in viaggio sulla terra... non vi è colpa alcuna se accorciate la preghiera." (Surah An-Nisa, 4:101) Anche il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dichiarato che accorciare la preghiera in viaggio è un dono di Allah e ha detto: "Accettate questa carità che Allah vi ha dato" (Muslim, Musafirin, 4). Secondo la scuola Hanafita, le regole della preghiera e le condizioni per accorciarla durante il viaggio (safar) sono le seguenti: 1. Condizioni del Viaggio (Safar): Condizione della Distanza: La distanza tra il luogo di partenza e la destinazione deve essere di almeno 90 km (classicamente definito come un viaggio di 3 giorni). Condizione della Durata: Si deve avere l'intenzione di rimanere nel luogo di destinazione per meno di 15 giorni. Se si intende rimanere 15 giorni o più, lo status di viaggiatore termina all'arrivo a destinazione. Superamento dei Limiti: È essenziale aver lasciato l'area residenziale (i confini della città) del luogo in cui ci si trova affinché le regole del viaggio abbiano inizio. 2. Regola e Svolgimento delle Preghiere: Obbligatorie (Fard) di 4 Rakaat: Le preghiere obbligatorie del Dhuhur, Asr e Isha vengono eseguite come 2 rakaat. Secondo la scuola Hanafita, accorciare la preghiera (qasr) in viaggio non è una semplice concessione, bensì un obbligo (wajib). Compiere deliberatamente 4 rakaat è makruh (riprovevole). Preghiere che non si accorciano: La preghiera del Fajr (2 rakaat), del Maghrib (3 rakaat) e del Witr (3 rakaat) vengono eseguite normalmente, senza alcuna riduzione. Preghiere Sunnah: In caso di fretta per il viaggio, stanchezza o insicurezza, le preghiere nafile/sunnah diverse da quelle obbligatorie possono essere tralasciate. Tuttavia, se nel luogo di sosta c'è tempo a disposizione e sicurezza, compiere le sunnah è considerato lodevole. Possa Allah accettare le vostre adorazioni e rendere sicuri i vostri viaggi.

Question 24

Quali sono i pilastri (fard) e le tradizioni (sunna) del Ghusl (abluzione maggiore)?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam, caro fratello. Che Allah accetti le nostre adorazioni e la nostra purificazione. Secondo la scuola hanafita, i pilastri e le tradizioni del Ghusl sono i seguenti: I pilastri del Ghusl (sono 3): 1. Sciacquare la bocca (Mazmaza): Sciacquare abbondantemente l'interno della bocca fino alla gola. 2. Sciacquare il naso (Istinshaq): Aspirare l'acqua nel naso fino in fondo per pulirlo. 3. Lavare tutto il corpo: Lavare l'intero corpo dalla testa ai piedi, senza lasciare alcuna zona asciutta, nemmeno della dimensione della punta di un ago. Fonte: Allah l'Altissimo dice nel Sacro Corano: "E se siete in stato di impurità maggiore (junub), allora purificatevi (lavatevi)". (Sura Al-Ma'ida, 5/6). Poiché l'interno della bocca e del naso è considerato parte dell'esterno del corpo, il loro lavaggio è obbligatorio secondo la scuola hanafita. Le tradizioni (Sunna) del Ghusl: 1. Avere l'intenzione (niyya) e iniziare con la "Basmala". 2. Lavare prima le mani e le parti intime, e pulire eventuali impurità presenti sul corpo. 3. Eseguire un'abluzione completa (wudu) prima del Ghusl, come per la preghiera. 4. Versare l'acqua prima sulla testa, poi sulla spalla destra e infine sulla spalla sinistra, lavando il corpo tre volte per parte. 5. Strofinare il corpo al primo versamento dell'acqua. 6. Se l'acqua si accumula nel luogo in cui ci si lava, lavare i piedi per ultimi. Fonte: Nostra madre Aisha (r.a.) ha riferito che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) eseguiva l'abluzione maggiore in quest'ordine e in questo modo (Bukhari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Che Allah ci permetta di rivolgerci a Lui come servi purificati da ogni tipo di impurità materiale e spirituale.

Question 25

Quali sono le cause che portano l'essere umano all'inganno?

Accepted Answer

Nel nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso. Caro fratello, Uno dei pericoli più grandi per l'essere umano nella prova terrena è "l'inganno" (gurûr) e l'allontanamento dalla verità. Le cause principali identificate dagli dotti islamici alla luce del Sacro Corano e della nobile Sunnah che portano l'uomo all'inganno sono le seguenti: 1. Lasciarsi sedurre dal fascino della vita terrena Considerare permanenti i piaceri transitori del mondo e dimenticare l'aldilà è la causa principale dell'inganno. Verso coranico: "O uomini! In verità la promessa di Allah è veritiera. Non vi lusinghi dunque la vita terrena..." (Sura Fâtir, 35:5) 2. Le trappole e i sussurri di Satana Quando Satana spinge l'uomo verso il male, a volte glielo fa apparire bello e adornato, altre volte lo trascina in una falsa sicurezza dicendo: "Tanto Allah perdonerà". Verso coranico: "...E non vi inganni riguardo ad Allah il grande ingannatore (Satana)." (Sura Lokmân, 31:33) 3. Seguire i desideri dell'anima (Hawâ) Mettere i propri capricci e desideri egoistici davanti alla verità acceca la chiaroveggenza dell'uomo e lo conduce all'inganno. Verso coranico: "Hai visto colui che ha preso la sua passione come proprio dio?..." (Sura Al-Jathiya, 45:23) 4. Tûl-i Emel (Desideri mondani senza fine e rimandare il pentimento) Considerare la morte lontana e rimandare le buone azioni con il pensiero "Tanto sono giovane, mi pentirò più avanti" è una grande negligenza e un inganno. Hadith: Il nostro Profeta (s.a.w.) ha detto: "Il saggio è colui che chiede conto alla sua anima e lavora per ciò che viene dopo la morte. L'incapace invece è colui che segue i desideri della sua anima e nutre speranze (di perdono) in Allah." (Tirmidhi, Qiyamah, 25) 5. L'ignoranza (Jahalah) e il tenersi lontani dalla conoscenza La persona che non impara i comandi e i divieti della sua religione non può distinguere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, e viene ingannata scambiando il falso per verità. In sintesi; alla base dell'inganno vi è il dimenticare Allah, la morte e l'aldilà, seguendo la propria anima e Satana. Possano il Signore renderci persone dotate di perspicacia e saggezza e proteggerci dagli inganni della nostra anima e di Satana. Amen.

Question 26

Quando si esegue la preghiera di Duha (Kuşluk) e qual è il suo merito?

Accepted Answer

Mio caro figlio, la preghiera di Duha è una preghiera volontaria molto benedetta, eseguita come segno di gratitudine verso il nostro Signore. Secondo i principi della scuola hanafita, le informazioni su questa preghiera sono le seguenti: Qual è il suo tempo? Il tempo della preghiera di Duha inizia circa 45-50 minuti dopo l'alba (dopo la fine del periodo di karahet) e continua fino a circa 10-15 minuti prima dell'appello alla preghiera di mezzogiorno (Dhuhr). Secondo i giuristi hanafiti, il momento più virtuoso per questa preghiera è quando è trascorso un quarto della giornata, ovvero quando il sole è alto nel cielo. Quante rak'at si eseguono? Questa preghiera si esegue con un minimo di 2 rak'at. Secondo la scuola hanafita, la cosa più virtuosa è eseguirne 4; tuttavia, chi lo desidera può eseguirne fino a 8 o 12. Qual è il suo merito? Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha annunciato che questa preghiera sostituisce l'elemosina (sadaqa) che deve essere data per ciascuna delle articolazioni del nostro corpo. In un hadith si dice: «Ognuno di voi deve dare un'elemosina ogni giorno per ciascuna delle sue articolazioni... Le due rak'at eseguite al momento di Duha sostituiscono tutto ciò.» (Muslim, Musafirin, 84). Inoltre, il Messaggero di Allah ha affermato che i peccati di coloro che eseguono questa preghiera saranno perdonati anche se fossero numerosi come la schiuma del mare, e che questa è la preghiera degli «awwabin» (coloro che si rivolgono frequentemente ad Allah). (Tirmidhi, Witr, 15). Che il Signore accetti le vostre preghiere e le vostre invocazioni nella Sua presenza.

Question 27

Domanda: Potreste spiegare i pilastri della fede?

Accepted Answer

Mio caro fratello, che il nostro Signore illumini i nostri cuori con la luce della fede e ci mantenga saldi sulla retta via. Possiamo riassumere i pilastri della fede, che sono il fondamento della religione islamica, alla luce della comprensione Maturidita, la linea teologica della scuola Hanafita, e le nostre classiche fonti di giurisprudenza come segue: La fede, in senso letterale, significa credere, fidarsi e sottomettersi. In termini tecnici, significa confermare con il cuore e dichiarare con la lingua le rivelazioni che il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ha portato da Allah, sapendo con certezza che provengono da Lui. I Sei Pilastri della Fede Come indicato nel Sacro Corano (Surah Al-Baqarah, 285; Surah An-Nisa, 136) e nel famoso hadith noto come Hadith di Jibril, ci sono sei pilastri della fede: 1. Fede in Allah: Credere nell'esistenza, nell'unicità di Allah, che Egli non ha eguali o simili, e che Egli possiede tutti gli attributi di perfezione. 2. Fede negli Angeli: Credere negli esseri luminosi creati da Allah dalla luce, che non commettono peccati e che Lo adorano soltanto. 3. Fede nei Libri Sacri: Credere nei libri che Allah ha rivelato ai Suoi profeti. Il Corano è l'ultimo di questi libri e non è stato alterato. 4. Fede nei Profeti: Credere negli inviati scelti da Allah per guidare l'umanità. Il primo profeta fu Adamo (pace su di lui) e l'ultimo fu Muhammad (pace e benedizioni su di lui). 5. Fede nel Giorno del Giudizio: Credere che l'Ora del Giudizio arriverà, che gli esseri umani saranno resuscitati e giudicati, e che il Paradiso e l'Inferno sono reali. 6. Fede nel Decreto Divino (Qadar) e nel Destino: Credere che tutto il bene e il male avvengono secondo la conoscenza, la volontà e la creazione di Allah. Fonti Classiche e la Scuola Hanafita L'opera Al-Fiqh Al-Akbar dell'Imam Abu Hanifa è la nostra principale fonte su questo argomento. La natura della fede nelle fonti di giurisprudenza della scuola Hanafita è trattata come segue: I Pilastri della Fede: Secondo gli studiosi Hanafiti, l'essenza della fede è "la conferma con il cuore". La dichiarazione con la lingua è una condizione necessaria affinché una persona sia trattata come un musulmano nel mondo. Come indicato nelle opere Al-Hidayah di Marghinani e Radd al-Muhtar (spiegazione di Darr al-Mukhtar) di Ibn Abidin, per una persona che non ha una scusa come la mutismo, la dichiarazione della propria fede con la lingua è un prerequisito per l'applicazione delle leggi mondane. Relazione tra Azione e Fede: Secondo la scuola Hanafita, l'azione (amel) non è una parte (pilastro) della fede. Pertanto, un musulmano non esce dall'Islam anche se ha delle mancanze nei suoi atti di culto, ma è considerato un credente peccatore. Questo è uno dei punti chiave di divergenza con le scuole Shafi'ita e Malikita. Secondo loro, l'azione è parte della completezza della fede, e la fede può aumentare o diminuire. Per gli Hanafiti, l'essenza della fede (la conferma) non aumenta né diminuisce; tuttavia, possono esserci differenze in termini di certezza (yaqin) e forza. Breve Discussione sulle Differenze Giurisprudenziali Su i pilastri della fede (i sei requisiti), tutte le scuole sunnite (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) sono concordi. La principale divergenza riguarda la definizione di fede e se l'azione sia inclusa nella fede o meno. Come indicato dall'Imam Nawawi, un grande studioso della scuola Shafi'ita, nella sua opera Al-Majmu, gli Shafi'iti considerano l'azione come parte della fede; pertanto, secondo loro, "la fede aumenta con l'adorazione e diminuisce con il peccato". Gli Hanafiti, invece, considerando la fede come una conferma incrollabile, sostengono che la sua essenza non cambia. Con saluti e preghiere.

Question 28

Questa è una richiesta di interpretazione dei sogni. Interpretalo secondo le fonti islamiche (Ibn Sirin, Nabulsi, ecc.) in modo positivo, con un linguaggio incoraggiante e preventivo. Fornisci consigli spirituali al sognatore. Evita il linguaggio di certezza (di' Allahu a'lem). Il sognatore ha visto: Vedere una folla in sogno e vedermi litigare con mio fratello maggiore.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Caro fratello, che il tuo sogno sia di buon auspicio. Possiamo interpretare questo sogno secondo il metodo degli studiosi islamici (come Ibn Sirin e Nabulsi) e l'educazione della scuola hanafita come segue: Vedere una folla in sogno indica generalmente bene, benedizione e il godere di prestigio all'interno della società. La folla può simboleggiare per il sognatore un ampliamento del sostentamento (rizq) o il sostegno spirituale che riceverà dal suo ambiente. Il fatto di vedersi litigare con il proprio fratello, sebbene possa sembrare inquietante a prima vista, nella scienza dell'interpretazione dei sogni, un litigio è solitamente interpretato come solidarietà nella vita reale, amore e rafforzamento del legame. Questa disputa con tuo fratello indica in realtà che trarrai un beneficio da lui, che ti tenderà la mano in una difficoltà o che raggiungerete un accordo su una questione. In altre parole, questo sogno ha un carattere incoraggiante riguardo al consolidamento del vostro legame. Consigli Spirituali: 1. Pratica la Silat al-Rahim: Il Profeta (s.a.v.) ha detto: "Chi recide i legami di parentela non entrerà in Paradiso" (Bukhari). Mantieni sempre forti i legami con tuo fratello e gli altri membri della famiglia, e sforzati di appianare eventuali risentimenti. 2. Sii Paziente: Il sogno della folla a volte può indicare un aumento delle preoccupazioni terrene. In questo periodo, aggrappati alle tue adorazioni e mantieni la calma. 3. Dai la Sadaqa (Elemosina): Sarebbe bene dare una piccola elemosina con l'intenzione di aumentare il bene del tuo sogno e allontanare eventuali difficoltà. Ricorda che i sogni sono segni e non determinanti assoluti della nostra vita. Tutto accade per volontà di Allah. Allahu a'lem (Allah ne sa di più).

Question 29

Domanda: Quali invocazioni (dua) si leggono nella preghiera del mattino (Fajr)?

Accepted Answer

E su di voi sia la pace e la misericordia di Allah, Mio caro fratello, che Allah accetti i tuoi atti di culto. La preghiera del mattino, sia per quanto riguarda la sua sunna che il suo obbligo (fard), è un culto benedetto che permette al credente di iniziare la giornata con serenità. Secondo il corpus giuridico della scuola hanafita (ad esempio, Al-Hidaya di Al-Marghinani e Radd al-Muhtar di Ibn Abidin), le invocazioni recitate nella preghiera del mattino e il loro ordine sono i seguenti: 1. All'inizio della preghiera: Dopo aver pronunciato il takbir di apertura (iftitah), viene recitata in silenzio l'invocazione di Subhanaka. (Nella scuola hanafita, leggere Subhanaka è una sunna). In seguito, dopo aver pronunciato l'Isti'adha e la Basmala, vengono lette la Surah Al-Fatiha e un zamm-i surah (alcuni versetti o una breve sura del Corano). 2. Nel Ruku e nelle Prostrazioni (Sujud): Nel Ruku si dice almeno tre volte "Subhana rabbiya al-azim", mentre nelle prostrazioni si dice anch'esso almeno tre volte "Subhana rabbiya al-ala". 3. Nel risollevarsi dal Ruku (Qawma): L'imam e colui che prega da solo dicono "Sami' Allahu limen hamidah" mentre si alzano dal Ruku, e quando sono completamente eretti in piedi dicono "Rabbana laka al-hamd". 4. La questione delle invocazioni del Qunut (Divergenza tra le scuole giuridiche): Secondo la scuola hanafita, l'invocazione del Qunut non viene recitata continuativamente nelle preghiere obbligatorie (ad eccezione del Witr). Soltanto nel caso in cui i musulmani debbano affrontare una calamità generale (nazila), l'imam può recitare il Qunut dopo il Ruku. Nella scuola shafiita, invece, è sunna recitare l'invocazione del Qunut nella seconda rak'ah della preghiera obbligatoria del mattino dopo essersi rialzati dal Ruku. Nella scuola hanafita, recitare regolarmente il Qunut ogni giorno nella preghiera del mattino è considerato makruh (biasimevole). 5. Alla fine della preghiera (At-Tahiyyat): Alla fine di ogni due rak'ah e nell'ultimo siedersi (tashahhud finale) si legge At-Tahiyyat. Nell'ultimo siedersi si recitano inoltre le invocazioni di Salli-Barik, Rabbana atina e Rabbana-ghfirli, e infine si dà il saluto. Dopo la preghiera, seguendo la sunna del Profeta (pace e benedizioni su di esso), viene eseguito il tasbihat; si dice 33 volte Subhanallah, 33 volte Alhamdulillah, 33 volte Allahu Akbar e si conclude con un'invocazione (dua). Ti auguro di trascorrere una giornata piena di grazia e benedizione. Non dimenticarti di noi nelle tue invocazioni.

Question 30

Domanda: quali suppliche (du'a) devono essere lette nella preghiera della sera (Maghrib)?

Accepted Answer

As-salamü alaykum ve rahmatullah, Mio caro fratello, le suppliche da recitare nella preghiera del Maghrib variano a seconda dei pilastri e delle sunnah della preghiera. Come menzionato nelle autorevoli fonti di fiqh della scuola hanafita, quali Al-Hidayah e il Radd al-Muhtar di Ibn Abidin, lo svolgimento della preghiera del Maghrib e le suppliche lette in essa sono i seguenti: 1. Takbir di apertura (Iftitah) e Subhaneke: All'inizio della preghiera si pronuncia il takbir e, una volta congiunte le mani, si recita silenziosamente la supplica Subhaneke. (Nella scuola hanafita è sunnah recitare Subhaneke con l'aggiunta di «Wa jalla thana'uk»). 2. Fatiha e la surah supplementare (Zamm-i surah): Nelle prime due unità (rak'ah) delle preghiere obbligatorie, dopo la Fatiha si legge una surah supplementare o versetti equivalenti. Nelle prime due rak'ah della preghiera obbligatoria del Maghrib la recitazione avviene a voce alta (jahr), mentre nella terza rak'ah avviene a voce bassa (khafiy). Nella terza rak'ah si legge solo la surah al-Fatiha; secondo la scuola hanafita, non si legge alcuna surah supplementare dopo la Fatiha nelle ultime rak'ah delle preghiere obbligatorie. 3. Tasbih nel ruku e nel sujud: Nel ruku si dice almeno tre volte «Subhana rabbiyal-'azim», mentre nelle prosternazioni (sujud) si dice anch'esso almeno tre volte «Subhana rabbiyal-a'la». 4. Tahiyyat (At-Tahiyyatü): Si legge At-Tahiyyatü alla fine di due rak'ah (nel primo sedersi) e alla fine della preghiera (nell'ultimo sedersi). Inoltre, secondo la scuola hanafita, è sunnah recitare dopo il Tahiyyat nell'ultimo sedersi le suppliche Allahümme Salli e Allahümme Bârik, insieme a Rabbena atinâ e Rabbenağfirli. 5. Dopo la preghiera (Tasbihat e Du'a): Dopo il salam finale della preghiera, si dice tre volte «Estagfirullâhe'l-azîm ve etûbü ileyh» e si legge la supplica «Allahümme entes-selâmü ve minke'sselâm tebârekte yâ ze'l-celâli ve'l-ikrâm». Dopodiché si esegue il tasbihat recitando 33 volte Subhanallah, Elhamdulillah e Allahu Ekber, e si aprono le mani per invocare Allah. Questione di divergenza (Ikhtilaf): Nella scuola shafi'ita, la lettura delle suppliche Salli-Barik nell'ultimo sedersi è considerata obbligatoria (fard), mentre nella scuola hanafita è una sunnah. Inoltre, per gli shafi'iti la supplica del Qunut si legge esclusivamente nella preghiera del mattino (Fajr), mentre nella scuola hanafita (secondo Abu Hanifa e l'imam Abu Yusuf) la supplica del Qunut non viene letta al di fuori della preghiera del Witr. Che Allah accetti i vostri atti di adorazione. Con la pace e le suppliche.