Question 1

Ist Zins von staatlichen Banken haram?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, Als Muslim, der dem Hanafi-Madhab angehört, möchte ich Ihre Frage bezüglich der Zinsen, die von staatlichen Banken erhoben werden, im Lichte des Korans und der Sunna beantworten. Im Islam ist Zins (Riba) eindeutig haram (verboten). Im Heiligen Koran wird in vielen Versen befohlen, sich von Zins fernzuhalten. Zum Beispiel heißt es in Sure Al-Baqara, Vers 275: "Allah hat den Handel erlaubt und den Zins verboten." Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) hat in seinen Hadithen diejenigen verflucht, die Zins nehmen, geben, aufschreiben und bezeugen. Diese allgemeine Regel gilt auch für die Zinsen, die von staatlichen Banken erhoben werden. Im Hanafi-Madhab gibt es keinen Dissens darüber, dass Zins haram ist. Obwohl die Funktionsweise staatlicher Banken wie eine kommerzielle Tätigkeit erscheinen mag, ist sie aufgrund der Tatsache, dass sie Zinserträge erzielen, nicht zulässig. Daher ist es nach dem Hanafi-Madhab haram, Geld von staatlichen Banken mit Zinsen zu leihen oder Geld mit Zinsen zu verleihen. Denen, die solche Transaktionen tätigen, wird empfohlen, sich so weit wie möglich an halal (erlaubte) Wege zu halten. Ich wünsche Ihnen Erfolg bei Ihren Schritten, um das Wohlgefallen Allahs zu erlangen.

Question 2

Welche Sünden hat der Prophet (Friede sei mit ihm) verflucht?

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Die Sünden, die der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) verflucht hat, sind schwere Vergehen, die die Entfernung von der Barmherzigkeit Allahs erfordern. Solche Handlungen stören den Frieden sowohl des Einzelnen als auch der Gesellschaft. Gemäß der Hanafi-Rechtsschule sind diese Sünden haram und zu vermeiden. Einige der im Heiligen Koran und in der Sunna des Propheten (Friede sei mit ihm) verfluchten Sünden sind: Beigesellung Allahs (Shirk): Die Anbetung anderer als Ihm oder die Beigesellung von Partnern zu Ihm ist die größte Sünde. (Sure An-Nahl, Vers 105) Eltern misshandeln und sich ihnen widersetzen: Sie zu verletzen, sie zu verachten oder sich ihnen zu widersetzen, gehört zu den großen Sünden. (Sure Al-Isra, Vers 23) Ungerechte Tötung: Das Töten eines Menschen ist eines der größten Verbrechen vor Allah. (Sure Al-Ma'ida, Vers 32) Zins nehmen und geben (Riba): Zinsgeschäfte führen sowohl im Diesseits als auch im Jenseits zu großen Schäden. (Sure Al-Baqara, Vers 275) Unzucht (Zina): Diese große Sünde, die die Ehre und Keuschheit betrifft, zerstört die moralische Struktur der Gesellschaft. Diebstahl: Das unbefugte Wegnehmen des Eigentums anderer ist ein Übergriff auf die Rechte der Diener Allahs. Falsche Zeugenaussage: Die Wahrheit zu verdrehen und andere ungerechtfertigt zu beschuldigen, ist eine große Bürde. Ungerechtigkeit gegenüber Menschen und Vorenthalten ihrer Rechte: Unfaire Handlungen und die Aneignung der Rechte anderer sind verflucht. Schlechte Worte sagen und Gerüchte verbreiten: Worte, die Zwietracht säen oder Menschen verletzen, sind haram. Sich lustig machen und herabwürdigen: Es ist notwendig, Handlungen zu vermeiden, die Hass und Feindseligkeit unter Muslimen hervorrufen. Beim Messen und Wiegen betrügen: Handlungen, die gegen das Prinzip der Ehrlichkeit im Handel verstoßen, sind verflucht. (Sure Al-Mutaffifin, Verse 1-3) Die Ehre anderer beschmutzen: Die Verleumdung keuscher Frauen ist eine sehr große Sünde. (Sure An-Nur, Vers 23) Diese Sünden sind Handlungen, die Allahs Zorn auf sich ziehen und die der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) verflucht hat. Ein Muslim sollte sich von solchen Handlungen fernhalten, bereuen und Allah um Vergebung bitten. Möge Allah der Allerhöchste uns alle vor solchen Sünden bewahren.

Question 3

Ab welchem Alter beginnt die Aufzeichnung von Sünden bei Menschen?

Accepted Answer

Mein geschätzter Bruder, Die Aufzeichnung von Sünden bei Menschen beginnt gemäß der Hanafi-Rechtsschule und im Einklang mit dem allgemeinen islamischen Verständnis mit dem Alter der Pubertät (Baligh). Dieses Alter wird im Allgemeinen für Männer auf etwa 15 Jahre und für Frauen ebenfalls auf etwa 15 Jahre oder mit Beginn der Menstruation festgelegt. Die grundlegende Grundlage dafür ist das Prinzip im Heiligen Koran und in der Sunnah des Propheten (s.a.w.): "Und niemand trägt die Last eines anderen." (Sure Al-Muzzammil, Vers 8) Dieser Vers besagt, dass eine Person für ihre eigenen Taten verantwortlich ist. Kinder, die noch nicht die Pubertät erreicht haben, gelten als noch nicht reif genug, um diese Verantwortung zu tragen. Ein Hadith des Propheten (s.a.w.) besagt ebenfalls: "Die Feder ist von drei Personen aufgehoben: vom Schlafenden, bis er aufwacht; vom Verrückten, bis er zur Besinnung kommt; und vom Kind, bis es die Pubertät erreicht." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22) Dieser Hadith macht deutlich, dass die Pubertät ein Wendepunkt in Bezug auf die Aufzeichnung von Sünden und Belohnungen ist. Daher wird eine Person nicht für Fehler oder Sünden zur Rechenschaft gezogen, die sie vor Erreichen der Pubertät und des Verantwortungsalters begangen hat. Nach Erreichen der Pubertät ist sie jedoch sowohl für Belohnungen als auch für Sünden verantwortlich. Möge Allah dich beschützen.

Question 4

Was sind die sieben Hauptsünden (Kebair)?

Accepted Answer

Gerne, ich werde Sie über die Hauptsünden (Kebair) im Lichte des Korans und der Sunna gemäß der Hanafi-Rechtsschule informieren. Hauptsünden sind Sünden, die Allah ausdrücklich verboten hat und für deren Begehung eine ernsthafte Strafe angedroht wird. Sie sind Handlungen mit schwerwiegenderen Konsequenzen als Kleinsünden. Obwohl es unter den Gelehrten unterschiedliche Meinungen über die Anzahl der Hauptsünden gibt, sind die bekanntesten und allgemein anerkannten sieben Hauptsünden wie folgt: 1. Shirk (Götzendienst) gegenüber Allah: Allah Partner beizugesellen, ist die größte Sünde und die einzige Sünde, die nicht vergeben wird. Der Koran sagt: "Wahrlich, Allah vergibt nicht, dass Ihm Partner zur Seite gestellt werden; doch was außer dem ist, vergibt Er, wem Er will." (Sure An-Nisa, 48) 2. Töten von Menschen: Eine Person ungerecht zu töten, gehört zu den größten Sünden im Islam. Es gibt strenge Warnungen diesbezüglich im Koran. 3. Magie (Zauberei) praktizieren: Magie gilt sowohl für den Ausübenden als auch für den Auftraggeber als Hauptsünde. 4. Das Gebet (Salah) nicht verrichten: Das Gebet ist einer der Grundpfeiler des Islam. Das Gebet ohne triftigen Grund zu vernachlässigen, gehört zu den Hauptsünden. 5. Unzucht (Zina) begehen: Unzucht, eine außereheliche Beziehung, gehört zu den Hauptsünden, die sowohl für das Individuum als auch für die Gesellschaft ernsthaften Schaden anrichten. 6. Stehlen: Das unrechtmäßige Wegnehmen des Eigentums einer anderen Person gehört zu den Hauptsünden, die im Islam verboten sind. 7. Falsch Zeugnis ablegen: Falsch auszusagen untergräbt die Gerechtigkeit und gilt als Hauptsünde. Diese sind nur ein Teil der Hauptsünden. Viele weitere Hauptsünden werden im Koran und in der Sunna erwähnt. Wichtig ist, sich von diesen Sünden fernzuhalten und zu versuchen, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Ich bete zu Allah, dem Erhabenen, dass Er uns alle vor den Hauptsünden bewahrt.

Question 5

Ist es erlaubt, mit einer Person zu handeln, die auf unzulässige Weise Geld verdient?

Accepted Answer

Wa'alaikumassalam wa rahmatullahi wa barakatuh. Die Frage, ob es erlaubt ist, mit einer Person zu handeln, die auf unzulässige Weise Geld verdient, hängt vor allem von der Quelle der unzulässigen Gewinne und der Art des Handels ab. Gemäß der Hanafi-Madhab ist der Verkauf eines klar unzulässigen Guts nicht erlaubt. Allerdings kann die Situation anders sein, wenn die Quelle der unzulässigen Gewinne zweifelhaft ist oder wenn unzulässige und zulässige Gewinne gemischt sind.

Question 6

Können Sie Informationen über den Stammbaum und die Reihenfolge des Erscheinens der Propheten geben?

Accepted Answer

Ja, ich kann im Lichte des Korans und der Sunna einige Informationen über den Stammbaum und die Reihenfolge des Erscheinens der Propheten geben. Die Propheten des Islam sind Gesandte, die von Allah an die Menschheit gesandt wurden. Laut dem Koran bilden alle Propheten eine Kette, die mit Adam beginnt und bis zu Isa reicht. Diese Kette wird auch im Vers „Wahrlich, Allah ist der Wahrste und beste Zeuge von allem“ (Koran 13:7) behandelt. Die Reihenfolge des Erscheinens der Propheten gemäß den Quellen des Korans und der Hadithe ist wie folgt: 1. Adam (Adam): Der erste Mensch und der erste Prophet. 2. Nuh (Noah): Der Prophet, der die Menschheit nach der großen Flut rettete. 3. Ibrahim (Abraham): Der erste Mensch, der den Monotheismus annahm, und der Begründer des Monotheismus. 4. Lut (Lot): Ibrahim's Neffe und der Prophet, der das Schicksal der Städte Sodom und Gomorra vorhersagte. 5. Shuayb (Jethro): Der Prophet, der zum Volk von Midian gesandt wurde. 6. Harun (Aaron): Musa's Bruder und Helfer. 7. Musa (Moses): Der Prophet, der das Volk Israel aus Ägypten rettete. 8. Dawud (David): König und Prophet. 9. Suleiman (Solomon): König und Prophet. 10. Ilyas (Elias): Der Prophet, der ein großes Wunder zeigte. 11. Al-Yasa (Elisha): Elias' Helfer und Prophet. 12. Yunus (Jonah): Der Prophet, der das Schicksal der Stadt Ninive vorhersagte. 13. Zakaria (Zechariah) und Yahya (John): Die Propheten, die von den Christen als Vorfahren von Isa angesehen werden. 14. Isa (Jesus): Der Prophet, basierend auf dem christlichen Glauben an den Messias. 15. Muhammad (Prophet Muhammad): Der Begründer des Islam und der letzte Prophet. Diese Liste ist eine kurze Aufzählung der anerkannten Propheten gemäß den Quellen des Korans und der Hadithe. Darüber hinaus besagen die Koranverse 6:84-86: „Und Wir schenkten ihm (Abraham) Isaak und Jakob, und jeden von ihnen leiteten Wir recht. Und Noah leiteten Wir zuvor recht, und von seiner Nachkommenschaft David, Salomo, Hiob, Joseph, Moses und Aaron. So belohnen Wir die Gutes Tuenden. Und Zacharias, Johannes, Jesus und Elias – sie alle gehörten zu den Rechtschaffenen. Und Ismael, Elisa, Jona und Lot. Jeden von ihnen bevorzugten Wir gegenüber seiner Zeit, und von ihren Vätern, ihren Nachkommen und ihren Brüdern. Und Wir erwählten sie und leiteten sie auf den geraden Weg.“ Dies deutet auf die Existenz weiterer Propheten hin.

Question 7

Welche Bedeutung hat die Absicht im Islam?

Accepted Answer

Im Islam ist die Absicht die Seele jeder Anbetung und Tat und die Quelle von Belohnung und Annahme.

Question 8

Warum sagen wir 'Subhanallah', wenn etwas Unerwartetes passiert?

Accepted Answer

Mein geschätzter Bruder/meine geschätzte Schwester, Wenn wir mit einer unerwarteten Situation konfrontiert werden, bedeutet die Aussage "Subhanallah", dass wir Allah den Erhabenen von jeglicher Unvollkommenheit reinsprechen und Seine unendliche Macht anerkennen. Die Hauptgründe, warum dieser Dhikr (Gedenken an Allah) in Momenten des Erstaunens verwendet wird, gemäß dem Hanafi-Madhab und der allgemeinen islamischen Tradition, sind folgende: 1. Ausdruck von Erstaunen und Bewunderung: Wenn ein Gläubiger mit einem unerwarteten Ereignis konfrontiert wird, erinnert er sich daran, dass dieses Ereignis durch Allahs Vorsehung eingetreten ist. Er drückt seine Bewunderung für Seine Schöpfungskunst und Seine Macht aus, indem er sagt: "Subhanallah! Allah ist erhaben, Er ist frei von jeglichen Mängeln." 2. Befolgung der Sunnah: Unser geliebter Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) reagierte selbst, indem er in überraschenden oder erstaunlichen Situationen "Subhanallah" sagte. Als er einmal Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) traf, der zögerte, weil er im Zustand der rituellen Unreinheit (Dschunub) war, sagte der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) erstaunt: "Subhanallah! Ein Gläubiger ist niemals unrein (nadschis)" (Buchari, Ghusl 23; Muslim, Hayz 115). 3. Allahs gedenken: Der Heilige Koran besagt: "Alles, was in den Himmeln und auf der Erde ist, preist Allah" (Sure Al-Haschr, 1). Das Aussprechen dieses Tasbih (Lobpreisung) angesichts einer unerwarteten Situation ist ein Zeichen dafür, dass der Diener weiß, dass er sich stets unter Allahs Obhut befindet. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Aussprechen von "Subhanallah" angesichts eines Ereignisses sowohl ein Ausdruck des Erstaunens als auch ein Mittel ist, diesen Moment in ein Gedenken an Allah und eine Anbetung zu verwandeln. Möge Allah uns stets zu denjenigen machen, die Ihm gedenken.

Question 9

Vergibt Allah, wem Er will, oder demjenigen, der es verdient?

Accepted Answer

Lieber Bruder, gemäß dem islamischen Glauben, insbesondere nach der hanafitisch-maturiditischen Lehre, liegt die Antwort auf diese Frage an dem Punkt, an dem Allahs absoluter Wille und Seine unendliche Weisheit zusammentreffen. Allah der Erhabene besitzt die absolute Herrschaft und hat die Befugnis, zu vergeben, wem Er will. Im Heiligen Koran wird diese Wahrheit wie folgt ausgedrückt: „Allah gehört, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Er vergibt, wem Er will, und straft, wen Er will. Und Allah ist Allvergebend und Barmherzig.“ (Al-i Imrân, 129). Doch Allahs „Wollen“ ist keine willkürliche Entscheidung, sondern gründet auf Seiner unendlichen Weisheit (alles an seinen rechten Platz zu setzen). Allah macht die aufrichtige Reue, das Bedauern und die guten Taten Seines Dieners zum Anlass für Seine Vergebung. Das heißt, der Diener „bittet“ durch Reue und Glauben um Vergebung, und Allah „will“ ihm aus Seiner Gnade heraus vergeben. Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte in einem Hadith: „Niemand kann allein durch seine Taten (aus eigenem Verdienst) in das Paradies eintreten.“ Sie fragten: „Auch du nicht, o Gesandter Allahs?“ Er antwortete: „Auch ich nicht, es sei denn, Allah umhüllt mich mit Seiner Barmherzigkeit.“ (Muslim, Munâfiqîn, 71). Zusammenfassend lässt sich sagen: Niemand kann gegenüber Allah einen Anspruch erheben, indem er sagt: „Ich habe mir das verdient.“ Vergebung ist eine Gnade und ein Wille Allahs. Dennoch hat Allah uns den Weg gewiesen, diese Vergebung zu erlangen, indem Er verkündet hat, dass Er denjenigen vergibt, die aufrichtig bereuen und Seinen Geboten folgen. Möge Allah uns zu denjenigen zählen, die Er mit Seiner Barmherzigkeit umhüllt.

Question 10

Die Vorzüge des Dhikr nach dem Gebet

Accepted Answer

As-salamu alaykum, lieber Bruder, Der Dhikr (Gedenken Allahs) nach dem Gebet ist eine sehr wertvolle Sunnah, die das spirituelle Klima der Anbetung vervollständigt und die Dankbarkeit des Dieners gegenüber Allah ausdrückt. Gemäß dem Hanafi-Madhab gelten diese Zikre, die nach dem obligatorischen Gebet (nach dem abschließenden Sunnah-Gebet, falls vorhanden) gesprochen werden, als bestätigte Sunnah (Sunnah Mu'akkadah). Die Vorzüge des Dhikr nach dem Gebet lassen sich wie folgt zusammenfassen: 1. Vergebung der Sünden: Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wer nach jedem Gebet 33 Mal Allah preist (Subhanallah), 33 Mal Allah dankt (Alhamdulillah) und 33 Mal Allahs Größe bezeugt (Allahu Akbar), das ergibt 99. Beim hundertsten Mal sagt er: ‚La ilaha illallahu wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ala kulli shay'in qadir‘ (Es gibt keinen Gott außer Allah, dem Einzigen, ohne Partner. Ihm gehört die Herrschaft und Ihm gehört der Preis, und Er ist über alles mächtig), dem werden seine Sünden vergeben, selbst wenn sie so zahlreich wie der Schaum des Meeres wären.“ (Muslim, Masajid, 146). 2. Erhöhung des spirituellen Ranges: Der Dhikr reinigt das Herz von weltlichen Beschäftigungen und bringt den Diener näher zu Allah. Im Heiligen Koran heißt es: „Wahrlich, durch das Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe.“ (Sure Ar-Ra'd, 28). 3. Ausgleich von Mängeln: Er dient als Mittel zum Ausgleich kleinerer Nachlässigkeiten und Mängel, die während des Gebets auftreten könnten. 4. Schatz des Paradieses: Diese Zikre sind eine große Belohnung und ein Schatz des Paradieses für den Gläubigen im Jenseits. Als die armen Muhajirun ihre Trauer mit den Worten ausdrückten: „Die Reichen sind mit hohen Rängen und ewigen Segnungen davongegangen“, riet ihnen der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) diesen Dhikr und verkündete ihnen, dass sie auf diese Weise von anderen nicht eingeholt werden könnten (Bukhari, Adhan, 155). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Dhikr nach dem Gebet eine Tür ist, um mit geringem Aufwand große Belohnungen zu erhalten und spirituelle Reinigung zu erlangen. Möge Allah eure Anbetungen annehmen.

Question 11

Haben wohlhabende Muslime die hohen Stufen des Paradieses erreicht?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, die Frage, die du gestellt hast, wurde in der Zeit des gesegneten Zeitalters (Asr as-Sa'adah) von armen Gefährten selbst an den Propheten (Friede sei mit ihm) gerichtet. Wir können diese Angelegenheit im Rahmen des Korans und der Sunna wie folgt erklären: Die hohen Stufen im Paradies hängen nicht nur von Reichtum oder bloßer Armut ab. Der wahre Maßstab für die Stufen sind Gottesfurcht (Taqwa), Aufrichtigkeit (Ikhlas) und das Streben nach dem Wohlgefallen Allahs. Eines Tages kamen arme Gefährten zum Propheten (Friede sei mit ihm) und brachten ihre Traurigkeit zum Ausdruck, indem sie sagten: „O Gesandter Allahs! Unsere wohlhabenden Brüder sind mit den hohen Stufen und den ewigen Segnungen davongegangen. Denn wir beten, wie sie beten, wir fasten, wie sie fasten, aber sie geben Spenden (Sadaqah), was wir nicht können, und sie befreien Sklaven, was wir nicht können.“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) lehrte sie Dhikr-Formeln (Tasbihat), mit denen sie die finanziellen gottesdienstlichen Handlungen der Reichen einholen konnten (Muslim, Masajid, 142). Wie auch die Gelehrten der hanafitischen Rechtsschule betonen, wird der Vorzug im Islam nicht an der Menge oder Geringfügigkeit des Besitzes gemessen, sondern daran, wie dieser Besitz erworben und wofür er ausgegeben wurde. 1. Der geduldige Arme und der dankbare Reiche: Islamische Gelehrte haben dargelegt, dass sowohl der „geduldige Arme“ als auch der „dankbare Reiche“ einen hohen Wert vor Allah haben. Ein reicher Muslim kann die höchsten Stufen erreichen, indem er sein Vermögen auf dem Weg Allahs ausgibt (Infaq). Ein armer Muslim hingegen kann dieselben Stufen erlangen, indem er sich in Geduld übt und seine Gottesdienste fortsetzt. 2. Die Schwierigkeit der Abrechnung (Hisab): Der Prophet (Friede sei mit ihm) verkündete die frohe Botschaft: „Die Armen werden das Paradies fünfhundert Jahre vor den Reichen betreten“ (Tirmidhi, Zuhd, 37). Dies liegt daran, dass es Zeit erfordert, bis die Reichen über ihr Vermögen Rechenschaft abgelegt haben. Nach der Rechenschaftspflicht können die Stufen der Reichen, die ihr Vermögen für wohltätige Zwecke eingesetzt haben, jedoch sehr hoch sein. 3. Der Hauptmaßstab ist Taqwa: Im Heiligen Koran wird geboten: „Der Geehrteste von euch vor Allah ist gewiss der Gottesfürchtigste unter euch“ (Sure Al-Hujurat, Vers 13). Zusammenfassend lässt sich sagen: Wohlhabende Muslime erreichen hohe Stufen nicht, nur weil sie reich sind, sondern wenn sie ihr Vermögen auf dem Weg Allahs ausgeben und dankbar sind. Arme Muslime wiederum haben durch ihre Geduld und ihre Gottesdienste Anteil an diesen Stufen. Das Paradies ist der Ort, an dem die Großzügigkeit derer mit Möglichkeiten sowie die Geduld und Aufrichtigkeit derer mit eingeschränkten Möglichkeiten belohnt werden.

Question 12

Was sollen wir tun, wenn es in der Familie Ungerechtigkeit gibt?

Accepted Answer

Sehr geehrter Bruder, wir werden versuchen, Ihre Frage, wie man mit Ungerechtigkeit in der Familie umgehen sollte, höflich zu beantworten. Die islamische Religion legt großen Wert auf starke Familienbande, die auf gegenseitiger Liebe, Respekt und Gerechtigkeit beruhen. Sowohl der Heilige Koran als auch die Sunnah des Propheten enthalten viele Ratschläge und Urteile zu diesem Thema. Zunächst einmal, wenn Ungerechtigkeit in der Familie auftritt, ist es notwendig, geduldig zu sein und zu versuchen, die Situation zu verstehen. Es heißt: "O die ihr glaubt! Sucht Hilfe in Geduld und im Gebet. Wahrlich, Allah ist mit den Geduldigen." (Sure Al-Baqarah, Vers 153) Die Person, die ungerecht behandelt wird, sollte die andere Partei zunächst auf eine nicht verletzende Weise warnen, um ihre Rechtmäßigkeit zu beweisen. Ziel ist es, die Situation zu korrigieren und Gerechtigkeit herzustellen. Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: "Hilf deinem Bruder, sei er nun ein Unterdrücker oder ein Unterdrückter." Die Gefährten fragten: "O Gesandter Allahs! Wir helfen dem Unterdrückten, aber wie helfen wir dem Unterdrücker?" Er sagte: "Du hältst ihn von der Unterdrückung ab. Das ist seine Hilfe." (Buchari, Mazalim, 4) Dieser edle Hadith zeigt uns einen Weg zur Verhinderung von Ungerechtigkeit in der Familie. Wenn ein Familienmitglied Unrecht begeht, ist der Versuch, es davon abzuhalten, der größte Segen für diese Person. Wenn sich die Situation durch Gespräche oder Ermahnungen nicht verbessert, kann im Rahmen der allgemeinen Prinzipien des Hanafi-Madhhabs auch die Bitte an ältere Familienmitglieder oder eine weise und vertrauenswürdige Person gerichtet werden, als Schiedsrichter zu fungieren. Dies ist der Versuch, die Angelegenheit durch Vermittlung gütlich zu lösen. Es darf nicht vergessen werden, dass die Familie die kleinste Einheit der Gesellschaft ist. Der Frieden und die Gerechtigkeit dieser Einheit sind sowohl für unsere diesseitige als auch für unsere jenseitige Welt von großer Bedeutung. Allah der Allhöchste gebietet den Familienmitgliedern, gerecht zueinander zu sein. Möge Allah Ihnen bei Ihren Bemühungen in dieser Angelegenheit beistehen.

Question 13

Wie wird unser Herr die Diener am Tag des Gerichts zur Rechenschaft ziehen?

Accepted Answer

Lieber Bruder, Friede sei mit dir, und die Barmherzigkeit und der Segen Allahs. Der Tag des Gerichts ist ein heiliger Tag, an dem die Gerechtigkeit vollständig verwirklicht wird und niemandem auch nur das geringste Unrecht zugefügt wird. Gemäß den Prinzipien des Hanafitischen Rechtsschulen (Madhhab) und der Glaubenslehre von Ahl as-Sunnah wal Jama'ah wird Allah der Allmächtige, wenn Er die Rechenschaft von Seinen Dienern abverlangt, sie mit Seiner Gnade und Barmherzigkeit überschütten und sie mit wahrer Gerechtigkeit behandeln. Die Art und die Phasen der Abrechnung am Tag der Auferstehung sind kurz wie folgt: 1. Übergabe der Werke-Register: Den Dienern werden ihre Register, in denen die guten und schlechten Taten, die sie im Diesseits vollbracht haben, verzeichnet sind, von ihrer rechten oder linken Seite überreicht. Im Heiligen Koran, Sure Al-Isra, Verse 13 und 14, heißt es: "Und jedem Menschen haben Wir sein Schicksal um seinen Hals gelegt. Und am Tag der Auferstehung legen Wir ihm eine Schrift vor, die er aufgeschlagen vorfinden wird. "Lies deine Schrift! Heute genügt dir deine eigene Seele als Rechner." 2. Al-Mizân (Die Waage): Gerechtigkeitswaagen werden aufgestellt, um die Taten zu wiegen. Werden die guten Taten schwerer wiegen, werden sie die ewige Erlösung erlangen. In Sure Al-A'raf, Verse 8 und 9, heißt es: "Und an jenem Tag wird die Waage die Wahrheit sein. Diejenigen, deren Waage schwer ist, das sind die Erfolgreichen. Und diejenigen, deren Waage leicht ist, das sind diejenigen, die sich selbst verloren haben, weil sie Unsere Zeichen verleugneten." 3. Befragung und Abrechnung: In den Hadithen, die die Hauptquellen des Hanafitischen Rechtsschulen sind, hat der Prophet Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) berichtet, wie die Abrechnung erfolgen wird: "Kein Diener wird am Tag der Auferstehung auch nur einen Schritt weitergehen, bevor er nicht nach fünf Dingen gefragt worden ist: Womit er seine Lebenszeit verbracht hat, was er mit seinem Wissen getan hat, woher er sein Vermögen erworben und wofür er es ausgegeben hat, und womit er seinen Körper abgenutzt hat." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Für die Gläubigen wird diese Abrechnung wie ein mitfühlendes Gespräch sein, bei dem Allah sie unter vier Augen treffen, sie ihre Sünden bekennen lassen und ihnen vergeben wird. Für die Leugner und Ungerechten wird es eine gerechte und strenge Befragung sein. Nur der Herr der Welten weiß es am besten. Er ist Seinen Dienern gegenüber sehr barmherzig und gerecht. Möge Allah unsere Abrechnung erleichtern.

Question 14

Ist es erlaubt, Heavy-Metal- oder Rockmusik zu hören?

Accepted Answer

Lieber Bruder, Im islamischen Glauben und in der hanafitischen Rechtsschule, der du angehörst, hängt die Erlaubtheit (Halal) oder das Verbot (Haram) einer Angelegenheit von ihrem Wesen, ihrem Inhalt und ihren Auswirkungen auf die menschliche Seele und die Taten ab. Dies ist das Grundprinzip in Bezug auf Musik. Das Urteil über das Hören von Heavy Metal oder Rockmusik wird anhand folgender Kriterien bewertet: 1. Der Inhalt der Texte: Wenn der Liedtext Schirk (Beigesellung von Partnern zu Allah), Rebellion gegen die Religion oder den Schöpfer, Unglauben (Kufr), Unmoral, Gewalt oder die Verherrlichung von Alkohol oder Drogen enthält, ist es nicht erlaubt, diese Musik zu hören. 2. Die Wirkung auf den Menschen: Wenn die gehörte Musik den Menschen von seinen Gottesdiensten wie dem Gebet abhält, das Herz verhärtet, Wut und Aggression auslöst oder die Seele vom Gedenken an Allah fernhält, fällt sie in den Bereich des Haram. 3. Symbole und Themen: Die satanischen Symbole, Themen des Pessimismus und Aberglaubens, die in einigen Subgenres des Heavy Metal und Rock vorkommen, sind nicht vereinbar mit den Anstands- und Glaubensgrundsätzen des Islam. Quellen (Vers und Hadith): Der Heilige Quran: In Sure Luqmân, Vers 6, wird sinngemäß gesagt: „Und unter den Menschen gibt es manchen, der unbedarft wertloses Gerede (Lahw al-Hadith) erkauft, um (die Menschen) von Allahs Weg wegzuführen und ihn zum Spott zu nehmen...“ Die Mehrheit der Koranausleger (Mufassirun) und hanafitischen Gelehrten hat jede Art von schlechter Rede und Musik, die den Menschen von Allah und seinen Verantwortlichkeiten fernhält, im Rahmen dieses Verses bewertet. Hadith: Der Prophet (s.a.w.) sagte: „Das Erlaubte ist offensichtlich...“

Question 15

Warum hat Allah homosexuelle Beziehungen verboten?

Accepted Answer

Lieber Bruder, Friede und Barmherzigkeit Allahs seien mit dir. Die Frage, die du gestellt hast, ist wertvoll, um die Bedeutung zu verstehen, die der Islam der menschlichen Natur (Fitrah) und der gesellschaftlichen Ordnung beimisst. Gemäß der Hanafitischen Rechtsschule und dem allgemeinen islamischen Recht können wir die grundlegenden Weisheiten dieses Verbots wie folgt zusammenfassen: 1. Bewahrung der Fitrah und des Schöpfungszwecks Allah hat den Menschen als Mann und Frau erschaffen, die sich gegenseitig ergänzen. Im Heiligen Koran wird angegeben, dass Ehepartner füreinander eine Quelle der Ruhe und der Liebe gemacht wurden. Homosexuelle Beziehungen wurden verboten, da sie als im Widerspruch zu dieser natürlichen Veranlagung des Menschen (Fitrah) stehend angesehen werden. 2. Fortführung der Nachkommenschaft und die Institution der Familie Eines der Hauptziele der islamischen Rechtswissenschaft ist die „Bewahrung der Nachkommenschaft“ (Hifzu'n-nasl). Eine gesunde Fortführung der menschlichen Nachkommenschaft ist nur durch eine legitime Familienstruktur möglich, die aus Mann und Frau besteht. Da homosexuelle Partnerschaften weder der Fortpflanzung noch der Wahrung der Familienstruktur dienen, wurden sie untersagt. 3. Moralische und spirituelle Reinigung Der Islam wünscht, dass die Begierde nur innerhalb eines bestimmten Rahmens von Disziplin und Legitimität (Nikah) ausgelebt wird. Im Koran wird diese Tat anhand des Volkes des Propheten Lot als „Überschreitung der Grenzen“ und als „Abscheulichkeit“ bezeichnet. Quellen (Vers und Hadith): Vers: „Und (wir entsandten) Lot, als er zu seinem Volk sagte: ‚ Begeht ihr eine Abscheulichkeit, die vor euch noch niemand auf der Welt begangen hat? Kommt ihr etwa in Begierde zu Männern statt zu Frauen? Nein, ihr seid ein maßloses Volk.‘“ (Sure Al-A'raf, 80-81) Hadith: Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sprach strenge Warnungen bezüglich derer aus, die solche Taten begehen, und gebot, sich von Verhaltensweisen fernzuhalten, die der Fitrah widersprechen. (Tirmidhi, Hudud, 24) Ansicht der Hanafitischen Rechtsschule: Nach Imam Abu Hanifa und seinen Schülern ist diese Tat eine große Sünde und ein Verstoß gegen die von Allah gesetzten Grenzen. Die hanafitischen Rechtsgelehrten betonen, dass diese Handlung das moralische Gefüge der Gesellschaft schädigt und im Widerspruch zur Weisheit der Schöpfung steht. Zusammenfassend lässt sich sagen: Dieses Verbot basiert auf einer göttlichen Weisheit, die darauf abzielt, die Würde des Menschen, seine biologische Struktur, die Zukunft seiner Nachkommenschaft und seine spirituelle Reinheit zu schützen. Allah beabsichtigt mit jedem Seiner Gebote das Beste für Seinen Diener.

Question 16

Wird das Uteka-Gebet, also das Gebet der Freigelassenen, in den Hadithen erwähnt?

Accepted Answer

Mein lieber Sohn, das von dir erfragte „Uteka-Gebet“ (Gebet der Freigelassenen) ist in unseren grundlegenden Hadith-Werken (wie den Kutub as-Sitta) nicht mit einer authentischen Überlieferungskette vom Propheten (s.a.w.) überliefert worden. Die große Mehrheit der Hadith-Gelehrten hat erklärt, dass die Überlieferungen bezüglich der Art und Weise der Verrichtung und der Vorzüge dieses Gebets „mawdu'“ (erfunden) oder haltlos sind. Im islamischen Recht und in der hanafitischen Rechtsschule, der du folgst, muss eine gottesdienstliche Handlung mit einem bestimmten Namen und einer bestimmten Form unbedingt auf einem authentischen Beweis beruhen, um als „Sunna“ oder „lohnenswerter Gottesdienst“ anerkannt zu werden. Anstelle solcher unbegründeter und nachträglich in die Religion eingeführten (Bid'ah) Praktiken ist es für dich viel besser und lohnender, freiwillige (Nafl-)Gebete wie Tahajjud, Duha oder Awwabin zu verrichten, deren Platz im Koran und in der Sunna fest verankert ist. Möge unser Herr uns nicht von der authentischen Sunna unseres Propheten (s.a.w.) trennen.

Question 17

Könnten Sie Informationen über die Genealogie der Propheten und die Reihenfolge ihres Erscheinens geben?

Accepted Answer

Mein werter Bruder, assalamou alaykoum wa rahmatoullah. Der erhabene Allah hat unzählige Propheten gesandt, angefangen bei Adam (Friede sei mit ihm) bis hin zu unserem Propheten Muhammad Mustafa (Allahs Segen und Friede seien auf ihm), um die Menschheit zu erleuchten und den rechten Weg zu zeigen. Die Anzahl der Propheten, deren Namen im Heiligen Koran erwähnt werden, beträgt 25; jedoch ist die Gesamtzahl der Propheten laut den Hadithen weitaus höher (Musnad, V, 178). Nach Ansicht der Gelehrten der hanafitischen Rechtsschule und der islamischen Historiker sieht die Genealogie und die Reihenfolge des Erscheinens der Propheten im Allgemeinen wie folgt aus: 1. Adam (der erste Mensch und erste Prophet), 2. Idris, 3. Nuh (gilt als der zweite Stammvater der Menschheit), 4. Hud (gesandt zum Volk von 'Ad), 5. Salih (gesandt zum Volk von Thamud), 6. Ibrahim (Khaliloullah, der Vater der Propheten), 7. Lut (Neffe von Ibrahim), 8. Ismail und Ishaq (Söhne von Ibrahim), 9. Yaqub, 10. Yusuf (Sohn von Yaqub), 11. Ayyub, 12. Shuayb (gesandt zum Volk von Madyan), 13. Musa und sein Bruder Harun, 14. Zulkifl, 15. Dawud, 16. Sulayman (Sohn von Dawud), 17. Ilyas, 18. Elyasa, 19. Yunus, 20. Zakariya, 21. Yahya (Sohn von Zakariya), 22. Isa (wurde ohne Vater von Maryam geboren), 23. Muhammad Mustafa (Allahs Segen und Friede seien auf ihm - der letzte Prophet, Khatamoul-Anbiya). Zudem haben unsere Gelehrten eine vorsichtige Haltung gegenüber Persönlichkeiten wie Uzayr, Luqman oder Zoul-Qarnayn eingenommen, deren Namen zwar im Koran erwähnt werden, bei denen es jedoch unterschiedliche Ansichten über ihre Abstammung und Zeit gibt. Der erhabene Allah verkündet im Koran, dass wir zwischen den Propheten keine Unterschiede machen dürfen: "Der Gesandte glaubt an das, was zu ihm von seinem Herrn herabgesandt worden ist, und ebenso die Gläubigen. Alle glauben an Allah, Seine Engel, Seine Bücher und Seine Gesandten (und sagen): 'Wir machen keinen Unterschied bei jemandem von Seinen Gesandten'..." (Sure Al-Baqarah, 285). Mögen Allahs Barmherzigkeit und Segen auf Ihnen ruhen. Wenn Sie weitere Fragen haben, helfe ich Ihnen gerne weiter.

Question 18

Was ist der Unterschied zwischen der hanafitischen und schafiitischen Berechnung der Asr-Zeit?

Accepted Answer

Esselâmü aleyküm ve rahmetullâhi ve berekâtühû, mein werter Bruder. Der grundlegende Unterschied zwischen der hanafitischen und der schafiitischen Rechtsschule hinsichtlich des Eintritts der Asr-Zeit liegt in der Art und Weise, wie die Schattenlänge eines Gegenstands zugrunde gelegt wird: 1. Die schafiitische Rechtsschule (und die Mehrheit/Dschumhûr): Abgesehen von dem Schatten, der genau zu Mittag bei Höchststand der Sonne vorhanden ist (Fay-i zawāl), beginnt die Asr-Zeit in dem Moment, in dem der Schatten eines Gegenstands genauso lang ist wie der Gegenstand selbst. Dies wird in der islamischen Jurisprudenz als „Asr-i Evvel“ (Erstes Asr) bezeichnet. 2. Die hanafitische Rechtsschule (Ansicht von Imam al-A'zam Abū Hanīfa): Abgesehen von dem Schatten, der genau zu Mittag vorhanden ist, beginnt die Asr-Zeit in dem Moment, in dem der Schatten eines Gegenstands das Doppelte seiner eigenen Länge erreicht hat. Dies wird als „Asr-i Sānī“ (Zweites Asr) bezeichnet. (Hinweis: Imam Abū Yūsuf und Imam Muhammad aus der hanafitischen Rechtsschule sind derselben Ansicht wie die Schafiiten, jedoch ist in der Rechtsschule die Meinung von Imam al-A'zam die Grundlage für die Fatwa). Die Grundlage (Hadith Scharif): Dieser Unterschied im Idschtihad beruht auf der Überlieferung, dass der Engel Gabriel (Friede sei mit ihm) dem Propheten (s.a.w.) die Gebetszeiten lehrte, indem er sie ihm vorbetete. Gabriel (a.s.) verrichtete das Asr-Gebet am ersten Tag, als der Schatten so lang wie der Gegenstand war, und am zweiten Tag, als der Schatten doppelt so lang war (Tirmidhī, Mawāqīt, 1; Abū Dāwūd, Salāt, 2). Imam al-A'zam hat aus Gründen der Vorsicht (Ihtiyāt, dem sichersten Weg) beim Gottesdienst die doppelte Schattenlänge zugrunde gelegt, um mit absoluter Sicherheit festzustellen, dass die Dhuhr-Zeit abgelaufen ist. Diese Situation ist kein Widerspruch, sondern eine Erleichterung (Ruchsa) und Barmherzigkeit in der Sunna unseres Propheten (s.a.w.). Sie können Ihr Gebet ganz beruhigt nach dem Kalender der hanafitischen Rechtsschule verrichten, der Sie folgen. Möge Allah Ihre Gottesdienste annehmen.

Question 19

Wie wird das Muezzin-Amt (Müezzinlik) ausgeübt?

Accepted Answer

Wa alaykumussalam wa rahmatullahi wa barakatuh. Das Muezzin-Amt ist ein sehr ehrenvoller Dienst, der Muslime zum Gottesdienst ruft und vom Propheten (s.a.w.) lobend erwähnt wurde. Unser geliebter Prophet sagte in einem edlen Hadith: > „Die Muezziner werden am Tag der Auferstehung die Menschen mit den längsten Hälsen sein (die Ehrenwertesten undjenigen mit dem größten Lohn).“ (Muslim, Salât, 14) Gemäß der hanafitischen Rechtsschule sieht die sunnetkonforme und korrekte Ausübung des Muezzin-Amtes kurzgefasst wie folgt aus: 1. Vorbereitung und Etikette (Adab) Im Zustand der Waschung sein: Es ist Sunnah, den Azan und die Iqamah im Zustand der rituellen Waschung (Wudu) auszurufen. Sich zur Qibla wenden: Es ist grundlegend, beim Ausrufen des Azan zu stehen und sich zur Qibla zu wenden. Die Finger in die Ohren stecken: Es ist Sunnah, die Zeigefinger in die Ohröffnungen zu stecken oder die Hände an die Ohren zu legen, um die Stimme lauter erklingen zu lassen und Außenstehenden zu signalisieren, dass der Azan gerufen wird. 2. Das Ausrufen des Azan Die Wortlaute des Azan werden mit lauter Stimme, deutlich und mit verschönter (ruhiger, bedächtiger) Stimme vorgetragen. Nach rechts und links wenden: Ohne dass sich die Brust von der Qibla abwendet; beim Sprechen von „Hayya 'ala-s-salâh“ (Eilt zum Gebet) wird der Kopf nach rechts gedreht, und beim Sprechen von „Hayya 'ala-l-falâh“ (Eilt zum Erfolg) wird der Kopf nach links gedreht. Die Besonderheit des Morgengebet-Azans: Im Azan zum Morgengebet wird nach dem Ausspruch von „Hayya 'ala-l-falâh“ zweimal der Satz „As-salâtu khayrun mina-n-navm“ (Das Gebet ist besser als der Schlaf) hinzugefügt. 3. Das Ausrufen der Iqamah Die Iqamah wird unmittelbar vor Beginn des Pflichtgebets ausgerufen, sei es in der Gemeinschaft (Dschama'ah) oder alleine. Die Wortlaute der Iqamah sind dieselben wie beim Azan, werden jedoch im Vergleich zum Azan schneller und flüssiger vorgetragen. In der Iqamah sagt man nach „Hayya 'ala-l-falâh“ zweimal „Qad qâmati-s-salâh“ (Das Gebet hat begonnen / steht kurz vor dem Beginn). Beim Ausrufen der Iqamah werden die Finger nicht in die Ohren gesteckt und der Kopf wird nicht nach rechts und links gedreht. Es gehört zum guten Anstand (Adab), dass der Muezzin ehrlich ist, die Gebetszeiten gut kennt und der Gemeinde gegenüber freundlich auftritt. Möge Allah, der Erhabene, Ihren Dienst annehmen.

Question 20

Warum besteht die Strafe für den Unglauben an Allah darin, ewig in der Hölle zu bleiben?

Accepted Answer

Mein geschätzter Bruder, Deine Frage gehört zu den tiefgründigen Themen, über die der menschliche Verstand und das Herz am meisten nachdenken und deren Weisheit sie zu verstehen versuchen. Im Rahmen der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Allahs des Erhabenen können wir diese Angelegenheit im Licht des Quran und der Sunnah wie folgt zusammenfassen: Die Schwere einer Tat wird nicht nach der Zeit oder dem Ort bemessen, an dem sie begangen wurde, sondern danach, gegen wen sie begangen wurde und wie die Natur der Tat beschaffen ist. Allah der Erhabene ist von unendlicher Größe, besitzt grenzenlose Barmherzigkeit und ist unser wahrer Schöpfer. Nicht an Ihn zu glauben und Ihn zu verleugnen bedeutet, dass der Mensch aus freiem Willen die Tore Seiner Barmherzigkeit schließt und Seine Existenz sowie die Segnungen, mit denen Er ihn versehen hat, ableugnet. Der Zustand der Leugner wird im Heiligen Quran wie folgt beschrieben: „Diejenigen aber, die ungläubig sind und Unsere Zeichen für Lüge erklären, das sind die Insassen des Höllenfeuers; ewig werden sie darin bleiben.“ (Sure Al-Baqarah, 39) Der Glaube ist der Schlüssel zu einem ewigen Leben. Der Unglaube hingegen bedeutet, dass das Herz sich dafür entscheidet, ewig verschlossen für die Wahrheit zu bleiben. Die Ewigkeit von Paradies und Hölle beruht auf der Absicht und Ausrichtung des Menschen in dieser Welt. Der Grund, warum den Bewohnern des Paradieses ewige Segnungen zuteilwerden, liegt darin, dass sie bis in alle Ewigkeit glauben würden; ebenso sind die Bewohner der Hölle (wie in den Versen dargelegt) von einem solchen Charakter, dass sie, selbst wenn sie in die Welt zurückgeschickt würden, denselben Unglauben fortsetzen würden. Allah der Erhabene hat den Menschen Verstand gegeben, Gesandte entsandt und Wahrheit von Falschheit unterschieden. Der Glaube ist der wertvollste Vorzug, den der Mensch durch seinen freien Willen wählt. Möge Allah der Erhabene unsere Herzen auf der Wahrheit festigen und uns nicht vom Glauben der Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah abbringen. Mit Grüssen und Bittgebeten.

Question 21

Gibt es den Weihnachtsmann?

Accepted Answer

Mein Kind, nach islamischem Glauben ist die Figur des Weihnachtsmanns keine reale Existenz; sie besteht lediglich aus einer kulturellen Legende. Das Fundament des islamischen Glaubens ist der Tauhid, das heißt die Einzigartigkeit Allahs. Im Islam ist es allein Allah, der den Lebensunterhalt gewährt, Bittgebete erhört und Bedürfnisse erfüllt. Im Heiligen Koran wird dies wie folgt ausgedrückt: „Ihn bittet, wer in den Himmeln und auf der Erde ist. Jeden Tag ist Er in einer Sache beschäftigt.“ (Sure Ar-Rahmân, Vers 29). Daher ist eine „Weihnachtsmann“-Figur, von der angenommen wird, dass sie Kindern Geschenke bringt, heimliche Hilfe leistet oder eine heilige Dimension besitzt, eine Fiktion, die den Glaubensgrundsätzen des Islam widerspricht. Als Muslime müssen wir unseren Kindern beibringen, dass der Lebensunterhalt und die Segnungen allein von Allah kommen und dass das Guttun nicht nur zu bestimmten Zeiten des Jahres, sondern immer und direkt als Gottesdienst um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, ausgeübt werden muss. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieser Charakter nur ein Märchenheld ist und keinen Platz im islamischen Glauben hat. Am richtigsten ist es, unseren Kindern anstelle solcher Legenden die schöne Moral und die wahren Werte des Islam zu vermitteln.

Question 22

In welchen Fällen ist die Vergessensniederwerfung (Sahw-Sajda) erforderlich und wie wird sie durchgeführt?

Accepted Answer

Lieber Bruder, nach der hanafitischen Rechtsschule ist die Vergessensniederwerfung (Sahw-Sajda) eine kompensatorische Niederwerfung, die verpflichtend (wajib) wird, wenn eine der Säulen (fard) des Gebets aus Vergesslichkeit oder Irrtum verzögert wird oder wenn eine der Pflichten (wajib) unterlassen oder verzögert wird. Bei vorsätzlichen Fehlern oder dem Unterlassen einer Säule kann die Vergessensniederwerfung das Gebet nicht retten; das Gebet muss wiederholt werden. Das Unterlassen von Sunnah-Handlungen erfordert keine Vergessensniederwerfung. 1. Wann ist sie erforderlich? - Unterlassung eines Wajib: z. B. das Vergessen der Fatiha oder der zusätzlichen Sure, oder das Aufstehen ohne das erste Sitzen (qa'dah) bei einem Gebet mit vier Einheiten. - Verzögerung eines Wajib: z. B. das Hinauszögern des Aufstehens zur dritten Einheit durch das Rezitieren zusätzlicher Gebete nach dem Tachahhud. - Verzögerung eines Fard: z. B. das Zögern vor der Verbeugung (Ruku). - Wiederholung eines Fard: z. B. versehentliches zweimaliges Verbeugen oder dreimaliges Niederwerfen in einer Einheit. 2. Wie wird sie durchgeführt? Die gängigste Methode nach der hanafitischen Schule ist: 1. Im letzten Sitzen wird nur das "Tachahhud" rezitiert. 2. Nach dem Tachahhud wird nur nach rechts gegrüßt. 3. Man sagt "Allahu Akbar", geht in die Niederwerfung und sagt dreimal "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. Man setzt sich mit "Allahu Akbar" auf und führt die zweite Niederwerfung durch. 5. Nach der zweiten Niederwerfung setzt man sich hin und rezitiert Tachahhud, Salli-Barik und Rabbana. 6. Das Gebet wird durch den Gruß nach rechts und links beendet. Grundlage (Sunnah): Die Vergessensniederwerfung ist eine vom Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) praktizierte Sunnah. Er sagte: "Wenn einer von euch in seinem Gebet zweifelt und nicht weiß, wie viele Einheiten er gebetet hat, soll er sich an das halten, dessen er sich sicher ist, und das Gebet vollenden. Er soll dann vor dem Gruß zwei Niederwerfungen machen." (Muslim, Masajid, 88). Möge Allah unsere Gebete annehmen.

Question 23

Was sind die Bestimmungen für das Gebet auf Reisen (Safar) und die Bedingungen für dessen Verkürzung?

Accepted Answer

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Mein lieber Bruder, unser erhabener Herr hat die Erleichterung zur Grundlage unserer Religion gemacht und Seinen Dienern auf Reisen eine besondere Gunst erwiesen. Im Heiligen Koran heißt es: „Und wenn ihr auf der Erde umherreist, so ist es für euch keine Sünde, das Gebet zu verkürzen...“ (Sure An-Nisa, 4/101). Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) erklärte ebenfalls, dass das Verkürzen des Gebets auf Reisen ein Geschenk Allahs sei, und sagte: „Nehmt diese Almosen an, die Allah euch gegeben hat“ (Muslim, Musafirin, 4). Nach der hanafitischen Rechtsschule sind die Bestimmungen für das Gebet auf Reisen und die Bedingungen für dessen Verkürzung wie folgt: 1. Bedingungen für die Reise (Safar): - Entfernungsbedingung: Die Entfernung zwischen dem Abfahrtsort und dem Ziel muss mindestens 90 km betragen (klassisch als 3-Tages-Reise definiert). - Zeitbedingung: Man muss die Absicht haben, am Zielort weniger als 15 Tage zu bleiben. Wenn man beabsichtigt, 15 Tage oder länger zu bleiben, endet der Reisestatus bei der Ankunft. - Überschreiten der Grenzen: Um die Reisebestimmungen in Kraft zu setzen, muss man das bewohnte Gebiet (die Stadtgrenzen) seines Wohnortes verlassen haben. 2. Bestimmungen und Durchführung der Gebete: - Pflichtgebete (Fard) mit 4 Rak'ats: Die Mittags-, Nachmittags- und Nachtgebete (Dhuhr, Asr, Isha) werden auf 2 Rak'ats verkürzt. Nach der hanafitischen Rechtsschule ist das Verkürzen des Gebets auf Reisen keine bloße Erlaubnis (Rukhsa), sondern eine Pflicht (Wajib). Es ist makruh (verpönt), absichtlich 4 Rak'ats zu beten. - Gebete, die nicht verkürzt werden: Das Morgengebet (Fajr, 2 Rak'ats), das Abendgebet (Maghrib, 3 Rak'ats) und das Witr-Gebet (3 Rak'ats) werden vollständig gebetet und nicht verkürzt. - Sunnah-Gebete: Bei Reisehektik, Müdigkeit oder Unsicherheit können die freiwilligen (Nafl/Sunnah) Gebete außerhalb der Pflichtgebete ausgelassen werden. Wenn jedoch am Aufenthaltsort Zeit und Sicherheit gegeben sind, ist es lobenswert, die Sunnah-Gebete zu verrichten. Möge Allah eure Gottesdienste annehmen und eure Reisen sicher und gesegnet machen.

Question 24

Was sind die Pflichten (Fard) und die Sunna-Handlungen der Ganzkörperwaschung (Ghusl)?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam, lieber Bruder. Möge Allah unsere Gottesdienste und unsere Reinheit annehmen. Nach der hanafitischen Rechtsschule sind die Pflichten und Sunna-Handlungen des Ghusl wie folgt: Die Pflichten des Ghusl (3 an der Zahl): 1. Mundspülung (Mazmaza): Den Mundraum bis zum Rachen gründlich mit Wasser ausspülen. 2. Nasenspülung (Istinshaq): Wasser in die Nase bis zum Nasenrachenraum ziehen und reinigen. 3. Den gesamten Körper waschen: Den gesamten Körper von Kopf bis Fuß waschen, ohne auch nur eine Stelle so groß wie eine Nadelspitze trocken zu lassen. Quelle: Allah der Erhabene sagt im Heiligen Koran: „Und wenn ihr im Zustand der rituellen Unreinheit seid, dann reinigt euch (wascht euch).“ (Sure Al-Ma'ida, 5/6). Da das Innere von Mund und Nase zum Äußeren des Körpers zählt, ist deren Waschung nach der hanafitischen Rechtsschule Pflicht. Die Sunna-Handlungen des Ghusl: 1. Die Absicht (Niyya) fassen und mit der „Basmala“ beginnen. 2. Zuerst die Hände und die Schamteile waschen und eventuelle Unreinheiten am Körper entfernen. 3. Vor dem Ghusl eine vollständige Gebetswaschung (Wudu) vollziehen. 4. Das Wasser zuerst über den Kopf, dann über die rechte Schulter und dann über die linke Schulter gießen und den Körper jeweils dreimal waschen. 5. Beim ersten Übergießen den Körper abreiben. 6. Falls sich am Waschplatz Wasser ansammelt, die Füße zuletzt waschen. Quelle: Unsere Mutter Aischa (r.a.) berichtete, dass der Prophet (s.a.w.) die Ganzkörperwaschung in dieser Reihenfolge und auf diese Weise vollzog (Buchari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Möge Allah uns dazu verhelfen, uns Ihm als Diener zuzuwenden, die von jeder materiellen und spirituellen Unreinheit gereinigt sind.

Question 25

Was sind die Ursachen, die den Menschen in die Irre bzw. Täuschung führen?

Accepted Answer

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Geschätzter Bruder / Geschätzte Schwester, Eine der größten Gefahren für den Menschen in der weltlichen Prüfung ist die „Täuschung“ (Gurûr) und das Entfernen von der Wahrheit. Die islamischen Gelehrten haben im Licht des Edlen Korans und der Sunna die Hauptursachen genannt, die den Menschen in die Täuschung führen: 1. Dem Reiz des weltlichen Lebens verfallen Die vergänglichen Genüsse dieser Welt für dauerhaft zu halten und das Jenseits zu vergessen, ist die Hauptursache der Täuschung. Koranvers: „O ihr Menschen! Gewiss, Allahs Versprechen ist wahr. Darum lasst euch ja nicht vom diesseitigen Leben täuschen...“ (Sure Fâtir, 35:5) 2. Die Fallen und Einflüsterungen des Satans Wenn der Satan den Menschen zum Bösen treibt, lässt er dies manchmal verschönert erscheinen oder stürzt den Menschen durch die Aussage „Allah wird sowieso vergeben“ in eine falsche Sicherheit. Koranvers: „...Und verleite euch ja nicht der große Täuscher (Satan) in Bezug auf Allah.“ (Sure Lokmân, 31:33) 3. Den Gelüsten der Seele (Hawa) folgen Wenn der Mensch seine eigenen Neigungen und egoistischen Wünsche über die Wahrheit stellt, blendet dies seine Einsicht und führt ihn in die Täuschung. Koranvers: „Siehst du denjenigen, der sich seine Neigung zum Gott genommen hat?...“ (Sure al-Dschathiya, 45:23) 4. Tûl-i Emel (Unendliche Weltwünsche und das Aufschieben der Reue) Den Tod als fern anzusehen und Taten mit dem Gedanken „Ich bin ohnehin noch jung, ich werde später bereuen“ aufzuschieben, ist eine große Nachlässigkeit und Täuschung. Hadith: Unser Prophet (s.a.w.) hat gesagt: „Der Kluge ist derjenige, der seine Seele zur Rechenschaft zieht und für das Leben nach dem Tod arbeitet. Der Schwache hingegen ist derjenige, der den Gelüsten seiner Seele folgt und von Allah (nur leere) Wünsche (der Vergebung) hegt.“ (Tirmidhī, Qiyāma, 25) 5. Unwissenheit (Cehâlet) und das Fernbleiben vom Wissen Ein Mensch, der die Gebote und Verbote seiner Religion nicht lernt, kann nicht unterscheiden, was richtig und was falsch ist, und wird getäuscht, indem er das Falsche für die Wahrheit hält. Zusammenfassend liegt der Grund für die Täuschung darin, Allah, den Tod und das Jenseits zu vergessen und den Begierden der Seele und dem Satan zu folgen. Möge unser Herr uns zu Menschen mit Einsicht und Weisheit machen und uns vor den Täuschungen unserer Seele und des Satans bewahren. Amin.

Question 26

Wann wird das Duha-Gebet (Kuşluk) verrichtet und was ist sein Vorzug?

Accepted Answer

Mein liebes Kind, das Duha-Gebet ist ein sehr segensreiches freiwilliges Gebet, das als Zeichen unserer Dankbarkeit gegenüber unserem Herrn verrichtet wird. Nach den Grundsätzen der hanafitischen Rechtsschule sind die Informationen zu diesem Gebet wie folgt: Wann ist seine Zeit? Die Zeit für das Duha-Gebet beginnt etwa 45-50 Minuten nach Sonnenaufgang (nachdem die Karahet-Zeit abgelaufen ist) und dauert bis etwa 10-15 Minuten vor dem Mittagsgebet (Dhuhr). Nach Ansicht der hanafitischen Gelehrten ist die tugendhafteste Zeit für dieses Gebet, wenn ein Viertel des Tages vergangen ist, also wenn die Sonne hoch am Himmel steht. Wie viele Rak'ats werden gebetet? Dieses Gebet wird mit mindestens 2 Rak'ats verrichtet. Nach der hanafitischen Schule ist es am tugendhaftesten, 4 Rak'ats zu beten; wer möchte, kann jedoch bis zu 8 oder 12 Rak'ats beten. Was ist sein Vorzug? Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) verkündete, dass dieses Gebet als Ersatz für die Almosen dient, die für jedes Gelenk unseres Körpers gegeben werden müssen. In einem Hadith heißt es: „Jeder von euch muss täglich für jedes seiner Gelenke ein Almosen geben... Die zwei Rak'ats, die zur Duha-Zeit gebetet werden, ersetzen all dies.“ (Muslim, Musafirin, 84). Darüber hinaus erklärte der Gesandte Allahs, dass die Sünden derjenigen, die dieses Gebet verrichten, vergeben werden, selbst wenn sie so zahlreich wie der Schaum des Meeres wären, und dass dies das Gebet der „Awwabin“ (derjenigen, die sich häufig Allah zuwenden) ist. (Tirmidhi, Witr, 15). Möge der Herr eure Gebete und Bittgebete in Seiner Gegenwart annehmen.

Question 27

Könnten Sie die Säulen des Glaubens erläutern?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, möge unser Herr unsere Herzen mit dem Licht des Glaubens erleuchten und uns auf dem rechten Weg festigen. Wir können die Säulen des Glaubens, die das Fundament der islamischen Religion bilden, im Lichte des Maturidi-Verständnisses, der Glaubenslinie der Hanafi-Schule, und unserer klassischen Rechtsquellen wie folgt zusammenfassen: Der Glaube bedeutet wörtlich Bestätigung, Vertrauen und Unterwerfung. Im technischen Sinne ist es die Bestätigung mit dem Herzen und die Erklärung mit der Zunge der Offenbarungen, die der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) von Allah gebracht hat und deren Gewissheit bekannt ist. Die Sechs Säulen des Glaubens Wie im Heiligen Koran (Al-Baqara, 285; An-Nisa, 136) und im berühmten Hadith, bekannt als Hadith von Jibril, angegeben, gibt es sechs Säulen des Glaubens: 1. Der Glaube an Allah: Zu glauben an Allahs Existenz, Seine Einheit, dass Er keinen Partner oder Gleichen hat und dass Er mit allen vollkommenen Eigenschaften ausgestattet ist. 2. Der Glaube an die Engel: Zu glauben an die Wesen aus Licht, die Allah aus Licht erschaffen hat, die keine Sünden begehen und nur Ihm dienen. 3. Der Glaube an die Bücher: Zu glauben an die Bücher, die Allah Seinen Propheten offenbart hat. Der Heilige Koran ist das letzte dieser Bücher und wurde nicht verfälscht. 4. Der Glaube an die Propheten: Zu glauben an die Gesandten, die Allah erwählt hat, um die Menschen zu leiten. Der erste Prophet ist Adam (Friede sei mit ihm), und der letzte ist Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). 5. Der Glaube an das Jenseits: Zu glauben, dass die Stunde eintreten wird, dass die Menschen auferweckt und zur Rechenschaft gezogen werden und dass Paradies und Hölle Realität sind. 6. Der Glaube an das Schicksal und die Vorsehung: Zu glauben, dass alles Gute und alles Böse durch Allahs Wissen, Willen und Schöpfung geschieht. Klassische Quellen und die Hanafi-Sichtweise Das Werk Al-Fiqh Al-Akbar von Imam Azam Abu Hanifa ist unsere Hauptgrundlage in dieser Angelegenheit. In den Rechtsquellen der Hanafi-Schule wird die Natur des Glaubens wie folgt behandelt: Die Säulen des Glaubens: Nach Ansicht der Hanafi-Gelehrten ist die Grundlage des Glaubens die "Bestätigung mit dem Herzen". Die Erklärung mit der Zunge ist eine notwendige Bedingung dafür, dass eine Person als Muslim behandelt wird. Wie in den Werken Al-Hidayah von Marghinani und Radd Al-Muhtar (Kommentar zu Durr Al-Muhtar) von Ibn Abidin angegeben, ist für eine Person ohne Entschuldigung wie Sprachlosigkeit die Erklärung ihres Glaubens mit der Zunge eine Bedingung für die Anwendung weltlicher Urteile. Die Beziehung zwischen Handlung und Glaube: Nach der Hanafi-Schule ist die Handlung kein Teil (keine Säule) des Glaubens. Daher tritt ein Muslim nicht aus der Religion aus, selbst wenn er Mängel in seinen Gottesdiensten hat; er gilt als sündiger Gläubiger. Dies ist einer der Hauptunterschiede zur Shafi'i- und Maliki-Schule. Nach ihnen ist die Handlung Teil der Vollkommenheit des Glaubens, und der Glaube kann zu- und abnehmen. Bei den Hanafiten nimmt die Grundlage des Glaubens (die Bestätigung) weder zu noch ab; es kann jedoch Unterschiede in Bezug auf Gewissheit und Stärke geben. Kurze Erwähnung von Rechtsunterschieden Es besteht Einigkeit unter allen sunnitischen Rechtsschulen (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) bezüglich der Säulen des Glaubens (der sechs Bedingungen). Der Hauptunterschied liegt in der Definition des Glaubens und der Frage, ob die Handlung in den Glauben einbezogen wird. Wie im Werk Al-Majmu' des großen Imams der Shafi'i-Schule, Imam Nawawi, angegeben, betrachten die Shafi'iten die Handlung als Teil des Glaubens; daher nimmt nach ihnen "der Glaube mit der Anbetung zu und mit der Sünde ab". Die Hanafiten, die den Glauben als unerschütterliche Bestätigung betrachten, vertreten die Ansicht, dass er in seinem Wesen unverändert bleibt. Mit Gruß und Gebet.

Question 28

Dies ist eine Anfrage zur Traumbedeutung. Interpretieren Sie dies gemäß islamischen Quellen (Ibn Sirin, Nabulsi usw.) auf positive Weise, in einer verheißungsvollen und mahnenden Sprache. Geben Sie dem Träumenden spirituelle Ratschläge. Vermeiden Sie eine Sprache der Gewissheit (sagen Sie Allahu a'lem). Der Träumende sah: Eine Menschenmenge im Traum sehen und sehen, wie ich mich mit meinem älteren Bruder streite.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Mein werter Bruder, möge dein Traum gesegnet sein. Wir können diesen Traum nach der Methode islamischer Gelehrter (wie Ibn Sirin und Nabulsi) und der hanafitischen Schule wie folgt interpretieren: Eine Menschenmenge im Traum zu sehen, deutet im Allgemeinen auf Gutes, Segen und Ansehen in der Gesellschaft hin. Die Menge kann für den Träumenden eine Erweiterung des Lebensunterhalts (Rizq) oder spirituelle Unterstützung aus seinem Umfeld bedeuten. Dass Sie sich im Traum mit Ihrem Bruder streiten, mag auf den ersten Blick beunruhigend wirken, doch in der Wissenschaft der Traumdeutung wird ein Streit meist als Solidarität im wirklichen Leben, Liebe und die Stärkung der Bindung gedeutet. Diese Auseinandersetzung mit Ihrem Bruder deutet eigentlich darauf hin, dass Sie einen Nutzen von ihm erfahren werden, dass er Ihnen in einer Notlage beistehen wird oder dass Sie in einer Angelegenheit Einigkeit erzielen werden. Dieser Traum hat also einen verheißungsvollen Charakter bezüglich der Festigung Ihrer Beziehung. Spirituelle Ratschläge: 1. Pflegen Sie die Verwandtschaftsbande (Sila-i Rahim): Unser Prophet (s.a.w.) sagte: "Wer die Verwandtschaftsbande trennt, wird nicht in das Paradies eintreten" (Bukhari). Halten Sie die Bindung zu Ihrem Bruder und anderen Familienmitgliedern stets stark und bemühen Sie sich, etwaige Kränkungen beizulegen. 2. Seien Sie geduldig: Der Traum von einer Menschenmenge kann manchmal auch auf eine Zunahme weltlicher Geschäftigkeit hindeuten. Halten Sie in dieser Zeit an Ihren Gottesdiensten fest und bewahren Sie Ihre Ruhe. 3. Geben Sie Sadaqa: Es wäre gut, ein kleines Almosen zu geben, mit der Absicht, das Gute Ihres Traums zu mehren und mögliche Erschwerungen abzuwenden. Vergessen Sie nicht, dass Träume Zeichen sind und nicht die absoluten Bestimmer unseres Lebens. Alles geschieht durch die Vorhersehung Allahs. Allahu a'lem (Allah weiß es am besten).

Question 29

Welche Bittgebete (Duas) werden im Morgengebet (Fajr) gelesen?

Accepted Answer

Und auf euch sei der Friede und die Barmherzigkeit Allahs, Mein werter Bruder, möge Allah deine gottesdienstlichen Handlungen annehmen. Das Morgengebet ist sowohl durch seine Sunna als auch durch seine Pflicht (Fard) ein gesegnetes Gebet, das dem Gläubigen ermöglicht, seinen Tag mit innerem Frieden zu beginnen. Gemäß dem Rechtskorpus der hanafitischen Rechtsschule (beispielsweise Al-Marghinanis Al-Hidaya und Ibn Abidins Radd al-Muhtar) sind die Duas, die im Morgengebet gelesen werden, und deren Reihenfolge wie folgt: 1. Zu Beginn des Gebets: Nach dem Eröffnungstakbir (Iftitah-Takbir) wird leise das Subhanaka-Gebet gesprochen. (In der hanafitischen Rechtsschule ist das Lesen von Subhanaka eine Sunna). Danach werden Eudhu-Besmala gesprochen sowie die Fatiha-Sure und eine Zamm-Sure (einige Verse oder eine kurze Sure aus dem Koran) rezitiert. 2. Im Ruku (Verbeugung) und in den Sujud (Niederwerfungen): Im Ruku sagt man mindestens dreimal „Subhana rabbiya al-azim“, und in den Niederwerfungen ebenfalls mindestens dreimal „Subhana rabbiya al-ala“. 3. Beim Aufrichten aus dem Ruku (Qawma): Der Imam und der Einzelbeter sagen beim Aufstehen aus dem Ruku „Sami' Allahu limen hamidah“, und wenn sie völlig aufrecht stehen, sagen sie „Rabbana laka al-hamd“. 4. Die Frage der Qunut-Gebete (Meinungsverschiedenheit zwischen den Rechtsschulen): Gemäß der hanafitischen Rechtsschule wird das Qunut-Gebet in den Pflichtgebeten (mit Ausnahme des Witr) nicht dauerhaft rezitiert. Lediglich im Falle einer allgemeinen Katastrophe für die Muslime (Nazila) darf der Imam nach dem Ruku das Qunut lesen. In der schafiitischen Rechtsschule hingegen ist es Sunna, im zweiten Rakat des Pflicht-Morgengebets nach dem Aufrichten aus dem Ruku das Qunut-Gebet zu sprechen. In der hanafitischen Rechtsschule wird das tägliche regelmäßige Lesen des Qunut im Morgengebet als makruh (verpönt) angesehen. 5. Am Ende des Gebets (Tahiyyat): Am Ende von jeweils zwei Rakat und beim letzten Sitzen wird At-Tahiyyat gelesen. Beim letzten Sitzen werden zudem die Salli-Barik-Gebete sowie Rabbana atina und Rabbana-ghfirli gesprochen und der Salam gegeben. Nach dem Gebet wird der Sunna des Propheten (s.a.w.) entsprechend Tasbihat gemacht: Es wird 33 Mal Subhanallah, 33 Mal Alhamdulillah und 33 Mal Allahu Akbar gesagt und das Ganze mit einem Dua abgeschlossen. Ich wünsche dir einen segensreichen und fruchtbaren Tag. Vergiss uns nicht in deinen Bittgebeten.

Question 30

Welche Bittgebete sollten im Abendgebet (Maghrib) gelesen werden?

Accepted Answer

As-salamü alaykum ve rahmatullah, Mein werter Bruder, die im Abendgebet zu lesenden Bittgebete variieren je nach den Säulen und Sunnahs des Gebets. Wie in den maßgeblichen hanafitischen Fiqh-Werken Al-Hidayah und Ibn Abidins Radd al-Muhtar erwähnt wird, gestaltet sich die Durchführung des Abendgebetes und die dabei gelesenen Bittgebete wie folgt: 1. Eröffnungstakbir und Subhaneke: Beim Beginn des Gebets wird das Takbir gesprochen, und wenn die Hände verschränkt sind, wird leise das Bittgebet Subhaneke rezitiert. (In der hanafitischen Rechtsschule ist es Sunnah, Subhaneke mit dem Zusatz „Wa jalla thana'uk“ zu lesen). 2. Fatiha und die Zusatzsure (Zamm-i Surah): In den ersten beiden Rakats der Pflichtgebete wird nach der Fatiha eine Zusatzsure oder Verse gelesen, die einer Zusatzsure gleichkommen. Im ersten und zweiten Rakat des Pflichtgebets des Abendgebets wird laut (jahr) rezitiert, im dritten Rakat hingegen leise (khafiy). Im dritten Rakat wird nur die Sure al-Fatiha gelesen; nach der hanafitischen Rechtsschule wird in den letzten Rakats der Pflichtgebete nach der Fatiha keine Zusatzsure gelesen. 3. Verherrlichungen (Tasbih) im Ruku und Sujud: Im Ruku sagt man mindestens dreimal „Subhana rabbiyal-'azim“, und in den Niederwerfungen ebenfalls mindestens dreimal „Subhana rabbiyal-a'la“. 4. Tahiyyat (At-Tahiyyatü): Am Ende von zwei Rakats (beim ersten Sitzen) und am Ende des Gebets (beim letzten Sitzen) wird At-Tahiyyatü gelesen. Beim letzten Sitzen ist es zudem nach der hanafitischen Rechtsschule Sunnah, nach dem Tahiyyat die Bittgebete Allahümme Salli und Allahümme Bârik sowie Rabbena atinâ und Rabbenağfirli zu lesen. 5. Nach dem Gebet (Tasbihat und Dua): Nach dem Salaam des Gebets sagt man dreimal „Estagfirullâhe'l-azîm ve etûbü ileyh“ und liest das Bittgebet „Allahümme entes-selâmü ve minke'sselâm tebârekte yâ ze'l-celâli ve'l-ikrâm“. Danach wird jeweils 33 Mal Subhanallah, Elhamdulillah und Allahu Ekber als Tasbihat gesprochen und die Hände werden zum Dua erhoben. Frage der Meinungsverschiedenheit (Ikhtilaf): In der schafiitischen Rechtsschule wird das Lesen der Salli-Barik-Gebete im letzten Sitzen als Pflicht (Fard) angesehen, während es in der hanafitischen Rechtsschule eine Sunnah ist. Zudem wird das Qunut-Bittgebet bei den Schafiiten nur im Morgengebet gelesen, während in der hanafitischen Rechtsschule (gemäß Imam Abu Hanifa und Imam Abu Yusuf) das Qunut-Bittgebet außer im Witr-Gebet nirgendwo sonst gelesen wird. Möge Allah Ihre gottesdienstlichen Handlungen annehmen. Mit Frieden und Bittgebeten.