Question 1

Är räntan från statliga banker haram?

Accepted Answer

Kära broder/syster, Som en muslim som tillhör Hanafi-skolan vill jag svara på din fråga om räntan som tillämpas av statliga banker, i ljuset av Koranen och Sunnah. Inom islam är ränta (riba) absolut förbjuden. Många verser i Koranen beordrar oss att hålla oss borta från ränta. Till exempel, i Surah Al-Baqarah, vers 275, står det: "Allah har tillåtit handel och förbjudit ränta." Profeten Muhammed (må Allahs frid och välsignelser vara över honom) har också fördömt de som tar, ger, skriver ner och bevittnar ränta i sina hadither. Denna allmänna regel gäller även för räntan som tillämpas av statliga banker. Det finns ingen oenighet inom Hanafi-skolan om att ränta är haram. Även om statliga bankers verksamhet kan verka vara en kommersiell aktivitet, anses den inte vara tillåten eftersom den i grunden genererar ränteintäkter. Därför är det, enligt Hanafi-skolan, haram att ta eller ge pengar med ränta från statliga banker. De som är involverade i sådana transaktioner rekommenderas att vända sig till halal-metoder så mycket som möjligt. Jag önskar dig framgång i dina strävanden att vinna Allahs välbehag.

Question 2

Vilka synder har vår Profet (frid vare med honom) fördömt?

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. De synder som vår Profet (må Allahs frid och välsignelser vara med honom) har fördömt är allvarliga brott som kräver att man blir utstött från Allahs barmhärtighet. Sådana handlingar stör både individens och samhällets välbefinnande. Enligt Hanafi-skolan är dessa synder också förbjudna och handlingar som bör undvikas. Några av de synder som fördöms i den Heliga Koranen och Sunnah är: Att associera partners med Allah (Shirk): Att tillbe någon annan än Honom eller att sätta partners vid Hans sida är den största synden. (Surah An-Nahl, vers 105) Att misshandla och trotsa sina föräldrar: Att såra dem, förakta dem eller göra uppror mot dem är en stor synd. (Surah Al-Isra, vers 23) Att döda någon utan rätt anledning: Att ta ett liv är ett av de största brotten i Allahs ögon. (Surah Al-Ma'idah, vers 32) Att äta och ge ränta (Riba): Ränteaffärer leder till stor skada både i detta liv och i livet efter detta. (Surah Al-Baqarah, vers 275) Att begå zina: Denna stora synd mot ära och kyskhet förstör samhällets moraliska struktur. Att stjäla: Att ta någon annans egendom utan tillstånd är ett intrång i andras rättigheter. Att avge falskt vittnesmål: Att förvränga sanningen och felaktigt anklaga andra är en stor börda. Att förtrycka människor och beröva dem deras rättigheter: Orättvisa handlingar och att tillskansa sig andras rättigheter är fördömt. Att tala illa och sprida skvaller: Det är förbjudet att säga ord som kan förstöra relationer mellan människor eller såra dem. Att håna och förminska: Man bör undvika handlingar som kan leda till hat och fientlighet bland muslimer. Att fuska med mått och vikt: Att agera i strid med principen om ärlighet i handel är fördömt. (Surah Al-Mutaffifin, vers 1-3) Att baktala andras ära: Att anklaga kyska kvinnor för förtal är en mycket stor synd. (Surah An-Nur, vers 23) Dessa synder är handlingar som framkallar Allahs vrede och som vår Profet (må Allahs frid och välsignelser vara med honom) har fördömt. En muslim bör avstå från sådana handlingar, ångra sig och be Allah om förlåtelse. Må Allah den Allsmäktige skydda oss alla från sådana synder.

Question 3

Vid vilken ålder börjar registreringen av synder hos människor?

Accepted Answer

Kära broder/syster, Registreringen av synder hos människor börjar, enligt Hanafi-skolan och i enlighet med den allmänna islamiska förståelsen, vid den ålder då man blir vuxen (baligh). Denna ålder bestäms vanligtvis runt 15 års ålder för pojkar och runt 15 års ålder eller när de börjar menstruera för flickor. Grunden för detta är principen som finns i den Heliga Koranen och Sunnah: "Var och en är ansvarig för vad den har förvärvat." (Surah Al-Muzzammil, vers 8). Denna vers anger att en person är ansvarig för sina egna handlingar. Barn som inte har nått vuxen ålder anses ännu inte ha nått mognaden för att bära detta ansvar. I en hadith från Profeten (frid vare med honom) sägs det också: "Pennan har lyfts från tre personer: från den sovande tills han vaknar, från den galne tills han återfår sitt förstånd, och från barnet tills det når puberteten." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22). Denna hadith anger tydligt att att nå puberteten är en vändpunkt när det gäller registrering av synder och belöningar. Därför hålls en person inte ansvarig för misstag eller synder som begås innan de når vuxen ålder och ansvarsålder. Men efter att ha nått vuxen ålder blir de ansvariga för sina handlingar, både vad gäller belöning och synd. Må Allah skydda dig.

Question 4

Vilka är de sju stora synderna (kebair)?

Accepted Answer

Absolut, jag ska ge dig information om de stora synderna (kebair) i enlighet med Hanafi-skolan, baserat på Koranen och Sunnah. Stora synder är de som Allah har förbjudit bestämt, och för vilka det finns ett allvarligt löfte om straff om de begås. Dessa är handlingar med större konsekvenser än småsynder. Även om det finns olika åsikter bland lärda om antalet stora synder, är de sju mest kända och allmänt accepterade stora synderna följande: 1. Att associera partners med Allah (Shirk): Att associera partners med Allah är den största synden och den enda synden som inte förlåts. Koranen säger: "Sannerligen, Allah förlåter inte att partners associeras med Honom, men Han förlåter vad som är mindre än så för vem Han vill." (Surah An-Nisa, 48) 2. Att döda en person: Att oskyldigt döda en person är en av de största synderna i islam. Det finns allvarliga varningar i Koranen angående detta. 3. Att utöva magi (Sihr): Magi anses vara en stor synd, både för den som utövar den och för den som låter utföra den. 4. Att inte be: Bönen är en av islams grundpelare. Att underlåta att be utan giltig ursäkt är en av de stora synderna. 5. Att begå zina: Zina, som är ett otillåtet sexuellt förhållande, är en av de stora synderna som har allvarliga skador för både individen och samhället. 6. Att stjäla: Att olovligen ta någon annans egendom är en av de stora synder som är förbjudna i islam. 7. Att avge falskt vittnesmål: Att ge vittnesmål som strider mot sanningen är handlingar som underminerar rättvisan och betraktas som en stor synd. Dessa är bara en del av de stora synderna. Många andra stora synder nämns i Koranen och Sunnah. Det viktiga är att undvika dessa synder och sträva efter att vinna Allahs välbehag. Jag ber Allah (SWT) att skydda oss alla från de stora synderna.

Question 5

Är det tillåtet att handla med någon som arbetar på ett förbjudet (haram) sätt?

Accepted Answer

Wa alaykumus salaam wa rahmatullahi wa barakaatuh. Frågan om det är tillåtet att handla med en person som tjänar pengar på ett förbjudet sätt, beror först och främst på källan till de förbjudna inkomsterna och vilken typ av handel det rör sig om. Enligt Hanafi-skolan är det inte tillåtet att köpa eller sälja egendom som definitivt har fastställts vara förbjuden. Men om källan till personens förbjudna egendom är tvivelaktig eller om det är en blandning av förbjudet och tillåtet, kan situationen skilja sig åt. Om en person tjänar pengar på ett förbjudet sätt men köper och säljer tillåten egendom med dessa pengar, kan det vara acceptabelt att handla med denna egendom så länge egendomen i sig inte är förbjuden. Detta innebär dock inte att personen legitimerar sina förbjudna inkomster. Koranen säger: "Troende! Ät inte upp varandras egendom medelst falskhet (förbud), utom genom handel som sker med ömsesidigt samtycke. Och dräp inte er själva. Gud är barmhärtig mot er." (Surah An-Nisa, vers 29) Denna vers förbjuder alla former av orättfärdig vinst och anger att legitim handel sker med ömsesidigt samtycke. Profeten Muhammed (må Allahs frid och välsignelser vara över honom) har också sagt många hadither om vikten av att undvika förbjudna inkomster. Till exempel: "Vem som än tjänar förbjuden egendom, även om han ger bort den i välgörenhet, kommer den inte att accepteras, och det som blir kvar av den kommer att vara för honom en plats i helvetet." (Ibn Majah, Ticarat, 4) Denna hadith är en viktig varning angående förbjudna inkomster och vad som blir kvar av dem. Därför måste man vara försiktig när man handlar med någon som arbetar på ett förbjudet sätt. Om själva handeln är förbjuden (till exempel försäljning av alkohol) eller om en stor del av personens inkomster är förbjudna och detta återspeglas i deras handel, kan det vara otillåtet enligt Hanafi-skolan att köpa eller sälja egendom från den personen. Men om personen har tvivelaktiga inkomster, och du köper tillåten egendom från dem, och du är osäker på om egendomen är förbjuden, är det viktigt att noggrant undersöka och undanröja tvivlen. Sammanfattningsvis är det absolut inte tillåtet att köpa egendom vars källa är förbjuden från någon som tjänar förbjudna inkomster. Om källan till inkomsten är tvivelaktig, måste du vara säker på att egendomen du köper är tillåten. Det mest förtjänstfulla är att undvika personer som misstänks för att vara inblandade i förbjudna handlingar. Må Allah (den Högste) upplysa oss alla angående det tillåtna och det förbjudna.

Question 6

Kan du berätta om profeternas släktträd och ankomstordning?

Accepted Answer

Ja, jag kan berätta om profeternas släktträd och ankomstordning med hjälp av Koranen och Hadith. Enligt Koranen och Hadith är alla profeter en kedja som börjar med Adam och slutar med Jesus. Denna kedja nämns också i Koranen 13:7.

Question 7

Vilken betydelse har avsikten inom islam?

Accepted Answer

Inom islam är avsikten själva själen i varje tillbedjan och handling, och källan till belöning och acceptans.

Question 8

Varför säger vi subhanallah när något oväntat händer?

Accepted Answer

Min kära broder, Att vi säger "Subhanallah" när vi ställs inför en oväntad situation innebär att vi upphöjer Allah den Allsmäktige över alla brister och erkänner Hans oändliga makt. Inom den hanafitiska skolan och den generella islamiska traditionen är huvudorsakerna till att denna dhikr används i ögonblick av förvåning följande: 1. Att uttrycka förvåning och beundran: När en troende stöter på en händelse han inte väntat sig, påminner han sig om att denna händelse har skett genom Allahs vilja. Genom att säga "Hur upphöjd är inte Allah, Han är fri från alla brister" uttrycker han sin beundran för Hans skapelsekonst och makt. 2. Följsamhet till Sunnah: Vår Älskade Profet (frid vare med honom) reagerade i situationer där han blev förvånad eller fylldes av häpnad genom att säga "Subhanallah". Vid ett tillfälle, när han mötte Abu Hurairah som drog sig undan eftersom han var i tillstånd av janabah (rituell orenhet), sa Profeten (frid vare med honom) förvånat: "Subhanallah! En troende blir aldrig oren" (Bukhari, Ghusl 23; Muslim, Hayd 115). 3. Att minnas Allah: I den Heliga Koranen sägs det: "Allt som är i himlarna och på jorden prisar Allah" (Surah al-Hashr, 1). Att uttala denna tasbih i mötet med en oväntad situation är ett tecken på att tjänaren vet att han ständigt är under Allahs uppsikt. Sammanfattningsvis; att säga "Subhanallah" i en given händelse är både ett uttryck för förvåning och en möjlighet att förvandla det ögonblicket till dhikr och tillbedjan. Må Allah göra oss till ibland Dem som ständigt ihågkommer Honom.

Question 9

Förlåter Allah den Han vill, eller den som förtjänar det?

Accepted Answer

Kära broder, Enligt islamisk tro, och särskilt den hanafi-maturiditiska skolan, ligger svaret på denna fråga i skärningspunkten mellan Allahs absoluta vilja och Hans oändliga visdom. Allah den Upphöjde är den absoluta härskaren och har makten att förlåta vem Han vill. I den heliga Koranen uttrycks denna sanning enligt följande: "Allah tillhör allt som finns i himlarna och på jorden. Han förlåter den Han vill och straffar den Han vill. Och Allah är ständigt förlåtande, barmhärtig." (Al-Imran, 129) Men Allahs "vilja" är inte ett godtyckligt val, utan vilar på Hans oändliga visdom (att göra allt på rätt sätt). Allah gör tjänarens uppriktiga ånger, ångerfullhet och goda gärningar till en orsak för Hans förlåtelse. Det betyder att tjänaren genom ånger och tro "begär" att bli förlåten, och Allah "vill" i Sin nåd att förlåta honom. Vår Profet (frid vare med honom) sade i en hadith: "Ingen kan träda in i paradiset enbart genom sina egna gärningar (genom att förtjäna det). De frågade: 'Inte ens du, o Allahs sändebud?' Han svarade: 'Nej, inte ens jag, om inte Allah täcker mig med Sin nåd.'" (Muslim, Munafiqin, 71) Sammanfattningsvis; ingen kan göra anspråk på en rättighet gentemot Allah genom att säga "jag förtjänade detta". Att bli förlåten är en gåva och en vilja från Allah. Men Allah har visat oss vägen till att bli föremål för denna vilja genom att utlova förlåtelse till dem som uppriktigt ångrar sig och följer Hans befallningar. Må Allah låta oss vara bland dem som Han täcker med Sin nåd.

Question 10

Dygden av tesbihat som utförs efter bönen

Accepted Answer

As-salamu alaykum min kära broder, Tesbihat som utförs efter bönerna är en mycket värdefull Sunnah som fullbordar tillbedjans andliga klimat och uttrycker den troendes tacksamhet mot Allah. Enligt Hanafi-skolan betraktas dessa dhikr som utförs efter den obligatoriska bönen (efter att den sista sunnah-bönen har utförts, om det finns en sådan) som en bekräftad Sunnah (Sunnah Muakkadah). Vi kan sammanfatta dygden av tesbihat efter bönen på följande sätt: 1. Förlåtelse av synder: Vår Profet (frid vare med honom) har sagt: "Den som efter varje bön prisar Allah 33 gånger (Subhanallah), lovprisar Allah 33 gånger (Alhamdulillah) och upphöjer Allah 33 gånger (Allahu Akbar) – vilket sammanlagt blir 99 – och på den hundrade säger: 'Lâ ilâhe illallâhu vahdehû lâ şerîke leh, lehü'l-mülkü ve lehü'l-hamdü ve hüve alâ külli şey'in kadîr', hans synder kommer att förlåtas även om de vore lika stora som havets skum." (Muslim, Masajid, 146). 2. Upphöjelse av andlig rang: Tesbihat renar hjärtat från världsliga sysslor och för den troende närmare Allah. Som det sägs i den ädla Koranen: "Sannerligen, det är i Allahs ihågkomst som hjärtan finner ro." (Koranen, 13:28). 3. Kompensation för brister: Det tjänar som en kompensation för mindre ouppmärksamheter och brister som kan uppstå under bönen. 4. Paradisets skatt: Dessa dhikr är en stor belöning och en paradisskatt för den troende i livet efter detta. Vår Profet rekommenderade denna tesbihat till de fattiga Muhajirun när de uttryckte sorg över att "De rika har tagit de höga graderna och de eviga välsignelserna," och han glädjebådade dem med att ingen annan skulle kunna nå upp till dem med något bättre (Bukhari, Adhan, 155). Sammanfattningsvis; tesbihat efter bönen är en dörr till att vinna enorma belöningar med liten ansträngning och en andlig rening. Må Allah acceptera er tillbedjan.

Question 11

Fick välbärgade muslimer högre grader i paradiset?

Accepted Answer

Min käre broder, denna fråga du ställde riktades även till Profeten (frid vare med honom) av de fattiga följeslagarna under den gyllene eran. Vi kan förklara denna fråga inom ramen för Koranen och Sunnah på följande sätt: De högre graderna i paradiset är inte enbart beroende av rikedom eller fattigdom. Den verkliga måttstocken för grader är fromhet (taqwa), uppriktighet (ikhlas) och att söka Allahs välbehag. En dag kom de fattiga följeslagarna till Profeten (frid vare med honom) och uttryckte sin sorg: "O Allahs Sändebud! Våra välbärgade bröder har tagit de högre graderna och de eviga välsignelserna. För vi ber, och de ber; vi fastar, och de fastar. Men de ger allmosor, och vi kan inte; de frigör slavar, och vi kan inte." Profeten (frid vare med honom) lärde dem då dhikr (recitationer) som skulle motsvara de materiella tillbedjanshandlingar som de rika utförde (Muslim, Masajid, 142). Som Hanafi-rättslärda har betonat, mäts överlägsenhet i islam inte av mängden eller bristen på egendom, utan av hur egendomen förvärvades och var den spenderades. 1. Den tålmodiga fattige och den tacksamme rike: Islamiska lärda har angett att värdet av den "tålmodiga fattige" och den "tacksamme rike" är högt hos Allah. En rik muslim kan nå de högsta graderna genom att spendera sin egendom på Allahs väg (infak). En fattig muslim kan uppnå samma grader genom att ha tålamod med sin situation och fortsätta med sina tillbedjanshandlingar. 2. Den svåra granskningen: Profeten (frid vare med honom) gav ett glädjande besked att "de fattiga kommer att inträda i paradiset femhundra år före de rika" (Tirmidhi, Zuhd, 37). Detta beror på att de rika kommer att ta tid på sig att redogöra för sin egendom. Men efter att de har avlagt sin redogörelse, kan de rikas grader vara mycket höga om de använde sin egendom för goda ändamål. 3. Den verkliga måttstocken är fromhet (taqwa): I den heliga Koranen står det: "Sannerligen, den mest ädla av er inför Allah är den som är mest from (taqwa) av er" (Surah Al-Hujurat, 13). Sammanfattningsvis; välbärgade muslimer når inte högre grader enbart för att de är rika, utan om de spenderar sin egendom på Allahs väg och är tacksamma. Fattiga muslimer delar dessa grader genom sitt tålamod, sina tillbedjanshandlingar och sin uppriktighet. Paradiset är platsen där de rikas generositet och de mindre bemedlades tålamod och uppriktighet belönas.

Question 12

Vad ska vi göra om det förekommer orättvisor inom familjen?

Accepted Answer

Min ärade broder, låt oss försöka besvara din fråga om hur man bör agera vid orättvisor inom familjen på ett vänligt sätt. Islam lägger stor vikt vid att familjeband ska vara starka och byggda på ömsesidig kärlek, respekt och rättvisa. Det finns många råd och föreskrifter i Koranen och Sunnah om detta ämne. Först och främst, när en orättvisa uppstår inom familjen, krävs tålamod och en vilja att förstå situationen. Det sägs: "Ni som tror! Sök stöd i tålamod och bön. Gud är sannerligen med de tålmodiga." (Koranen, Surah Al-Baqarah, 153). Den som blivit utsatt för orättvisa bör först varna motparten på ett sätt som inte är sårande, samtidigt som man tydliggör sin rätt. Syftet är att korrigera situationen och skipa rättvisa. Profeten (frid vare med honom) har sagt: "Hjälp din broder, vare sig han är förtryckare eller förtryckt." Följeslagarna frågade: "O Guds sändebud! Vi hjälper den förtryckte, men hur ska vi hjälpa förtryckaren?" Profeten (frid vare med honom) svarade: "Du hindrar honom från förtryck. Det är att hjälpa honom." (Bukhari, Mezalim, 4). Denna hadith visar oss vägen för att förhindra orättvisor inom familjen. Om en familjemedlem begår en orättvisa, är det den största goda gärningen man kan göra att försöka få honom att upphöra med detta beteende. Om situationen inte förbättras genom samtal eller varningar, kan det, inom ramen för den hanafitiska rättsskolans principer, vara en lösning att be familjeäldste eller någon vis person man litar på att agera medlare. Detta är ett försök att lösa frågan genom medling. Man bör komma ihåg att familjen är samhällets minsta enhet. Denna enhets frid och rättvisa är av stor betydelse för både vår värld och vårt efterliv. Gud den Allsmäktige befaller familjemedlemmar att vara rättvisa mot varandra. Må Gud hjälpa dig i dina ansträngningar i denna fråga.

Question 13

Hur kommer vår Herre att hålla de troende ansvariga på Domedagen?

Accepted Answer

Min kära broder, As-salamu alaykum wa rahmatullah. Domedagen är en helig dag då rättvisan kommer att fullständigt manifesteras, och ingen orättvisa, hur liten den än må vara, kommer att tillfogas någon. Enligt Hanafi-skolans principer och Ahl as-Sunnahs troslära, kommer Allah (SWT) att hålla sina tjänare ansvariga genom att både överskölja dem med sin nåd och behandla dem med sann rättvisa. Nedan följer en kort beskrivning av Domedagens natur och dess faser: 1. Utlämnandet av gärningsböckerna: Tjänarna kommer att få sina böcker, som registrerar deras goda och onda gärningar under jordelivet, antingen i sin högra eller vänstra hand. I Koranen, Surah Al-Isra, vers 13-14, står det: "Och vi har fäst varje människas gärningar vid hennes hals. Och på Uppståndelsens dag skall vi föra fram en bok som hon finner öppen. Läs din bok! Idag räcker du som din egen räknare." 2. Vågen (Mizan): Rättvisans vågar kommer att ställas upp för att väga gärningarna. De vars goda gärningar väger tyngst kommer att uppnå evig frälsning. I Surah Al-A'raf, vers 8-9, står det: "Och vågen den dagen är sanningen. De vars vågskålar är tunga, de är de som har vunnit frälsning. Och de vars vågskålar är lätta, de är de som har förlorat sig själva, eftersom de förnekade våra tecken." 3. Förhör och ansvarsskyldighet: Enligt hadither, som är de primära källorna för Hanafi-skolan, meddelade Profeten Muhammad (frid vare med honom) hur förhöret kommer att ske: "Ingen tjänare kommer att förflyttas från sin plats på Uppståndelsens dag förrän han har blivit tillfrågad om: - Hur han använde sin livstid. - Vad han gjorde med sin kunskap. - Varifrån han förvärvade sin egendom och var han spenderade den. - Och hur han förbrukade sin kropp."(Tirmidhi, Al-Qiyamah, 1). För de troende kommer detta förhör att ske som en barmhärtig konversation, där Allah kommer att tala med sina tjänare, få dem att erkänna sina synder och sedan förlåta dem. För förnekarna och de orättfärdiga kommer det att vara ett rättvist och strängt förhör. Endast Allah, världarnas Herre, vet bäst. Han är mycket barmhärtig och rättvis mot sina tjänare. Må vår Herre göra vårt förhör lätt.

Question 14

Är det tillåtet (halal) att lyssna på heavy metal eller rockmusik?

Accepted Answer

Käre bror, I den islamiska religionen och den hanafitiska skolan som du tillhör beror en sags tillåtelse (halal) eller förbjudet (haram) på dess väsen, innehåll och dess inverkan på människans själ och handlingar. Detta är den grundläggande principen när det gäller musik. Bedömningen av att lyssna på heavy metal eller rockmusik utvärderas enligt följande kriterier: 1. Textens innehåll: Om musikens texter innehåller shirk (att jämställa något med Allah), uppror mot religionen eller Skaparen, hädelse, omoral, våld eller uppmuntran till alkohol eller droger, är det inte tillåtet (caiz değil) att lyssna på denna musik. 2. Påverkan på människan: Om musiken som avlyssnas hindrar en person från tillbedjan som bön, sätter mörker i hjärtat, utlöser ilska och aggression eller avhåller själen från att minnas Allah, faller den under förbjudet (haram). 3. Symboler och teman: De sataniska symbolerna, svartsynen och teman med vidskeplighet som finns i vissa undingenrer av heavy metal och rockmusik stämmer inte överens med islams principer för anständighet och tro. Källor (Koranen och Hadith): Koranen: I surah Luqmân, vers 6, sägs det i översättning: "Bland människorna finns den som köper in tomma/fåfänga ord (lahve'l-hadîs) för att leda andra vilse från Allahs väg utan kunskap och för att göra den till ett åtlöje..." Majoriteten av exegeterna (mufassirun) och de hanafitiska lärde har betraktat alla former av dåliga ord och musik som avskiljer människan från Allah och hennes ansvar inom ramen för denna vers. Hadith: Profeten (frid vare med honom) har sagt: "Det som är tillåtet är uppenbart..."

Question 15

Varför har Allah förbjudit homosexuella relationer?

Accepted Answer

Käre broder, må Guds frid och barmhärtighet vara över dig. Denna fråga du ställer är värdefull för att förstå den vikt som islam fäster vid den mänskliga naturen (fitrah) och samhällsordningen. Enligt den hanafitiska skolan och den generella islama rätten kan vi sammanfatta de grundläggande visdomarna bakom detta förbud enligt följande: 1. Skyddet av fitrah och skapelsens syfte Allah har skapat människan som man och kvinna för att komplettera varandra. I den Heliga Koranen anges att makarna har gjorts till en källa till lugn och kärlek för varandra. Homosexuella relationer har förbjudits eftersom de anses strida mot denna naturliga skapelseinställning (fitrah). 2. Fortlevnaden av avkomman och familjeinstitutionen Ett av de grundläggande målen för islamisk rätt är "skyddet av avkomman" (hifz al-nasl). En sund fortlevnad av människosläktet är endast möjlig genom en legitim familjestruktur som består av man och kvinna. Homosexuella föreningar har förbjudits eftersom de inte tjänar avkommans fortplantning och bevarandet av familjestrukturen. 3. Moralisk och andlig rening Islam vill att begäret endast skalevas inom ramen för en viss disciplin och legitimitet (äktenskap). I Koranen, genom profeten Lots folk, har denna handling beskrivits som "att överträda gränserna" och "skamlighet". Källor (Vers och Hadith): Vers: "Och [kom ihåg] Lot, då han sade till sitt folk: 'Gör ni er skyldiga till en skamlighet som ingen i världen har begått före er? Går ni till männen med begär i stället för till kvinnorna? Nej, ni är ett folk som överträder gränserna.'" (Koranen, Surah Al-A'raf, 80-81) Hadith: Guds sändebud (frid vare med honom) utfärdade stränga varningar om dem som begår sådana handlingar och befallde att man ska avstå från beteenden som strider mot fitrah. (Tirmidhi, Hudud, 24) Den hanafitiska skolans åsikt: Enligt Imam Abu Hanifa och hans elever är denna handling en stor synd och ett brott mot de gränser som Allah har satt. Hanafitiska rättslärda betonar att denna handling skadar samhällets moraliska väv och strider mot skapelsens visdom. Sammanfattningsvis; detta förbud bygger på en gudomlig visdom som syftar till att skydda människans värdighet, biologiska struktur, framtid för avkomman och andliga renhet. Allah önskar det som är bäst för sin tjänare med varje befallning.

Question 16

Uteka, det vill säga frigivnas bön, nämns den i haditherna?

Accepted Answer

Käre son, den "Uteka-bön" (Frigivnas bön) som du frågar om finns inte med i våra grundläggande hadithkällor (såsom Kutub al-Sittah) återberättad från vår Profet (fvmh) med en autentisk kedja (isnad). Majoriteten av hadithlärde har uppgett att de berättelser som cirkulerar om hur denna bön utförs och dess dygder är "mawdu" (påhittade) eller grundlösa. I islamisk rättsvetenskap och den hanafitiska skola du tillhör, för att en tillbedjan med ett särskilt namn och form ska accepteras som "sunna" eller en "dygdig tillbedjan", måste den ovillkorligen vila på ett autentiskt bevis. Istället för sådana sedvänjor som saknar grund och har uppfunnits i efterhand i religionen (bid'ah), är det mycket mer gynnsamt och förtjänstfullt för dig att förrätta frivilliga böner (nafl) vars plats är fastställd i Koranen och Sunna, såsom Tahajjud, Duha (förmiddagsbönen) eller Awwabin. Må Allah inte skilja oss från vår Profets (fvmh) autentiska sunna.

Question 17

Kan du ge information om profeternas släktträd och deras kronologiska ordning?

Accepted Answer

Min käre broder, assalamu alaykum wa rahmatullah. Den Allsmäktige Allah har sänt otaliga profeter för att vägleda mänskligheten, från Adam (alayhissalam) till vår Profet Muhammed Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam). Antalet profeter som nämns i den heliga Koranen är 25; men enligt haditherna är det totala antalet profeter mycket högre (Musnad, V, 178). Enligt hanafi-lärda och islamiska historiker ser profeternas släktträd och ordning ut enligt följande: 1. Hz. Adam, 2. Hz. Idris, 3. Hz. Nuh, 4. Hz. Hud, 5. Hz. Salih, 6. Hz. Ibrahim, 7. Hz. Lut, 8. Hz. Ismail och Hz. Ishaq, 9. Hz. Yaqub, 10. Hz. Yusuf, 11. Hz. Ayyub, 12. Hz. Shuayb, 13. Hz. Musa och hans bror Hz. Harun, 14. Hz. Zulkifl, 15. Hz. Dawud, 16. Hz. Sulayman, 17. Hz. Ilyas, 18. Hz. Alyasa, 19. Hz. Yunus, 20. Hz. Zakariyya, 21. Hz. Yahya, 22. Hz. Isa, 23. Hz. Muhammed Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam - Sista profeten). Allah den Allsmäktige säger i Koranen: "...Vi gör ingen åtskillnad mellan Hans sändebud..." (Surah Al-Baqarah, 285). Må Allahs nåd och välsignelser vara med dig.

Question 18

Vad är skillnaden mellan Hanafi- och Shafi-beräkningen för eftermiddagsbönen (Asr)?

Accepted Answer

Frid vare med dig samt Guds nåd och välsignelser, min käre broder. Den grundläggande skillnaden mellan Hanafi- och Shafi-skolorna när det gäller inträffandet av Asr-bönens tid kommer ifrån hur ett föremåls skugglängd tas som bas: 1. Shafi-skolan (och majoriteten): Med undantag för den vertikala skugga som finns när solen står som högst mitt på dagen (fay-i zawal), börjar Asr-tiden i det ögonblick då ett föremåls skugga är lika lång som föremålet själv. Inom islamisk rättsvetenskap kallas detta för "Asr-i Evvel" (Första Asr). 2. Hanafi-skolan (Imam al-Azam Abu Hanifahs åsikt): Med undantag för skuggan som finns när solen står i zenit, börjar Asr-tiden i det ögonblick då ett föremåls skugga når dubbla längden av föremålet själv. Detta kallas "Asr-i Sani" (Andra Asr). (Obs: Imam Abu Yusuf och Imam Muhammad i Hanafi-skolan har samma åsikt som Shafi-skolan, men den åsikt som utgör grunden för fatwa i skolan är Imam al-Azams). Dess grundval (Profetens Hadith): Denna skillnad i ijtihad baseras på berättelsen att ärkeängeln Gabriel (frid vare med honom) lärde vår änglahårde Profet (s.a.w.) bönestiderna genom att leda honom i dem. Gabriel (a.s.) ledde Asr-bönen den första dagen när skuggan var lika lång som föremålet, och den andra dagen när skuggan var dubbelt så lång (Tirmidhi, Mawaqit, 1; Abu Dawud, Salat, 2). Imam al-Azam tog fasta på försiktighet i dyrkan (det säkraste alternativet) och baserade beräkningen på den dubbla skuggan för att vara helt säker på att middagsbönens (Dhuhr) tid har passerat. Detta är ingen motsägelse, utan en lättnad och en nådens rymd i vår Profets (s.a.w.) Sunnah. Du kan med ro i sinnet utföra din dyrkan enligt kalendern för den Hanafi-skola du tillhör. Må Allah ta emot din dyrkan.

Question 19

Hur utför man rollen som müezzin (kallar till bön)?

Accepted Answer

Ve aleykümü's-selâm ve rahmetullâhi ve berekâtühû. Att vara müezzin är en mycket hedersam tjänst som kallar muslimerna till tillbedjan och som har uppnått vår profets (s.a.v.) beröm. Vår älskade profet har sagt i en hadith: > "Müezzinerna kommer på uppståndelsens dag att vara de människor som har längst halsar (är mest hedrade och har störst belöning)." (Muslim, Salat, 14) Enligt Hanafi-skolan är det korrekta utförandet av müezzinrollen i enlighet med Sunnah i korthet följande: 1. Förberedelse och dess adab (etikett) Att vara i Wudu (tvagning): Det är sunnah att läsa ezan (böneutropet) och ikamah i tillstånd av tvagning. Att vända sig mot Qibla: Det är grundläggande att stå upp och vara vänd mot Qibla när man läser ezan. Att lägga fingrarna i öronen: För att få rösten att låta starkare och för att visa dem som tittar utifrån att ezan ropas ut, är det sunnah att placera pekfingrarna i hörselgångarna eller föra händerna till öronen. 2. Utformningen av Ezan Ezanets fraser läsas högt, tydligt och med en vacker röst (långsamt). Att vända sig till höger och vänster: Utan att bröstet lämnar Qibla; när man säger "Hayye ala's-salâh" (Kom till bönen) vrids huvudet åt höger, och när man säger "Hayye ala'l-felâh" (Kom till framgång) vrids huvudet åt vänster. Skillnaden vid morgonbönen (Fajr): I morgonbönens ezan läggs meningen "Es-salâtü hayrun mine'n-nevm" (Bönen är bättre än sömnen) till två gånger efter att man sagt "Hayye ala'l-felâh". 3. Att utföra Ikamah Ikamah utförs strax före början av den obligatoriska bönen (fard), antingen i församling eller ensam. Fraserna i ikamah är desamma som för ezan; dock läses de snabbare och i ett högre tempo jämfört med ezan. I ikamah säger man "Kad kâmeti's-salâh" (Bönen har börjat / håller på att börja) två gånger efter "Hayye ala'l-felâh". När man ropar ut ikamah läggs inte fingrarna i öronen och huvudet vrids inte åt höger och vänster. Det hör till god etikett (adab) att müezzinen är ärlig, väl känd med bönetiderna och vänlig mot församlingen. Må Allah den Allsmäktige acceptera er tjänst.

Question 20

Varför är straffet för att inte tro på Allah att förbli i helvetet för evigt?

Accepted Answer

Min kära bror, Din fråga är en av de mest djupgående frågor som det mänskliga intellektet och hjärtat undrar mest över och försöker förstå visdomen bakom. Inom ramen för Allah den Allsmäktiges rättvisa och barmhärtighet kan vi sammanfatta denna fråga i ljuset av Koranen och Sunnah på följande sätt: Storleken på en synd mäts inte av den tid eller plats där handlingen utfördes, utan av vem den begicks mot och handlingens natur. Allah den Allsmäktige är oändligt stor, har obegränsad barmhärtighet och är vår sanne Skapare. Att inte tro på Honom och förneka Honom är att människan av egen vilja stänger dörrarna till Hans barmhärtighet, och förnekar Hans existens och de välsignelser Han har skänkt henne. I den heliga Koranen beskrivs de vantros situation på följande sätt: "Men de som inte vill tro och som känner igen Våra tecken som lögn, de hör eldens invånare till och däri skall de förbli för evigt." (Sura Al-Baqarah, 39) Tron är nyckeln till ett evigt liv. Vantron är däremot hjärtats val att förbli stängt för sanningen för evigt. Det faktum att paradiset och helvetet är eviga bygger på personens avsikt och inriktning i den här världen. Anledningen till att paradisets invånare ges eviga välsignelser är att de skulle tro för evigt, precis som helvetets invånare (som det anges i verserna) om de skickades tillbaka till jorden skulle uppvisa samma otro. Den Allsmäktige Allah har skänkt människor förstånd, sänt profeter och förklarat skillnaden mellan sanning och falskhet. Tron är den mest värdefulla dygd som människan väljer med sin fria vilja. Må Allah den Allsmäktige fästa våra hjärtan vid sanningen och inte skilja oss från Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ahs tro. Med frid och bön.

Question 21

Finns jultomten?

Accepted Answer

Mitt barn, enligt islamisk tro är figuren jultomten inte en verklig varelse; det är bara en kulturell legend. Grunden för den islamiska tron är Tawhid, det vill säga Guds enhet. Inom islam är det endast Allah som ger försörjning, hör böner och tillgodoser behov. I den heliga Koranen uttrycks detta på följande sätt: 'Allt som finns i himlarna och på jorden ber Honom om hjälp. Han är ständigt verksam.' (Surah Ar-Rahman, vers 29). Därför är figuren 'jultomten', som antas ge gåvor till barn eller ha en helig aspekt, en konstruktion som strider mot islams trosprinciper. Som muslimer måste vi lära våra barn att försörjning och välsignelser endast kommer från Allah, och att goda gärningar inte bara ska utföras vid vissa tider på året, utan alltid och direkt som en form av tillbedjan för Allahs skull. Sammanfattningsvis är denna karaktär bara en sagofigur och har ingen plats i den islamiska tron. Det mest korrekta är att lära våra barn islams vackra moral och sanna värderingar istället för sådana legender.

Question 22

I vilka situationer krävs "sujud al-sahw" (glömska-sajda) och hur utförs den?

Accepted Answer

Käre broder, Enligt Hanafi-skolan är "sujud al-sahw" en kompenserande sajda som är obligatorisk att utföra i följande situationer: när en av de obligatoriska delarna av bönen (fard) försummas av misstag (glömska eller felaktigt) eller försenas, eller när en av de obligatoriska handlingarna (wajib) försummas eller försenas. Om fel begås avsiktligt eller om en obligatorisk del av bönen försummas, räddar inte "sujud al-sahw" bönen; bönen måste göras om. Om en av de rekommenderade handlingarna (sunnah) försummas, krävs ingen "sujud al-sahw". 1. I Vilka Situationer Krävs "Sujud al-Sahw"? Att av misstag försumma en obligatorisk handling (wajib): Till exempel; att glömma att recitera Surah Al-Fatiha eller att recitera en annan sura efter Al-Fatiha, eller att resa sig upp utan att utföra den första sittningen (qa'da-i ula) i en bön med fyra rak'ah. Att försena en obligatorisk handling (wajib): Till exempel; att försena uppresningen till den tredje rak'ah efter att ha reciterat "Tahiyyat" i den första sittningen, genom att recitera "Allahumma Salli". Att försena en obligatorisk del (fard): Till exempel; att bli tankspridd efter att ha avslutat recitationen och därmed försena sig till ruku' (böjning). Att upprepa en obligatorisk del (fard): Till exempel; att utföra ruku' två gånger eller sajda tre gånger i en rak'ah av misstag. 2. Hur Utförs "Sujud al-Sahw"? Den vanligaste och föredragna metoden inom Hanafi-skolan är som följer: 1. I den sista sittningen av bönen reciteras endast "Tahiyyat". 2. Efter att ha avslutat Tahiyyat, ges en hälsning (salam) endast åt höger sida (Även om det finns överleveringar som säger att man kan ge hälsning åt båda sidor, är det vanligaste och föredragna enligt majoriteten av Hanafi-juristerna att endast ge hälsning åt höger sida för att undvika förvirring när man ber i församling). 3. Man säger "Allahu Akbar" och går ner i sajda, och säger "Subhana Rabbiyal a'la" tre gånger. 4. Man säger "Allahu Akbar" och sätter sig upp, och säger sedan igen "Allahu Akbar" och utför den andra sajdan. 5. Efter den andra sajdan sätter man sig upp; och reciterar sedan i tur och ordning bönerna Tahiyyat, Salli-Barik och Rabbana. 6. Bönen avslutas genom att ge hälsningar först åt höger och sedan åt vänster. Stöd (Bevis från Sunnah) "Sujud al-sahw" är en sunnah som Profeten Muhammad (må Allahs frid och välsignelser vara över honom) praktiserade och beordrade. Som det sägs i en hadith: "Om någon av er tvivlar i sin bön och inte vet hur många rak'ah han har bett (tre eller fyra), ska han ignorera tvivlet och slutföra sin bön baserat på vad han är säker på. Sedan, innan han ger hälsningen, ska han utföra två sajdor." (Muslim, Masajid, 88; Abu Dawud, Salat, 190) Må Allah (den Högste) acceptera våra tillbedjanshandlingar och våra böner.

Question 23

Vilka är bestämmelserna för böner under resa (seferi) och villkoren för att korta dem?

Accepted Answer

I Guds, den Nåderikes, den Barmhärtigas namn. Käre broder, vår Upphöjde Herre har gjort lättnaden till en grundprincip i vår religion och skänkt en särskild gåva till sina tjänare som befinner sig på resa. Det sägs i den ädla Koranen: "När ni färdas på jorden är det ingen synd för er att korta ner bönen..." (Sura an-Nisa, 4:101) Vår Älskade Profet (frid vare med honom) har också uppgett att förkortningen av bönen under resa är en gåva från Gud och sagt: "Acceptera denna allmosa som Gud har givit er" (Muslim, Musafirin, 4). Enligt Hanafi-skolan är bestämmelserna för böner under resa (seferi) och villkoren för att korta dem följande: 1. Villkor för resa (Seferilik): Avståndsvillkor: Avståndet mellan startplatsen och destinationen måste vara minst 90 km (enligt klassiskt språkbruk, 3 dagsresor). Tidsvillkor: Man måste ha avsikten att stanna på destinationen i mindre än 15 dagar. Om man ska stanna i 15 dagar eller mer, upphör statusen som resenär när man anländer till destinationen. Passera gränserna: För att resebestämmelserna ska träda i kraft är det ett villkor att man har lämnat den stadens tätort (stadsgränser/utgång) där man befinner sig. 2. Bestämmelser och utförande av böner: Obligatoriska böner på 4 rak'ah: De obligatoriska (fard) bönerna med 4 rak'ah för middagsbönen (Zuhr), eftermiddagsbönen (Asr) och nattsbönen (Isha) utförs som 2 rak'ah. Enligt Hanafi-skolan är det inte en lättnad (tilläggsrätt) utan obligatoriskt (wajib) att korta bönen under resa. Att avsiktligt bedja 4 rak'ah är makruh (förkastligt). Böner som inte kortas: Morgonbönen (Fajr, 2 rak'ah), kvällsbönen (Maghrib, 3 rak'ah) och Witr-bönen (3 rak'ah) bedjes precis som vanligt, de förkortas inte. Profetens traditioner (Sunnah-böner): Om det råder resebrådska, trötthet eller osäkerhet kan nafilah-/sunnah-bönerna utöver de obligatoriska utelämnas. Men om man har tid på den plats där man stannar och det är säkert, anses det vara bra att utföra sunnah-bönerna. Må Herren ta emot er dyrkan och göra era resor trygga.

Question 24

Vilka är de obligatoriska och de rekommenderade handlingarna (sunnah) för ghusl (stor tvagning)?

Accepted Answer

Wa alaykumus salam, kära broder. Må Allah acceptera våra tillbedjanshandlingar och vår renhet. Enligt Hanafi-skolan är de obligatoriska och de rekommenderade handlingarna för ghusl (stor tvagning) följande: De obligatoriska handlingarna för ghusl (3 stycken): 1. Skölja munnen (Madhmadha): Att skölja munnen rikligt med vatten, så att det når strupen. 2. Dra vatten upp i näsan (Istinshaq): Att dra upp vatten i näsan till strupen och rengöra den. 3. Tvätta hela kroppen: Att tvätta hela kroppen från topp till tå, utan att lämna en enda torr fläck, inte ens stor som ett nålsöga. Källa: Allah den Allsmäktige säger i den Ärorika Koranen: "Och om ni är orena, så rena er (tvätta er)." (Surah Al-Ma'idah, 5:6). Eftersom insidan av munnen och näsan räknas som en del av kroppens yttre, är det obligatoriskt att tvätta dem enligt Hanafi-skolan. De rekommenderade handlingarna (Sunnah) för ghusl: 1. Att ha intentionen att utföra ghusl och att börja med "Bismillah". 2. Att först tvätta händerna och de privata delarna, och att avlägsna eventuell smuts från kroppen. 3. Att före ghusl utföra en fullständig wudu (liten tvagning), precis som för bönen. 4. Att hälla vatten över huvudet först, sedan över höger axel, sedan över vänster axel, och tvätta kroppen tre gånger. 5. Att gnugga kroppen när man häller på vattnet första gången. 6. Om vattnet samlas på platsen där man tvättar sig, att tvätta fötterna sist. Källa: Vår moder Aisha (må Allah vara nöjd med henne) har berättat att Profeten (frid och välsignelser vare över honom) utförde sin stora tvagning i denna ordning och på detta sätt (Bukhari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Må Allah förläna oss att vända oss till Honom som rena tjänare, fria från all synlig och osynlig smuts.

Question 25

Vilka är orsakerna som leder människan till att bli bedragen?

Accepted Answer

I Guds, den Nåderikes, den Barmhärtiges namn. Min käre broder, en av de största farorna för människan i livets prövning är "bedrägeri" (gurûr) och att fjärma sig från sanningen. De främsta orsakerna till att människan blir bedragen, som islamiska lärda har fastställt i ljuset av Koranen och Sunnah, är följande: 1. Att förföras av världslivets lockelser: Att tro att världens tillfälliga njutningar är bestående och att glömma livet efter detta är den största orsaken till bedrägeri. Koranen: "Människor! Guds löfte är sant. Låt inte jordelivet bedra er..." (Sura Fâtır, 5). 2. Satans fällor och viskningar: Satan får ondska att framstå som vacker, och ibland leder han människan till en falsk trygghet genom att säga "Gud förlåter ändå". Koranen: "...och låt inte den store förföraren (Satan) bedra er beträffande Gud." (Sura Luqman, 33). 3. Att följa själens begär (Hevâ): Att sätta sina egna önskningar och själviska behov framför sanningen grumlar ens insikt och leder till bedrägeri. Koranen: "Har du sett den som har gjort sitt eget begär till sin gud?..." (Sura al-Jâthiya, 23). 4. Tûl-i Emel (Långa förhoppningar och att skjuta upp omvändelsen): Att se döden som avlägsen och att skjuta upp goda handlingar med tanken "jag är fortfarande ung, jag omvänder mig senare" är en stor försummelse och ett bedrägeri. Hadith: Profeten (frid vare med honom) sade: "Den kloke är den som rannsakar sig själv och arbetar för det som kommer efter döden. Den svage är den som följer sina begär och hoppas på Guds förlåtelse." (Tirmidhi, Qiyamah, 25). 5. Okunnighet och brist på kunskap: Den som inte lär sig sin religions bud och förbud kan inte skilja på rätt och fel, och blir bedragen genom att tro att det falska är sant. Sammanfattningsvis; grunden till bedrägeri ligger i att glömma Gud, döden och livet efter detta, samt att följa sitt eget begär och Satan. Må Gud skänka oss insikt och visdom, och skydda oss från vår själs och Satans bedrägerier. Amen.

Question 26

När ber man Duhu-bönen (Kuşluk) och vad är dess dygd?

Accepted Answer

Min kära son, Duhu-bönen (Kuşluk) är en mycket välsignad nafile-bön (frivillig bön) som utförs som ett tecken på vår tacksamhet mot vår Skapare. Enligt den hanafitiska rättsskolans principer är informationen om denna bön följande: När är dess tid? Tiden för Duhu-bönen börjar ungefär 45-50 minuter efter soluppgången (efter att den förbjudna tiden för bön har passerat) och fortsätter till ungefär 10-15 minuter före middagsbönens azan (fram till istivatiden). Enligt de hanafitiska rättslärda är den mest dygdigtidpunkten för denna bön när en fjärdedel av dagen har förflutit, det vill säga när solen har stigit ordentligt. Hur många rakat ber man? Denna bön ber man med minst 2 rakat. Enligt den hanafitiska skolan är det mest dygdiga att be 4 rakat; den som önskar kan dock be upp till 8 eller 12 rakat. Vad är dess dygd? Vår Profet (frid vare med honom) har glädjeligen berättat att denna bön ersätter den allmosa (sadaqah) som måste ges för varje enskild led i vår kropp. I en välsignad hadith sägs det: "Det är en skyldighet för var och en av er att ge en allmosa varje dag för varje led... Men de två rakat som bns under Duhutiden ersätter allt detta." (Muslim, Musafirin, 84) Dessutom har Guds Sändebud uttryckt att synderna för dem som ber denna bön kommer att förlåtas även om de är lika stora som havets skum, och att denna bön är de "ödmjukas och botgörarnas" (de som vänder sig till Allah mycket) bön (Tirmidhi, Vitr, 15). Må Min Herre acceptera de böner och åkallan ni utför i Sin nåds och ära.

Question 27

Fråga: Kan du förklara trons grunder?

Accepted Answer

Min kära broder, må vår Herre upplysa våra hjärtan med trons ljus och hålla oss stadiga på den raka vägen. Trons grunder, som utgör fundamentet för islam, kan sammanfattas utifrån Maturidiyya-skolans teologiska linje inom Hanafi-madhhaben och våra klassiska fiqh-källor: Tro (iman) innebär språkligt att bekräfta, lita på och underkasta sig. I terminologisk mening innebär det att med hjärtat bekräfta och med tungan bekänna allt som Profeten (s.a.w.) har förmedlat som uppenbarelse från Allah. Trons grunder är sex, enligt Koranen (Al-Baqarah, 285; An-Nisa, 136) och den berömda Jibril-hadithen: 1. Tro på Allah, 2. Tro på änglarna, 3. Tro på böckerna, 4. Tro på profeterna, 5. Tro på domedagen, 6. Tro på ödet (qadar). Gällande klassiska källor är Imam Abu Hanifas 'Al-Fiqhu'l-Akbar' vår främsta referens. I Hanafi-verk som 'Al-Hidayah' av Marghinani och 'Radd al-Muhtar' av Ibn Abidin betonas att trons kärna är bekräftelse i hjärtat. Gällande förhållandet mellan tro och handling anser Hanafi-skolan att handlingar inte är en del av trons väsen (rukn); därför lämnar en muslim inte tron genom att brista i sina handlingar, utan betraktas som en syndig troende. Detta skiljer sig från Shafi'i- och Maliki-skolorna, som anser att handlingar är en del av trons fullkomlighet och att tron kan öka och minska. Trots detta råder konsensus bland alla Ahl al-Sunnah-skolor om dessa sex trosartiklar.

Question 28

Detta är en begäran om drömtolkning. Tolka drömmen i en god ton, med glädje- och varningsbudskap enligt islamiska källor (Ibn Sirin, Nablusi, etc.). Ge andliga råd till drömmaren. Undvik ett bestämt språk (säg Allahu a'lem). Drömmaren såg följande: Att se en folksamling i en dröm och att jag bråkar med min bror

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Min kära broder/syster, må din dröm vara till nytta och välsignelse. Vi kan tolka denna dröm du har sett, i enlighet med de islamiska lärdas metoder (som Ibn Sirin och Nablusi) och Hanafi-skolans sedvänjor, på följande sätt: Att se en folksamling i en dröm tyder i allmänhet på godhet, välsignelse och att man åtnjuter respekt i samhället. Folksamlingen kan indikera en ökning av drömmarens försörjning eller det andliga stöd som hen kommer att få från sin omgivning. Att du ser dig själv bråka med din bror kan vid en första anblick verka oroande, men inom drömtolkningens vetenskap tolkas ett bråk i en dröm vanligtvis som solidaritet, kärlek och en förstärkning av bandet mellan varandra i det verkliga livet. Detta gräl som du upplevde med din bror indikerar faktiskt att du kommer att dra nytta av honom, att han kommer att sträcka ut en hjälpande hand till dig i en svår stund eller att ni kommer att nå en överenskommelse i en fråga. Med andra ord har denna dröm en god nyhetsbärande karaktär om att bandet mellan er kommer att stärkas ytterligare. Andliga råd: 1. Upprätthåll släktskapsbanden (Sila-i Rahim): Vår profet (må frid och välsignelser vara över honom) har sagt: "Den som bryter släktskapsbanden kommer inte att gå in i paradiset" (Bukhari). Håll alltid dina band till din bror och andra familjemedlemmar starka, och sträva efter att lösa eventuella förbittringar. 2. Var tålmodig: Drömmen om en folksamling kan ibland tyda på att världslig stress kommer att öka. Håll fast vid dina tillbedjanshandlingar under denna process och bevara ditt lugn. 3. Ge allmosor (Sadaka): Det är rekommenderat att ge en liten allmosa med avsikten att öka välsignelsen i din dröm och avvärja eventuella svårigheter. Kom ihåg att drömmar är tecken och inte är de absoluta bestämmarna av våra liv. Allting sker genom Allahs vilja. Allahu a'lem (Endast Allah vet det sanna).

Question 29

Fråga: Vilka böner läses i morgonbönen (subh/fajr)?

Accepted Answer

Ve aleykümselam ve rahmetullah, Min kära broder, Må Allah acceptera dina tillbedjanshandlingar. Morgonbönen är en välsignad bön som gör det möjligt för en troende att börja dagen i frid, både genom dess sunnah och dess obligatoriska del (fard). Enligt Hanafi-skolans rättsliga uppslagsverk (till exempel Al-Marghinanis 'Al-Hidayah' och Ibn Abidins 'Radd al-Muhtar') är de böner som läses i morgonbönen och deras ordning följande: 1. När bönen börjar: Efter att takbirat al-ihram har avsagts läses bönen Subhanaka tyst. (I Hanafi-skolan är det sunnah att läsa Subhanaka). Därefter reciteras Eudhu-Besmela följt av Surah Al-Fatihah och en zamm-as-surah (en del verser eller en korta surah från Koranen). 2. I ruku (bugning) och sujud (utmattning): I ruku sägs minst tre gånger 'Subhana rabbiyal-azim', och i sujud sägs likaså minst tre gånger 'Subhana rabbiyal-ala'. 3. När man reser sig från ruku (Qawmah): Imamen och den som ber ensam säger 'Sami'Allahu liman hamidah' när de reser sig från ruku, och när de står helt upprätta säger de 'Rabbana lakal-hamd'. 4. Frågan om Qunut-bönen (Oenighet mellan rättsskolorna): Enligt Hanafi-skolan läses Qunut-bönen inte kontinuerligt i de obligatoriska bönerna (förutom Witr). Endast om muslimerna drabbas av en allmän olycka (nazilah) får imamen läsa Qunut efter ruku. I Shafi'i-skolan är det däremot sunnah att läsa Qunut i morgonbönens andra raka'ah efter att ha rest sig från ruku. I Hanafi-skolan anses det makruh (makroos) att läsa Qunut regelbundet varje dag i morgonbönen. 5. Vid slutet av bönen (Tahiyyat): I slutet av varje två raka'at och vid den sista sittningen läses At-Tahiyyat. Vid den sista sittningen läses dessutom Salli-Barik-bönerna samt Rabbana atina och Rabbana-ghfirli, varefter taslim (avslutningshälsningen) ges. Efter bönen utförs tasbihat i enlighet med Profetens (S.A.W.) sunnah; man säger 33 gånger Subhanallah, 33 gånger Alhamdulillah och 33 gånger Allahu Akbar, och det hela avslutas med en bön. Jag önskar dig en välsignad och fruktbar dag. Glöm oss inte i dina böner.

Question 30

Fråga: Vilka böner bör läsas under Maghrib-bönen (kvällsbönen)?

Accepted Answer

As-salamu alaykum wa rahmatullah, Min kära bror, bönerna som ska läsas under Maghrib-bönen varierar beroende på bönens pelare och sunnah-handlingar. Så som det nämns i de auktoritära hanafitiska fiqh-källorna såsom al-Hidayah och Ibn Abidins Radd al-Muhtar, är utförandet av Maghrib-bönen och bönerna som läses under den på följande sätt: 1. Öppningstakbiren och Subhanaka: När man påbörjar bönen tasbir avges och när händerna knäpps läses bönen Subhanaka tyst. (I den hanafitiska skolan är det sunnah att läsa Subhanaka med tillägget 'Ve celle senaük'). 2. al-Fatiha och en tilläggssura: I de två första rak'ah (bönecyklerna) i de obligatoriska bönerna läses en tilläggssura eller verser som motsvarar en tilläggssura efter al-Fatiha. I de två första rak'ah av Maghribs obligatoriska bön reciteras det högt (cehren), och i den tredje rak'ah läses det tyst (hafiyen). I den tredje rak'ah läses endast surah al-Fatiha; enligt den hanafitiska skolan läses ingen tilläggssura efter al-Fatiha i de sista rak'ah av de obligatoriska bönerna. 3. Tasbih för Ruku' (bogböjning) och Sujud (utmattning): I ruku' sägs det minst tre gånger "Subhana rabbiyal azim", och i sujud sägs det likaså minst tre gånger "Subhana rabbiyal ala". 4. Attahiyyat (Et-Tahiyyatu): Efter två rak'ah (vid den första sittningen) och vid slutet av bönen (den sista sittningen) läses Et-Tahiyyatu när man sitter ner. Vid den sista sittningen är det dessutom sunnah enligt den hanafitiska skolan att läsa bönerna Allahumma Salli och Allahumma Barik samt bönerna Rabbana atina och Rabbanagfirli efter Attahiyyat. 5. Efter bönen (Tasbihat och Dua): Efter bönens avslutande hälsning (salam) sägs det tre gånger "Estagfirullahal azim wa etubu ileyh" och bönen "Allahumma entas-selamu wa minke's-selamu tebarakte ya ze'l-celali ve'l-ikram" läses. Därefter utförs tasbihat 33 gånger vardera för Subhanallah, Alhamdulillah och Allahu Akbar, och händerna öppnas för att göra dua. Frågan om oenighet (Khilaf): I shafitiska skolan anses det vara obligatoriskt att läsa Salli-Barik-bönerna under den sista sittningen, medan det är sunnah i den hanafitiska skolan. Dessutom, medan Qunut-bönen i shafitiska skolan endast läses i morgonbönen (Fajr), läses Qunut-bönen i den hanafitiska skolan (enligt Abu Hanifa och Imam Abu Yusuf) inte i några andra böner än Vitr-bönen. Må Allah acceptera dina tillbedjan. Med fred och dua.