Question 1

Les intérêts des banques d'État sont-ils haram ?

Accepted Answer

Cher frère, En tant que musulman suivant le madhhab Hanafite, je souhaite répondre à votre question concernant les intérêts appliqués par les banques d'État à la lumière du Coran et de la Sunnah. Dans l'Islam, l'intérêt (riba) est strictement interdit. De nombreux versets du Saint Coran ordonnent de s'en éloigner. Par exemple, le verset 275 de la sourate Al-Baqarah stipule : "Allah a rendu licite le commerce et a interdit l'intérêt." Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a maudit dans ses hadiths ceux qui reçoivent, donnent, écrivent et témoignent de l'intérêt. Cette règle générale s'applique également aux intérêts appliqués par les banques d'État. Il n'y a aucune divergence d'opinion au sein du madhhab Hanafite quant à l'interdiction de l'intérêt. Bien que le fonctionnement des banques d'État puisse sembler être une activité commerciale, il n'est pas considéré comme licite car il génère fondamentalement des revenus d'intérêt. Par conséquent, selon le madhhab Hanafite, il est haram de prendre ou de donner de l'argent à intérêt auprès des banques d'État. Il est conseillé à ceux qui s'engagent dans de telles transactions de se tourner autant que possible vers des moyens licites (halal). Je vous souhaite du succès dans vos démarches pour obtenir la satisfaction d'Allah.

Question 2

Quels sont les péchés que notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a maudits ?

Accepted Answer

Bismillahir-Rahmanir-Rahim. Les péchés que notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a maudits sont des crimes majeurs qui nécessitent d'être éloignés de la miséricorde d'Allah. Ces comportements perturbent la paix de l'individu et de la société. Selon le madhhab Hanafite, ces péchés sont haram (interdits) et doivent être évités. Voici quelques péchés maudits dans le Saint Coran et la Sunnah authentique : Associer des partenaires à Allah (Shirk) : Adorer autre qu'Allah ou Lui attribuer des partenaires est le plus grand péché. (Sourate An-Nahl, verset 105) Faire du tort aux parents et leur désobéir : Les blesser, les mépriser, leur désobéir sont de grands péchés. (Sourate Al-Isra, verset 23) Tuer injustement une personne : Ôter une vie est l'un des plus grands crimes auprès d'Allah. (Sourate Al-Ma'idah, verset 32) Consommer et donner de l'intérêt (Riba) : Les transactions basées sur l'intérêt entraînent de grandes pertes dans ce monde et dans l'au-delà. (Sourate Al-Baqarah, verset 275) Commencer l'adultère (Zina) : Ce grand péché, qui porte atteinte à l'honneur et à la chasteté, détruit la structure morale de la société. Voler : Prendre le bien d'autrui sans permission constitue une violation des droits du serviteur. Faire de faux témoignages : Déformer la vérité et accuser injustement autrui est une lourde faute. Injustement opprimer les gens et leur refuser leurs droits : Les comportements injustes et la confiscation des droits d'autrui sont maudits. Tenir des propos grossiers et répandre la calomnie : Tenir des propos qui pourraient semer la discorde entre les gens ou les blesser est haram. Se moquer et mépriser : Il faut éviter les comportements qui pourraient engendrer la haine et l'inimitié entre les musulmans. Tromper dans les mesures et les poids : Agir contrairement au principe d'honnêteté dans le commerce est maudit. (Sourate Al-Mutaffifin, versets 1-3) Diffamer l'honneur des autres : Accuser les femmes chastes est un très grand péché. (Sourate An-Nur, verset 23) Ces péchés attirent la colère d'Allah et font partie des actes que notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a maudits. Le musulman doit s'éloigner de tels comportements, se repentir et demander pardon à Allah. Qu'Allah le Très-Haut nous préserve de tels péchés.

Question 3

À quel âge commence l'enregistrement des péchés chez les êtres humains ?

Accepted Answer

Cher frère/sœur, Selon le madhhab Hanafi et la compréhension islamique générale, le processus d'enregistrement des péchés chez les êtres humains correspond à l'âge de la puberté (baligh). Cet âge est généralement déterminé autour de 15 ans pour les garçons et autour de 15 ans ou au début de la menstruation pour les filles. La base fondamentale de cela est le principe énoncé dans le Saint Coran et la Sunnah : « Chacun est responsable de ce qu'il a acquis. » (Sourate Al-Muzzammil, verset 8). Ce verset signifie que la personne sera responsable de ses propres actions. Les enfants qui n'ont pas atteint la puberté ne sont pas encore considérés comme ayant atteint la maturité nécessaire pour porter cette responsabilité. Dans un hadith du Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui), il est également dit : « Le calame est levé pour trois : pour le dormeur jusqu'à ce qu'il se réveille, pour le fou jusqu'à ce qu'il retrouve la raison, et pour l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté. » (Tirmidhi, Janaiz, 20 ; Abu Dawud, Hudud, 22). Ce hadith indique clairement que l'atteinte de la puberté est un tournant décisif en termes d'enregistrement des péchés et des récompenses. Par conséquent, une personne ne sera pas tenue responsable des erreurs ou des péchés commis avant d'atteindre la puberté et l'âge de la responsabilité. Cependant, après avoir atteint la puberté, elle sera responsable à la fois des récompenses et des péchés pour les actions commises. Qu'Allah vous garde.

Question 4

Les grands péchés, quels sont les sept grands péchés ?

Accepted Answer

Certes, conformément au madhhab Hanafite, je vais vous informer sur les grands péchés (kabâ'ir) à la lumière du Coran et de la Sunna. Les grands péchés sont ceux que Allah a clairement interdits et pour lesquels une grave punition est promise. Ils diffèrent des petits péchés (sagha'ir) par leurs conséquences plus importantes. Bien qu'il existe différentes opinions parmi les savants quant au nombre de grands péchés, les sept grands péchés les plus célèbres et généralement acceptés sont les suivants : 1. L'association d'autres divinités à Allah (Shirk) : Associer des partenaires à Allah est le plus grand péché et il est impardonnable. Le Saint Coran dit : « Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe quoi que ce soit ; mais Il pardonne, à qui Il veut, ce qui est moins que cela. » (Sourate An-Nisa, 48). 2. Le meurtre : Tuer une personne sans droit est l'un des plus grands péchés en Islam. Le Coran contient de sévères avertissements à ce sujet. 3. La sorcellerie (Sihr) : La sorcellerie est considérée comme un grand péché, tant pour celui qui la pratique que pour celui qui la fait pratiquer. 4. L'abandon de la prière (Salat) : La prière est l'un des piliers de l'Islam. Abandonner la prière sans excuse valable fait partie des grands péchés. 5. L'adultère (Zina) : L'adultère, qui est une relation illicite, est l'un des grands péchés qui causent de graves préjudices tant à l'individu qu'à la société. 6. Le vol : Acquérir injustement les biens d'autrui est interdit en Islam et fait partie des grands péchés. 7. Le faux témoignage : Rendre un témoignage mensonger, contraire à la vérité, porte atteinte à la justice et est considéré comme un grand péché. Ceux qui sont énumérés ne sont qu'une partie des grands péchés. De nombreux autres grands péchés sont mentionnés dans le Coran et la Sunna. L'important est d'éviter ces péchés et de s'efforcer d'obtenir la satisfaction d'Allah. J'implore Allah Tout-Puissant de nous préserver tous des grands péchés.

Question 5

Est-il licite de faire du commerce avec une personne qui gagne de l'argent de manière illicite?

Accepted Answer

Walaikumsalam wa rahmatullahi wa barakatuh. La question de savoir s'il est licite de faire du commerce avec une personne qui gagne de l'argent de manière illicite dépend principalement de la source de gains illicites et de la nature du commerce. Selon la madhhab Hanafi, la vente d'un bien qui est clairement illicite n'est pas licite. Cependant, si la source de gains illicites est douteuse ou si elle est mélangée avec des gains licites, la situation peut être différente.

Question 6

Pourriez-vous fournir des informations sur la généalogie et l'ordre d'arrivée des prophètes ?

Accepted Answer

Oui, je peux fournir quelques informations sur la généalogie et l'ordre d'arrivée des prophètes à la lumière du Coran et de la Sunnah. Les prophètes de l'Islam sont des messagers envoyés par Allah à l'humanité. Selon le Coran, tous les prophètes forment une chaîne qui commence par Adam et va jusqu'à Isa. Cette chaîne est également abordée dans le verset « En vérité, Allah est le Plus Véritable et le Meilleur Garant de toute chose » (Coran 13:7). L'ordre d'arrivée des prophètes, selon les sources du Coran et des Hadiths, est le suivant : 1. Adam (Adam) : Le premier homme et le premier prophète. 2. Nuh (Noah) : Le prophète qui a sauvé l'humanité après le Grand Déluge. 3. Ibrahim (Abraham) : Le premier homme à accepter le monothéisme et le fondateur du monothéisme. 4. Lut (Lot) : Le neveu d'Ibrahim et le prophète qui a prédit le sort des villes de Sodome et Gomorrhe. 5. Shuayb (Jethro) : Le prophète envoyé au peuple de Madian. 6. Harun (Aaron) : Le frère et l'assistant de Musa. 7. Musa (Moses) : Le prophète qui a sauvé le peuple juif d'Égypte. 8. Dawud (David) : Roi et prophète. 9. Suleiman (Solomon) : Roi et prophète. 10. Ilyas (Elias) : Le prophète qui a montré un grand miracle. 11. Al-Yasa (Elisha) : L'assistant d'Ilyas et prophète. 12. Yunus (Jonah) : Le prophète qui a prédit le sort de la ville de Ninive. 13. Zakaria (Zechariah) et Yahya (John) : Les prophètes considérés comme les ancêtres d'Isa par les chrétiens. 14. Isa (Jesus) : Le prophète basé sur la croyance chrétienne au Messie. 15. Muhammad (Prophet Muhammad) : Le fondateur de la religion islamique et le dernier prophète. Cette liste est une brève liste des prophètes reconnus selon les sources du Coran et des Hadiths. De plus, les versets du Coran 6:84-86 indiquent : « Et Nous lui avons donné Isaac et Jacob, et chacun d'eux Nous avons guidé. Et Nous avons guidé Noé auparavant, et parmi sa descendance David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. Ainsi récompensons-Nous les bienfaiteurs. Et Zacharie, Jean-Baptiste, Jésus et Élie, tous parmi les justes. Et Ismaël, Elisée, Jonas et Lot. Chacun d'eux Nous avons favorisé par rapport à son époque, et parmi leurs pères, leurs descendants et leurs frères. Et Nous les avons choisis et guidés vers un chemin droit. » Cela suggère l'existence de plus de prophètes.

Question 7

Quelle est l'importance de l'intention en Islam ?

Accepted Answer

En Islam, l'intention est l'âme de chaque culte et acte, et la source de la récompense et de l'acceptation.

Question 8

Pourquoi dit-on 'Subhanallah' lorsqu'il se passe quelque chose d'inattendu ?

Accepted Answer

Cher frère/chère sœur, Lorsque nous sommes confrontés à une situation inattendue, dire "Subhanallah" signifie que nous glorifions Allah le Très-Haut de toute imperfection et que nous reconnaissons Sa puissance infinie. Les principales raisons pour lesquelles cette invocation (dhikr) est utilisée dans les moments de surprise, selon le madhhab Hanafite et la tradition islamique en général, sont les suivantes : 1. Exprimer la surprise et l'admiration : Lorsqu'un croyant est confronté à un événement imprévu, il se souvient que cet événement s'est produit par la volonté d'Allah. Il exprime son admiration pour Son art de la création et Sa puissance en disant : "Subhanallah ! Allah est le plus Grand, Il est exempt de toute imperfection." 2. Suivre la Sunnah : Notre cher Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a lui-même réagi en disant "Subhanallah" dans des situations qui le surprenaient ou l'étonnaient. Une fois, en rencontrant Abu Hurayrah (qu'Allah soit satisfait de lui), qui hésitait car il était en état de janaba (impureté rituelle), le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) dit avec surprise : "Subhanallah ! Le croyant n'est jamais impur (najis)" (Boukhari, Ghousl 23; Muslim, Hayz 115). 3. Se souvenir d'Allah : Le Saint Coran dit : "Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre glorifie Allah" (Sourate Al-Hashr, 1). Prononcer ce tasbih (glorification) face à une situation inattendue est un signe que le serviteur sait qu'il est constamment sous le regard d'Allah. En résumé, dire "Subhanallah" face à un événement est une expression de surprise et un moyen de transformer ce moment en une invocation et une adoration. Qu'Allah fasse de nous toujours parmi Ses serviteurs qui L'invoquent.

Question 9

Allah pardonne-t-Il à qui Il veut ou à qui le mérite ?

Accepted Answer

Cher frère, selon la croyance islamique, et particulièrement selon l'école hanafite-maturidite, la réponse à cette question se trouve au point de rencontre entre la volonté absolue d'Allah et Sa sagesse infinie. Allah le Très-Haut possède la souveraineté absolue et a le pouvoir de pardonner à qui Il veut. Dans le Saint Coran, cette vérité est exprimée ainsi : « À Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut. Et Allah est Pardonneur, Miséricordieux. » (Al-i Imrân, 129). Cependant, la « volonté » d'Allah n'est pas un choix arbitraire, elle repose sur Sa sagesse infinie (le fait de mettre chaque chose à sa juste place). Allah fait du repentir sincère, du regret et des bonnes actions de Son serviteur la cause de Son pardon. En d'autres termes, le serviteur « demande » le pardon par le repentir et la foi, et Allah, par Sa grâce, « veut » lui pardonner. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit dans un hadith : « Nul ne peut entrer au Paradis par ses seules œuvres (en les méritant seul). Ils demandèrent : « Même toi, ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Même moi, à moins qu'Allah ne m'enveloppe de Sa miséricorde. » (Muslim, Munâfiqîn, 71). En résumé, personne ne peut prétendre avoir un droit sur Allah en disant : « J'ai mérité cela ». Le pardon est une grâce et une volonté d'Allah. Cependant, Allah nous a montré le chemin pour obtenir ce pardon en annonçant qu'Il pardonne à ceux qui se repentent sincèrement et suivent Ses commandements. Qu'Allah nous compte parmi ceux qu'Il enveloppe de Sa miséricorde.

Question 10

La vertu du Dhikr après la prière

Accepted Answer

Assalamu Alaykum cher frère, Le Dhikr (commémoration d'Allah) après les prières est une Sunnah très précieuse qui complète l'atmosphère spirituelle de l'adoration et exprime la gratitude du serviteur envers Allah. Selon le madhhab Hanafite, ces invocations, effectuées après la prière obligatoire (après la prière de la Sunnah finale, s'il y en a une), sont considérées comme une Sunnah Mu'akkadah (fortement recommandée). Les vertus du Dhikr après la prière peuvent être résumées comme suit : 1. Pardon des péchés : Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui, après chaque prière, glorifie Allah 33 fois (Subhanallah), Le loue 33 fois (Alhamdulillah) et Le glorifie par le takbir 33 fois (Allahu Akbar), cela fait 99 fois. À la centième fois, il dira : 'La ilaha illallahu wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ala kulli shay'in qadir' (Il n'y a de dieu qu'Allah, Seul, sans associé. À Lui la royauté, à Lui la louange, et Il est Omnipotent sur toute chose), ses péchés seront pardonnés, même s'ils sont aussi nombreux que l'écume de la mer. » (Muslim, Masajid, 146). 2. Élévation du rang spirituel : Le Dhikr purifie le cœur des préoccupations mondaines et rapproche le serviteur d'Allah. Le Saint Coran dit : « N'est-ce pas par l'évocation d'Allah que les cœurs trouvent la quiétude ? » (Sourate Ar-Ra'd, 28). 3. Compensation des imperfections : Il sert de moyen pour compenser les petites négligences et imperfections qui auraient pu survenir pendant la prière. 4. Trésor du Paradis : Ces invocations sont une grande récompense et un trésor du Paradis pour le croyant dans l'au-delà. Lorsque les pauvres Muhajiroun exprimèrent leur tristesse en disant : « Les riches sont partis avec de hauts rangs et des bienfaits éternels », le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) leur conseilla ce Dhikr et leur annonça qu'ainsi, les autres ne pourraient pas les rattraper (Bukhari, Adhan, 155). En résumé, le Dhikr après la prière est une porte pour obtenir d'énormes récompenses et une purification spirituelle avec peu d'efforts. Qu'Allah accepte vos adorations.

Question 11

Les musulmans aisés ont-ils atteint les hauts degrés du Paradis ?

Accepted Answer

Mon cher frère, la question que tu as posée a été adressée au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) par les pauvres Compagnons eux-mêmes à l'époque bénie (Asr as-Sa'adah). Nous pouvons expliquer cette question dans le cadre du Coran et de la Sunna comme suit : Les hauts degrés du Paradis ne dépendent pas uniquement de la richesse ou de la pauvreté. La véritable mesure des degrés est la piété (taqwa), la sincérité (ikhlas) et la recherche de l'agrément d'Allah. Un jour, des Compagnons pauvres vinrent voir le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et exprimèrent leur tristesse en disant : « Ô Messager d'Allah ! Nos frères fortunés sont partis avec les hauts degrés et les bienfaits éternels. Car nous prions comme ils prient, nous jeûnons comme ils jeûnent, mais ils font l'aumône alors que nous ne le pouvons pas, et ils affranchissent des esclaves alors que nous ne le pouvons pas. » Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) leur enseigna des invocations (tasbih) qui leur permettraient de rattraper les actes d'adoration financière accomplis par les riches (Muslim, Masajid, 142). Comme le soulignent également les savants de l'école hanafite, la supériorité en islam ne se mesure pas par la rareté ou l'abondance des biens, mais par la manière dont ces biens ont été acquis et là où ils ont été dépensés. 1. Le pauvre patient et le riche reconnaissant : Les savants de l'islam ont déclaré que le « pauvre patient » et le « riche reconnaissant » ont une haute valeur auprès d'Allah. Un musulman riche peut atteindre les plus hauts degrés en dépensant ses biens dans le sentier d'Allah (par l'infaq). Un musulman pauvre, quant à lui, peut accéder aux mêmes degrés en faisant preuve de patience face à sa situation et en persévérant dans ses adorations. 2. La difficulté du jugement (Hisab) : Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a annoncé la bonne nouvelle suivante : « Les pauvres entreront au Paradis cinq cents ans avant les riches » (Tirmidhi, Zuhd, 37). Cette situation est due au temps nécessaire aux riches pour rendre des comptes sur leurs biens. Cependant, après avoir rendu des comptes, les degrés des riches qui ont utilisé leurs biens dans la voie du bien peuvent être très élevés. 3. Le critère fondamental est la Taqwa : Dans le Noble Coran, il est dit : « Le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux » (Sourate Al-Hujurat, 13). En résumé ; les musulmans aisés n'atteignent pas les hauts degrés simplement parce qu'ils sont riches, mais s'ils dépensent leurs biens dans le sentier d'Allah et font preuve de reconnaissance. Les musulmans pauvres, quant à eux, partagent ces degrés grâce à leur patience et à leurs adorations. Le Paradis est l'endroit où sont récompensés la générosité de ceux qui ont les moyens, ainsi que la patience et la sincérité de ceux dont les moyens sont limités.

Question 12

Que devons-nous faire s'il y a de l'injustice au sein de la famille ?

Accepted Answer

Cher frère, nous allons essayer de répondre aimablement à votre question concernant la manière de réagir face à l'injustice au sein de la famille. La religion islamique accorde une grande importance à la solidité des liens familiaux, fondés sur l'amour mutuel, le respect et la justice. Le Saint Coran et la Sunnah du Prophète contiennent de nombreux conseils et jugements à ce sujet. Tout d'abord, lorsqu'une injustice survient au sein de la famille, il faut faire preuve de patience et essayer de comprendre la situation. Il est dit : "Ô les croyants ! Cherchez secours dans l'endurance et la prière. Car Allah est avec les endurants." (Sourate Al-Baqarah, verset 153) La personne qui subit une injustice doit d'abord avertir l'autre partie, sans être blessante, afin de prouver son bon droit. L'objectif est de corriger la situation et d'établir la justice. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : "Aide ton frère, qu'il soit oppresseur ou opprimé." Les Compagnons demandèrent : "Ô Messager d'Allah ! Nous aidons l'opprimé, mais comment aidons-nous l'oppresseur ?" Il dit : "Tu l'empêches de commettre l'oppression. C'est cela l'aider." (Boukhari, Mazalim, 4) Ce noble hadith nous montre la voie pour prévenir l'injustice au sein de la famille. Si un membre de la famille commet une injustice, tenter de l'en dissuader est le plus grand bien que l'on puisse lui faire. Si la situation ne s'améliore pas par la discussion ou les avertissements, une solution peut également être de demander à un aîné de la famille ou à une personne sage et digne de confiance d'agir comme médiateur, conformément aux principes généraux du madhhab Hanafite. Il s'agit d'une tentative de résoudre le problème à l'amiable par la médiation. Il ne faut pas oublier que la famille est la plus petite unité de la société. La paix et la justice au sein de cette unité sont d'une grande importance pour notre vie d'ici-bas et pour l'au-delà. Allah le Très-Haut ordonne aux membres de la famille d'être justes les uns envers les autres. Qu'Allah vous aide dans vos efforts à ce sujet.

Question 13

Comment notre Seigneur nous demandera-t-il des comptes le Jour du Jugement ?

Accepted Answer

Cher frère, Que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur vous. Le Jour du Jugement est un jour sacré où la justice sera pleinement appliquée, et où personne ne subira la moindre injustice. Selon les principes du madhhab Hanafite et la croyance d'Ahl as-Sunnah wal Jama'ah, Allah le Très-Haut, lorsqu'Il demandera des comptes à Ses serviteurs, les couvrira de Sa grâce et de Sa miséricorde, tout en les traitant avec une justice parfaite. La nature et les étapes du jugement au Jour de la Résurrection sont brièvement les suivantes : 1. La remise des registres d'œuvres : Les registres contenant les bonnes et mauvaises actions accomplies par les serviteurs dans le monde leur seront remis par leur droite ou par leur gauche. Le Saint Coran, dans la sourate Al-Isra, versets 13 et 14, dit : "Et Nous avons attaché le sort de chaque homme à son cou. Et le Jour de la Résurrection, Nous lui produirons un livre qu'il trouvera ouvert. "Lis ton livre ! Aujourd'hui, tu suffis pour être ton propre comptable". 2. Al-Mizân (La Balance) : Des balances de justice seront installées pour peser les œuvres. Ceux dont les bonnes actions seront plus lourdes accéderont au salut éternel. La sourate Al-A'raf, versets 8 et 9, dit : "Ce jour-là, la pesée sera juste. Ceux dont la balance sera lourde, ceux-là seront les bienheureux. Et ceux dont la balance sera légère, ce sont ceux qui auront perdu leurs âmes, parce qu'ils auront nié Nos signes." 3. L'interrogatoire et le compte : Dans les hadiths, qui sont les sources principales du madhhab Hanafite, le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a expliqué comment le compte se déroulera : "Aucun serviteur ne sera déplacé le Jour de la Résurrection avant d'avoir été interrogé sur cinq choses : comment il a passé sa vie, comment il a utilisé sa science, comment il a acquis et dépensé ses biens, et comment il a usé son corps." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Pour les croyants, ce compte ressemblera à un entretien compatissant où Allah les rencontrera en privé, leur fera avouer leurs péchés et leur pardonnera. Pour les négateurs et les oppresseurs, ce sera un interrogatoire juste et sévère. Seul le Seigneur des mondes sait le mieux. Il est très miséricordieux et juste envers Ses serviteurs. Qu'Allah facilite notre compte.

Question 14

Est-il permis d'écouter de la musique heavy metal ou rock ?

Accepted Answer

Cher frère, Dans la religion islamique et dans l'école hanafite à laquelle tu appartiens, le caractère licite (halal) ou illicite (haram) d'une chose dépend de son essence, de son contenu et de son impact sur l'âme humaine et ses actions. C'est le principe fondamental en matière de musique. Le jugement concernant l'écoute du heavy metal ou du rock est évalué selon les critères suivants : 1. Le contenu des paroles : Si les paroles de la musique contiennent du shirk (l'association de partenaires à Allah), la rébellion contre la religion ou le Créateur, la mécréance, l'immoralité, la violence, ou l'incitation à l'alcool ou aux drogues, il n'est pas permis d'écouter cette musique. 2. L'effet sur l'homme : Si la musique écoutée détourne la personne de ses adorations telles que la prière, durcit le cœur, déclenche la colère et l'agressivité, ou éloigne l'âme du rappel d'Allah, elle entre dans la catégorie du haram. 3. Les symboles et les thèmes : Les symboles sataniques, les thèmes du pessimisme et des superstitions présents dans certains sous-genres du heavy metal et du rock ne concordent pas avec les principes de bienséance et de croyance de l'islam. Sources (Verset et Hadith) : Le Saint Coran : Dans la sourate Luqmân, verset 6, il est dit (selon le sens) : « Et parmi les hommes, il est [quelqu'un] qui, pour égarer hors du chemin d'Allah sans science, achète de vains discours (lahv al-hadît) pour les prendre en raillerie... » La majorité des exégètes et des savants hanafites ont considéré toute parole vaine et toute musique qui éloigne l'homme d'Allah et de ses responsabilités comme entrant dans le cadre de ce verset. Le Hadith : Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Le licite est évident... »

Question 15

Pourquoi Allah a-t-il interdit la relation homosexuelle ?

Accepted Answer

Cher frère, que la paix et la miséricorde d'Allah soient sur toi. La question que tu poses est précieuse pour comprendre l'importance que l'islam accorde à la nature humaine (fitrah) et à l'ordre social. Selon l'école hanafite et la jurisprudence islamique générale, nous pouvons résumer les sages raisons fondamentales de cette interdiction comme suit : 1. La préservation de la Fitrah et du but de la création Allah a créé l'être humain, homme et femme, de manière à se compléter mutuellement. Le Coran indique que les conjoints ont été faits pour être une source de paix et d'amour l'un pour l'autre. La relation homosexuelle a été interdite car elle est considérée comme contraire à cette disposition naturelle de l'être humain (la fitrah). 2. La continuation de la descendance et l'institution familiale L'un des objectifs fondamentaux de la jurisprudence islamique est « la préservation de la descendance » (hifzu al-nasl). La continuation saine de la descendance humaine n'est possible que par le biais d'une structure familiale légitime composée d'un homme et d'une femme. Les unions homosexuelles ne servant pas à la reproduction de la descendance et à la préservation de la structure familiale, elles ont été interdites. 3. La purification morale et spirituelle L'islam souhaite que le désir ne soit vécu que dans le cadre d'une discipline spécifique et de la légitimité (le nikah). Dans le Coran, à travers le peuple du prophète Lot, cet acte a été qualifié de « transgression » et d'« indécence ». Sources (Verset et Hadith) : Verset : « Et Lot, lorsqu'il dit à son peuple : "Vous livrez-vous à cette turpitude que nul, parmi les mondes, n'a commise avant vous ? Ne vous approchez-vous pas des hommes avec désir au lieu des femmes ? Vous êtes plutôt un peuple outrancier." » (Sourate Al-A'raf, 80-81) Hadith : Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a formulé de sévères avertissements concernant ceux qui commettent de tels actes et a ordonné de se garder des comportements contraires à la fitrah. (Tirmidhi, Hudud, 24) L'avis de l'école hanafite : Selon l'imam Abou Hanifa et ses disciples, cet acte est un péché majeur et une violation des limites fixées par Allah. Les juristes hanafites soulignent que cette action nuit au tissu moral de la société et va à l'encontre de la sagesse de la création. En résumé, cette interdiction repose sur une sagesse divine visant à protéger la dignité humaine, la structure biologique, l'avenir de la descendance et la pureté spirituelle. Par chacun de Ses ordres, Allah veut ce qu'il y a de mieux pour Son serviteur.

Question 16

La prière d'Uteka, c'est-à-dire la prière des affranchis, est-elle mentionnée dans les hadiths ?

Accepted Answer

Mon cher enfant, la « prière d'Uteka » (prière des affranchis) sur laquelle tu interroges ne figure pas dans nos sources de hadiths fondamentales (telles que les Kutub al-Sittah) avec une chaîne de transmission authentique émanant du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). La grande majorité des savants du hadith ont déclaré que les récits circulant au sujet de la manière d'accomplir cette prière et de ses mérites sont « mawdu' » (fabriqués) ou sans fondement. Dans la jurisprudence islamique et dans l'école hanafite que tu suis, pour qu'un acte d'adoration soit accepté sous un nom et une forme spécifiques comme étant une « sounna » ou un « acte méritoire », il doit impérativement reposer sur une preuve authentique. Au lieu de telles pratiques sans fondement et introduites par la suite dans la religion (bida'h), il est bien meilleur et plus récompensé pour toi d'accomplir des prières surérogatoires (nafila) dont l'origine est confirmée par le Coran et la Sounna, telles que le tahajjud, le duha (matinée) ou les awwabin. Que notre Seigneur ne nous éloigne pas de la sounna authentique de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui).

Question 17

Pourriez-vous donner des informations sur la généalogie des prophètes et l'ordre de leur venue ?

Accepted Answer

Cher frère, assalamou alaykoum wa rahmatoullah. Le Dieu Tout-Puissant a envoyé d'innombrables prophètes, depuis Adam (paix sur lui) jusqu'à notre Prophète Muhammad Mustafa (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui), pour éclairer l'humanité et montrer le droit chemin. Le nombre de prophètes dont les noms sont mentionnés dans le Saint Coran est de 25 ; cependant, selon les hadiths, le nombre total de prophètes est bien plus élevé (Musnad, V, 178). Selon les savants de l'école hanafite et les historiens islamiques, la généalogie et l'ordre de venue des prophètes sont globalement les suivants : 1. Adam (le premier homme et premier prophète), 2. Idris, 3. Nuh (considéré comme le second ancêtre de l'humanité), 4. Hud (envoyé au peuple de 'Ad), 5. Salih (envoyé au peuple de Thamud), 6. Ibrahim (Khaliloullah, le père des prophètes), 7. Lut (neveu d'Ibrahim), 8. Ismail et Ishaq (fils d'Ibrahim), 9. Yaqub, 10. Yusuf (fils de Yaqub), 11. Ayyub, 12. Shuayb (envoyé au peuple de Madyan), 13. Musa et son frère Harun, 14. Zulkifl, 15. Dawud, 16. Sulayman (fils de Dawud), 17. Ilyas, 18. Elyasa, 19. Yunus, 20. Zakariya, 21. Yahya (fils de Zakariya), 22. Isa (né sans père de Maryam), 23. Muhammad Mustafa (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui - le dernier prophète, Khatamoul-Anbiya). De plus, concernant des personnages comme Uzayr, Luqman ou Zoul-Qarnayn, dont les noms apparaissent dans le Coran mais sur lesquels il existe des divergences quant à leur généalogie et leur époque, nos savants ont adopté une approche prudente. Le Tout-Puissant nous informe dans le Coran que nous ne devons pas faire de distinction entre les prophètes : « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers (en disant) : 'Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers'... » (Sourate Al-Baqarah, 285). Que la miséricorde et la bénédiction d'Allah soient sur vous. Si vous avez d'autres questions, je serai heureux de vous aider.

Question 18

Quelle est la différence entre le calcul Hanafi et Shafi'i pour la prière de l'Asr ?

Accepted Answer

As-salâmu 'alaykum wa rahmatullâhi wa barakâtuh, mon cher frère. La différence fondamentale entre les écoles hanafite et shafi'ite concernant l'entrée de l'heure de la prière de l'Asr provient de la manière de prendre en compte la longueur de l'ombre d'un objet : 1. L'école Shafi'ite (et la majorité / Joumhûr) : À l'exclusion de l'ombre méridienne (fay-i zawâl) présente lorsque le soleil est exactement au zénith, l'heure de l'Asr commence dès que l'ombre d'un objet est égale à sa propre longueur. En jurisprudence islamique, cela s'appelle "Asr-ul-Awwal" (le premier Asr). 2. L'école Hanafite (l'avis de l'Imam al-A'zam Abû Hanîfa) : À l'exclusion de l'ombre présente au zénith, l'heure de l'Asr commence lorsque l'ombre d'un objet atteint le double de sa propre longueur. On appelle cela "Asr-u Sânî" (le second Asr). (Note : L'Imam Abû Yûsuf et l'Imam Muhammad, de l'école hanafite, partagent l'avis de l'école shafi'ite, mais c'est l'avis de l'Imam al-A'zam qui sert de base à la fatwa dans l'école). Le fondement (le Hadith Charif) : Cette divergence d'ijtihâd repose sur le récit selon lequel l'ange Gabriel (sur lui la paix) a enseigné au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) les horaires des prières en les dirigeant. Gabriel (paix sur lui) a dirigé la prière de l'Asr le premier jour lorsque l'ombre était égale à un équivalent, et le deuxième jour lorsqu'elle était égale à deux équivalents (Tirmidhî, Mawâqît, 1 ; Abû Dâwûd, Salât, 2). L'Imam al-A'zam, en se basant sur la précaution (ihtiyât, l'option la plus sûre) dans l'adoration, a pris en compte l'ombre double afin d'avoir la certitude absolue que l'heure de la prière du Dhuhr était passée. Cette situation n'est pas une contradiction, mais plutôt une largesse de miséricorde et de tolérance (rukhsah) dans la Sounna de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Vous pouvez accomplir votre adoration en toute quiétude selon le calendrier de l'école hanafite à laquelle vous êtes rattaché. Que Le Très-Haut accepte vos actes d'adoration.

Question 19

Comment accomplit-on le rôle de muezzin (Al-Adhan) ?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh. Le rôle de muezzin est un service très honorable qui appelle les musulmans à l'adoration et qui a fait l'objet des éloges du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Notre bien-aimé Prophète a dit dans un noble hadith : > « Les muezzins seront ceux qui auront les couیs (ou le statut) les plus longs le Jour de la Résurrection (les plus honorés et ceux qui auront la plus grande récompense). » (Mousslim, Salât, 14) Selon l'école hanafite, la manière correcte et conforme à la Sunna d'exercer le rôle de muezzin est brièvement la suivante : 1. Préparation et bienséance (Adab) Être en état d'ablution : Il est de la Sunna de prononcer l'appel à la prière (Adhan) et l'Iqamah en étant en état d'ablution. S'orienter vers la Qibla : Il est fondamental d'être debout et tourné vers la Qibla lors de l'appel. Mettre les doigts dans les oreilles : Il est de la Sunna de placer les index dans les conduits auditifs ou de porter les mains aux oreilles afin de porter la voix plus loin et d'informer les passants que l'Adhan est prononcé. 2. Prononciation de l'Adhan Les formules de l'Adhan sont prononcées à haute voix, distinctement et avec une belle voix (lentement). Se tourner à droite et à gauche : Sans que la poitrine ne s'écarte de la Qibla ; en disant « Hayya 'ala-s-salâh » (Venez à la prière), la tête est tournée vers la droite, et en disant « Hayya 'ala-l-falâh » (Venez au succès), la tête est tournée vers la gauche. La particularité de l'Adhan de l'aube (Subh) : Dans l'Adhan de l'aube, après avoir dit « Hayya 'ala-l-falâh », on ajoute deux fois la phrase « As-salâtu khayrun mina-n-navm » (La prière est meilleure que le sommeil). 3. Accomplissement de l'Iqamah L'Iqamah est prononcée juste avant de commencer la prière obligatoire, que ce soit en congrégation ou seul. Les formules de l'Iqamah sont les mêmes que celles de l'Adhan, mais elles sont prononcées plus rapidement et d'une manière plus enchaînée. Dans l'Iqamah, après avoir dit « Hayya 'ala-l-falâh », on prononce deux fois « Qad qâmati-s-salâh » (La prière a commence / est sur le point de commencer). Lors de l'Iqamah, on ne met pas les doigts dans les oreilles et on ne tourne pas la tête à droite et à gauche. Il est de la bienséance que le muezzin soit honnête, connaisse bien les horaires des prières et soit bienveillant envers la communauté. Que le Très-Haut accepte votre service.

Question 20

Quelle est la raison pour laquelle le châtiment pour ne pas avoir cru en Allah est de demeurer éternellement en Enfer ?

Accepted Answer

Mon cher frère, Votre question est l'un des sujets profonds que l'esprit et le cœur humains s'interrogent le plus et dont ils cherchent à comprendre la sagesse. Dans le cadre de la justice et de la miséricorde d'Allah le Très-Haut, nous pouvons résumer cette question à la lumière du Coran et de la Sunna de la manière suivante : La gravité d'un crime n'est pas évaluée en fonction du temps ou de l'espace où l'acte a été commis, mais en fonction de la personne envers qui il a été commis et de la nature de ce crime. Allah le Très-Haut est d'une grandeur infinie, doté d'une miséricorde illimitée et Il est notre véritable Créateur. Ne pas croire en Lui et Le nier, c'est pour l'homme de fermer de sa propre volonté les portes de Sa miséricorde, et de rejeter Son existence ainsi que les bienfaits dont Il l'a comblé. La situation des mécréants est décrite ainsi dans le Saint Coran : "Et quant à ceux qui ne croient pas et traitent Nos messonges de mensonges, eux sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement." (Sourate Al-Baqarah, 39) La foi est la clé d'une vie éternelle. Quant à la négation, c'est le choix du cœur de demeurer éternellement fermé à la vérité. Le caractère éternel du Paradis et de l'Enfer repose sur l'intention et l'orientation de la personne dans ce bas-monde. La raison pour laquelle les gens du Paradis reçoivent des bienfaits éternels est qu'ils auraient cru pour l'éternité, de même que les gens de l'Enfer (ainsi qu'il est indiqué dans les versets) sont d'une nature telle que, s'ils étaient renvoyés sur terre, ils persisteraient dans la même négation. Allah le Très-Haut a doté les êtres humains de raison, a envoyé des prophètes et a exposé la vérité et le faux. La foi est la vertu la plus précieuse choisie par le libre arbitre de l'homme. Qu'Allah le Très-Haut affermisse nos cœurs sur la vérité et ne nous éloigne point de la croyance d'Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Que la paix et les invocations soient sur vous.

Question 21

Le Père Noël existe-t-il ?

Accepted Answer

Mon enfant, selon la croyance islamique, la figure du Père Noël n'est pas une entité réelle ; il s'agit simplement d'une légende culturelle. Le fondement de la croyance islamique est le Tawhid, c'est-à-dire l'unicité d'Allah. En Islam, c'est uniquement Allah qui dispense la subsistance, entend les invocations et subvient aux besoins. Le Coran exprime cela ainsi : « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre L'implorent. Il est chaque jour à l'œuvre » (Sourate Ar-Rahmân, verset 29). Par conséquent, une figure de « Père Noël » censée apporter des cadeaux aux enfants, faire des actions caritatives secrètes ou posséder un caractère sacré est une construction contraire aux principes du dogme islamique. En tant que musulmans, nous devons enseigner à nos enfants que la subsistance et les bienfaits proviennent uniquement d'Allah, et que faire le bien n'est pas seulement réservé à certaines périodes de l'année, mais constitue un acte d'adoration qui doit être accompli en tout temps et uniquement pour l'agrément d'Allah. En résumé, ce personnage n'est qu'un héros de conte de fées et n'a pas sa place dans la croyance islamique. Il est préférable d'enseigner à nos enfants la belle morale et les vraies valeurs de l'Islam plutôt que de tels mythes.

Question 22

Dans quels cas la prosternation de l'oubli (sahw) est-elle nécessaire et comment s'effectue-t-elle ?

Accepted Answer

Cher frère, selon l'école hanafite, la prosternation de l'oubli (sahw) est une prosternation de compensation qui devient obligatoire (wajib) lorsqu'un des piliers (fard) de la prière est retardé par oubli ou erreur, ou lorsqu'un des éléments obligatoires (wajib) est omis ou retardé. Les erreurs commises intentionnellement ou l'omission d'un pilier (fard) ne peuvent être réparées par la prosternation de l'oubli ; la prière doit être refaite. L'omission des actes surérogatoires (sunnah) ne nécessite pas la prosternation de l'oubli. 1. Dans quels cas est-elle nécessaire ? - Omission par oubli d'un wajib : par exemple, oublier la sourate Al-Fatiha ou la sourate supplémentaire, ou se lever sans faire la première assise (qa'dah) dans une prière de quatre unités. - Retard d'un wajib : par exemple, retarder le passage à la troisième unité en récitant des prières supplémentaires après le Tachahhud. - Retard d'un fard : par exemple, tarder à s'incliner après la récitation. - Répétition d'un fard : par exemple, faire deux inclinaisons ou trois prosternations par erreur dans une même unité. 2. Comment s'effectue-t-elle ? Selon l'école hanafite, la méthode la plus courante est la suivante : 1. Lors de la dernière assise, on ne récite que le Tachahhud. 2. Après le Tachahhud, on ne salue que vers la droite. 3. On dit "Allahu Akbar", on se prosterne et on récite trois fois "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. On s'assoit en disant "Allahu Akbar", puis on effectue la deuxième prosternation de la même manière. 5. Après la deuxième prosternation, on s'assoit et on récite le Tachahhud, les prières de Salli-Barik et Rabbana. 6. On termine la prière en saluant à droite puis à gauche. Preuve (Sunnah) : La prosternation de l'oubli est une pratique établie par le Prophète (paix et bénédiction sur lui). Il a dit : "Si l'un de vous doute dans sa prière et ne sait pas combien d'unités il a accomplies, qu'il se base sur ce dont il est certain et complète sa prière. Qu'il effectue ensuite deux prosternations avant de saluer." (Muslim, Masajid, 88). Qu'Allah accepte nos adorations.

Question 23

Quelles sont les règles de la prière en voyage (safar) et les conditions pour la raccourcir ?

Accepted Answer

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Cher frère, notre Seigneur Tout-Puissant a fait de la facilité le fondement de notre religion et a accordé une faveur spéciale à Ses serviteurs en voyage. Le Saint Coran dit : « Et quand vous parcourez la terre, ce n'est pas un péché pour vous de raccourcir la prière... » (Sourate An-Nisa, 4/101). Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a également indiqué que raccourcir la prière en voyage est une aumône d'Allah, en disant : « Acceptez cette aumône qu'Allah vous a faite » (Muslim, Musafirin, 4). Selon l'école hanafite, les règles de la prière en voyage et les conditions pour la raccourcir sont les suivantes : 1. Conditions du voyage (Safar) : - Condition de distance : La distance entre le lieu de départ et la destination doit être d'au moins 90 km (ce qui correspond traditionnellement à un voyage de 3 jours). - Condition de durée : L'intention doit être de rester à destination moins de 15 jours. Si l'intention est de rester 15 jours ou plus, le statut de voyageur prend fin dès l'arrivée. - Franchir les limites : Pour que les règles du voyage s'appliquent, il faut avoir quitté les limites de la zone habitée (les limites de la ville). 2. Règles et accomplissement des prières : - Prières obligatoires (fard) de 4 unités (rak'ats) : Les prières du Dhuhr, de l'Asr et de l'Isha sont réduites à 2 rak'ats. Selon l'école hanafite, raccourcir la prière en voyage n'est pas seulement une permission (rukhsa), c'est une obligation (wajib). Accomplir volontairement 4 rak'ats est déconseillé (makruh). - Prières qui ne sont pas raccourcies : La prière du Fajr (2 rak'ats), la prière du Maghrib (3 rak'ats) et la prière du Witr (3 rak'ats) sont accomplies normalement, sans réduction. - Prières surérogatoires (Sunnah) : En cas de précipitation, de fatigue ou d'insécurité, les prières surérogatoires en dehors des prières obligatoires peuvent être omises. Cependant, si le temps le permet et que l'on se sent en sécurité à l'endroit où l'on séjourne, il est louable de les accomplir. Que Dieu accepte vos adorations et rende vos voyages sûrs et bénis.

Question 24

Quels sont les piliers (fard) et les traditions (sunna) du Ghusl (ablution majeure) ?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam, cher frère. Qu'Allah accepte nos adorations et notre purification. Selon l'école hanafite, les piliers et les traditions du Ghusl sont les suivants : Les piliers du Ghusl (au nombre de 3) : 1. Se rincer la bouche (Mazmaza) : Rincer abondamment l'intérieur de la bouche jusqu'à la gorge. 2. Se rincer le nez (Istinshaq) : Aspirer l'eau dans le nez jusqu'au fond des narines pour le nettoyer. 3. Laver tout le corps : Laver l'intégralité du corps de la tête aux pieds, sans laisser une zone sèche, même de la taille d'une pointe d'aiguille. Source : Allah le Très-Haut dit dans le Saint Coran : « Et si vous êtes en état d'impureté majeure (junub), alors purifiez-vous (lavez-vous). » (Sourate Al-Ma'ida, 5/6). Puisque l'intérieur de la bouche et du nez est considéré comme faisant partie de l'extérieur du corps, leur lavage est obligatoire selon l'école hanafite. Les traditions (Sunna) du Ghusl : 1. Émettre l'intention (niyya) et commencer par la « Basmala ». 2. Laver d'abord les mains et les parties intimes, puis nettoyer toute impureté présente sur le corps. 3. Faire des ablutions complètes (wudu) avant le Ghusl, comme pour la prière. 4. Verser l'eau trois fois sur tout le corps, en commençant par la tête, puis l'épaule droite, puis l'épaule gauche. 5. Frotter le corps lors du premier versement d'eau. 6. Si de l'eau s'accumule à l'endroit où l'on se lave, laver les pieds en dernier. Source : Notre mère Aïcha (qu'Allah l'agrée) a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) effectuait ses ablutions majeures dans cet ordre et de cette manière (Boukhari, Ghusl 1 ; Mouslim, Hayd 35). Qu'Allah nous permette de nous tourner vers Lui en tant que serviteurs purifiés de toute souillure matérielle et spirituelle.

Question 25

Quelles sont les causes qui conduisent l'homme à l'illusion et à l'égarement ?

Accepted Answer

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Mon cher frère, L'un des plus grands dangers pour l'être humain dans l'épreuve de ce bas monde est de se laisser tromper (al-ghurur) par l'illusion et de s'éloigner de la vérité. Les savants de l'Islam, à la lumière du Saint Coran et de la Sunna prophétique, ont identifié les principales causes qui conduisent l'homme à cette illusion : 1. Se laisser captiver par les charmes de la vie d'ici-bas Considérer les plaisirs éphémères de ce monde comme permanents et oublier l'au-delà est la cause majeure de cette tromperie. Verset coranique : "Ô hommes ! Certes, la promesse d'Allah est vraie. Ne laissez donc pas la vie présente vous tromper..." (Sourate Fatir, 35:5) 2. Les pièges et les murmures de Satan En poussant l'homme vers le mal, Satan le fait parfois paraître beau, et d'autres fois il entraîne l'homme dans un faux sentiment de sécurité en lui disant : "De toute façon, Allah pardonne." Verset coranique : "...Et que le Trompeur (Satan) ne vous trompe point au sujet d'Allah." (Sourate Luqman, 31:33) 3. Suivre les passions de l'âme (Hawâ) Le fait pour l'homme de placer ses désirs personnels et égoïstes au-dessus de la vérité aveugle sa clairvoyance et le mène à l'égarement. Verset coranique : "Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa divinité ?..." (Sourate Al-Jathiya, 45:23) 4. Tul-i Amal (L'espoir illimité et la remise du repentir) Considérer la mort comme lointaine et reporter les bonnes actions en se disant : "Je suis encore jeune, je me repentirai plus tard" est une grande insouciance et une grave illusion. Hadith : Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : "L'intelligent est celui qui se remet en question et œuvre pour ce qui vient après la mort. Et l'incapable est celui qui suit ses passions tout en nourrissant de vains espoirs envers Allah (espérant le pardon sans faire d'œuvres)." (Tirmidhi, Qiyamah, 25) 5. L'ignorance et l'éloignement de la science L'homme qui n'apprend pas les ordres et les interdictions de sa religion ne peut distinguer le vrai du faux et se laisse tromper en prenant le faux pour la vérité. En résumé : la base de l'illusion réside dans le fait d'oublier Allah, la mort et l'au-delà, pour suivre les pas de l'âme charnelle et de Satan. Que le Seigneur nous dote de clairvoyance (basîrah) et de sagesse, et qu'Il nous préserve des tromperies de notre âme et de Satan. Amine.

Question 26

Quand la prière de Duha (Kuşluk) est-elle accomplie et quel est son mérite ?

Accepted Answer

Mon cher enfant, la prière de Duha est une prière surérogatoire très bénie, accomplie en signe de gratitude envers notre Seigneur. Selon les principes de l'école hanafite, voici les informations concernant cette prière : Quel est son temps ? Le temps de la prière de Duha commence environ 45 à 50 minutes après le lever du soleil (après la fin de la période de karahet) et se poursuit jusqu'à environ 10 à 15 minutes avant l'appel à la prière de midi (Dhuhr). Selon les juristes hanafites, le moment le plus vertueux pour cette prière est lorsque le quart de la journée s'est écoulé, c'est-à-dire lorsque le soleil est bien haut. Combien de rak'ats faut-il accomplir ? Cette prière est accomplie avec un minimum de 2 rak'ats. Selon l'école hanafite, le plus vertueux est d'en accomplir 4, mais celui qui le souhaite peut en accomplir jusqu'à 8 ou 12. Quel est son mérite ? Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a annoncé que cette prière remplace l'aumône (sadaqa) qui doit être donnée pour chacune des articulations de notre corps. Un hadith dit : « Chacun de vous doit donner une aumône chaque jour pour chacune de ses articulations... Les deux rak'ats accomplies au moment de Duha remplacent tout cela. » (Muslim, Musafirin, 84). De plus, le Messager d'Allah a déclaré que les péchés de ceux qui accomplissent cette prière seront pardonnés même s'ils sont aussi nombreux que l'écume de la mer, et que c'est la prière des « awwabin » (ceux qui se tournent fréquemment vers Allah). (Tirmidhi, Witr, 15). Que le Seigneur accepte vos prières et vos invocations dans Sa présence.

Question 27

Pourriez-vous expliquer les piliers de la foi ?

Accepted Answer

Mon cher frère, que notre Seigneur illumine nos cœurs de la lumière de la foi et nous maintienne fermes sur la bonne voie. Nous pouvons résumer les piliers de la foi, qui sont le fondement de la religion islamique, à la lumière de la compréhension Maturidite, qui est la ligne de croyance de l'école Hanafite, et de nos sources classiques de jurisprudence, comme suit : La foi, au sens littéral, signifie confirmer, faire confiance et se soumettre. En termes techniques, c'est confirmer par le cœur et déclarer par la langue les révélations que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a apportées de la part d'Allah, dont la certitude est connue. Les Six Piliers de la Foi Comme indiqué dans le Saint Coran (Al-Baqarah, 285; An-Nisa, 136) et dans le célèbre hadith connu sous le nom de Hadith de Jibril, les piliers de la foi sont au nombre de six : 1. La Foi en Allah : Croire en l'existence, l'unicité d'Allah, qu'Il n'a ni égal ni semblable, et qu'Il est doté de tous les attributs de perfection. 2. La Foi aux Anges : Croire aux êtres de lumière qu'Allah a créés à partir de la lumière, qui ne commettent pas de péchés et qui n'adorent que Lui. 3. La Foi aux Livres : Croire aux livres qu'Allah a révélés à Ses prophètes. Le Saint Coran est le dernier de ces livres et il n'a pas été altéré. 4. La Foi aux Prophètes : Croire aux messagers qu'Allah a choisis pour guider les gens. Le premier prophète est Adam (que la paix soit sur lui), et le dernier est Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). 5. La Foi au Jour Dernier : Croire que l'Heure sonnera, que les gens seront ressuscités et qu'ils rendront des comptes, et que le Paradis et l'Enfer sont une réalité. 6. La Foi au Destin et à la Providence : Croire que tout bien et tout mal se produisent par la connaissance, la volonté et la création d'Allah. Sources Classiques et l'Opinion Hanafite L'ouvrage Al-Fiqh Al-Akbar de l'Imam Azam Abu Hanifa est notre fondement principal dans ce domaine. Dans les sources de jurisprudence de l'école Hanafite, la nature de la foi est traitée comme suit : Les Piliers de la Foi : Selon les savants Hanafites, le fondement de la foi est "la confirmation par le cœur". La déclaration par la langue est une condition nécessaire pour qu'une personne soit traitée comme musulmane. Comme indiqué dans les ouvrages Al-Hidayah de Marghinani et Radd Al-Muhtar (commentaire de Durr Al-Muhtar) d'Ibn Abidin, pour une personne qui n'a pas d'excuse comme l'incapacité de parler, la déclaration de sa croyance par la langue est une condition pour l'application des jugements mondains. La Relation entre l'Action et la Foi : Selon l'école Hanafite, l'action ne fait pas partie (un pilier) de la foi. Par conséquent, un musulman ne sort pas de la religion même s'il a des lacunes dans ses actes d'adoration ; il est considéré comme un croyant pécheur. C'est l'un des points fondamentaux qui distinguent cette école des écoles Shafi'ite et Maliki. Selon eux, l'action fait partie de la perfection de la foi, et la foi peut augmenter et diminuer. Chez les Hanafites, le fondement de la foi (la confirmation) n'augmente ni ne diminue ; cependant, il peut y avoir des différences en termes de certitude et de force. Brève Mention des Différends Juridiques Il existe un consensus parmi toutes les écoles sunnites (Hanafite, Shafi'ite, Maliki, Hanbali) concernant les piliers de la foi (les six conditions). Le différend principal réside dans la définition de la foi et dans la question de savoir si l'action est incluse dans la foi. Comme indiqué dans l'ouvrage Al-Majmu' du grand imam de l'école Shafi'ite, l'Imam Nawawi, les Shafi'ites considèrent l'action comme une partie de la foi ; par conséquent, selon eux, "la foi augmente avec l'adoration et diminue avec le péché". Les Hanafites, considérant la foi comme une confirmation inébranlable, soutiennent qu'elle ne change pas dans son essence. Avec salutations et prières.

Question 28

Ceci est une demande d'interprétation de rêve. Interprétez-le selon les sources islamiques (Ibn Sirin, Nabulsi, etc.) de manière positive, avec un langage annonciateur et préventif. Donnez des conseils spirituels au rêveur. Évitez le langage de certitude (dites Allahu a'lem). Le rêveur a vu : Voir une foule dans un rêve et se voir se disputer avec son frère aîné.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Cher frère, que ton rêve soit porteur de bien. Nous pouvons interpréter ce rêve selon la méthode des savants de l'Islam (tels qu'Ibn Sirin et Nabulsi) et l'enseignement de l'école hanafite comme suit : Voir une foule dans un rêve indique généralement le bien, la bénédiction et l'obtention d'une certaine considération au sein de la société. La foule peut symboliser pour le rêveur un élargissement de sa subsistance (rizq) ou un soutien spirituel qu'il recevra de son entourage. Quant au fait de vous voir vous disputer avec votre frère, bien que cela puisse paraître inquiétant au premier abord, dans la science de l'interprétation des rêves, une dispute est généralement interprétée comme une solidarité dans la vie réelle, de l'amour et le renforcement des liens. Cette altercation avec votre frère indique en réalité que vous bénéficierez d'un avantage de sa part, qu'il vous tendra la main lors d'une difficulté ou que vous parviendrez à un accord sur un sujet. Ainsi, ce rêve porte un caractère annonciateur du renforcement de vos liens. Conseils Spirituels : 1. Pratiquez le Silat al-Rahim : Le Prophète (s.a.v.) a dit : "Celui qui rompt les liens de parenté n'entrera pas au Paradis" (Bukhari). Maintenez toujours des liens forts avec votre frère et les autres membres de votre famille, et efforcez-vous de dissiper les éventuelles rancœurs. 2. Soyez Patient : Le rêve d'une foule peut parfois indiquer une augmentation des préoccupations mondaines. Durant cette période, attachez-vous à vos actes d'adoration et préservez votre sérénité. 3. Donnez l'Aumône (Sadaqa) : Il serait bon de donner une aumône, même modeste, avec l'intention d'augmenter le bien de votre rêve et d'écarter d'éventuelles difficultés. N'oubliez pas que les rêves sont des signes et ne sont pas les déterminants absolus de notre vie. Tout se réalise par la volonté d'Allah. Allahu a'lem (Allah sait mieux).

Question 29

Quelles invocations (duas) sont lues lors de la prière du matin (Fajr) ?

Accepted Answer

Et sur vous la paix ainsi que la miséricorde d'Allah, Mon cher frère, qu'Allah accepte tes actes d'adoration. La prière du matin, tant par sa sunna que par son obligation (fard), est un culte béni qui permet au croyant de commencer sa journée en paix. Selon le corpus juridique de l'école hanafite (par exemple, Al-Hidaya de Al-Marghinani et Radd al-Muhtar d'Ibn Abidin), les invocations lues dans la prière du matin et leur ordre sont les suivants : 1. Au début de la prière : Après avoir prononcé le takbir d'ouverture (iftitah), l'invocation de Subhanaka est lue en silence. (Dans l'école hanafite, lire Subhanaka est une Sunna). Ensuite, après avoir dit l'Isti'adha et la Basmala, la sourate Al-Fatiha et un Zamm-ı surah (quelques versets ou une courte sourate du Coran) sont lus. 2. Dans le Ruku et les Sujud : Dans le Ruku, on dit au moins trois fois "Subhana rabbiya al-azim", et dans les prosternations (sujud), on dit également au moins trois fois "Subhana rabbiya al-ala". 3. En se relevant du Ruku (Qawma) : L'imam et celui qui prie seul disent "Sami' Allahu limen hamidah" en se levant du Ruku, et lorsqu'ils sont complètement dressés debout, ils disent "Rabbana laka al-hamd". 4. La question des invocations de Qunut (Divergence entre les écoles juridiques) : Selon l'école hanafite, l'invocation du Qunut n'est pas lue continuellement dans les prières obligatoires (à l'exception du Witr). Seul le cas d'une catastrophe générale touchant les musulmans (Nazilah) permet à l'imam de réciter le Qunut après le Ruku. Selon l'école shafiite, il est sunna de réciter l'invocation du Qunut dans la deuxième rak'ah de la prière obligatoire du matin, après s'être relevé du Ruku. Dans l'école hanafite, la récitation régulière du Qunut chaque jour lors de la prière du matin est considérée comme makruh (détestée). 5. À la fin de la prière (At-Tahiyyat) : À la fin de chaque deux rak'ahs et lors de la dernière assise, At-Tahiyyat est lu. Lors de la dernière assise, on récite également les prières de Salli-Barik, ainsi que Rabbana atina et Rabbana-ghfirli, puis on donne le salut. Après la prière, en suivant la Sunna du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), le Tasbihat est effectué : on dit 33 fois Subhanallah, 33 fois Alhamdulillah, 33 fois Allahu Akbar, et cela se conclut par une invocation (dua). Je te souhaite une journée pleine de grâce et de bénédiction. N'ouvre pas de nous oublier dans tes invocations.

Question 30

Quelles invocations doit-on lire lors de la prière du Maghrib (soirée) ?

Accepted Answer

As-salamou 'alaykoum wa rahmatoullah, Mon cher frère, les invocations à réciter lors de la prière du Maghrib varient selon les piliers (arkane) et les traditions prophétiques (sunan) de la prière. Tel qu'il est mentionné dans les sources fiqh autorisées de l'école hanafite, telles que Al-Hidayah d'al-Marghinani et Radd al-Muhtar d'Ibn Abidin, l'accomplissement de la prière du Maghrib et les invocations y afférentes se présentent ainsi : 1. Le takbir d'ouverture (Iftitah) et le Supplique de début (Subhanaka) : Au début de la prière, on prononce le takbir et, une fois les mains jointes, on récite discrètement la supplique Subhanaka. (Dans l'école hanafite, il est sunna de réciter Subhanaka avec l'ajout de « Wa jalla thana'uk »). 2. La Fatiha et la sourate supplémentaire (Zamm-i surah) : Dans les deux premières unités (rak'ahs) des prières obligatoires, on récite après la Fatiha une sourate supplémentaire ou des versets en tenant lieu. Lors de la prière du Maghrib, la récitation se fait à voix haute (jahr) dans les deux premières rak'ahs, et à voix basse (khafiy) dans la troisième. Dans la troisième rak'ah, seule la sourate al-Fatiha est lue ; selon l'école hanafite, aucune sourate supplémentaire n'est lue après la Fatiha dans les dernières rak'ahs des prières obligatoires. 3. Les louanges (Tasbih) lors de l'inclinaison (Ruku) et de la prosternation (Sujud) : On dit au moins trois fois « Subhana rabbiyal-'azim » dans le ruku, et de même au moins trois fois « Subhana rabbiyal-a'la » dans les prosternations. 4. Le Tachahoud (At-Tahiyyat) : On récite le Tachahoud à la fin des deux premières rak'ahs (première assise) et à la fin de la prière (dernière assise). Dans l'école hanafite, il est également sunna de réciter après le Tachahoud, lors de la dernière assise, les prières d'intercession (Allahumma Salli et Allahumma Barik) ainsi que les invocations « Rabbana atina » et « Rabbanaghfir li ». 5. Après la prière (Tasbihat et Dou'a) : Après la salutation finale de la prière, on prononce trois fois « Astaghfirullah al-'azim wa atubu ilayh » et on récite l'invocation : « Allahumma anta as-salam wa minka as-salam, tabarakta ya dhal-jalali wal-ikram ». Ensuite, on effectue le tasbihat en répétant 33 fois Subhanallah, Alhamdulillah et Allahu Akbar, puis on lève les mains pour invoquer Allah. Question de divergence (Ikhtilaf) : Selon l'école chaféite, la récitation des prières Salli-Barik dans la dernière assise est considérée comme une obligation (fard), tandis qu'elle est une sunna dans l'école hanafite. De plus, chez les Chaféites, l'invocation du Qunut n'est lue que lors de la prière du Fajr, alors que dans l'école hanafite (selon Abou Hanifa et l'imam Abou Yusuf), l'invocation du Qunut n'est lue nulle part en dehors de la prière du Witr. Qu'Allah accepte vos actes d'adoration. Que la paix et les invocations soient sur vous.