Question 1

Come posso raggiungere la sincerità e abbandonare tutte le mie intenzioni e pensieri nascosti?

Accepted Answer

Mio caro fratello, la sincerità (ikhlas) e la purificazione del cuore sono le chiavi fondamentali per la felicità del credente in questo mondo e nell'aldilà. Ti congratulo per questo nobile sforzo. Nell'approccio giuridico della scuola Hanafi, viene data importanza alla validità degli atti, mentre nella tradizione sufi e morale, viene data importanza alla purezza del cuore, cioè all'ikhlas. Per raggiungere la sincerità e superare le intenzioni nascoste (malattie del cuore come la riya nascosta, l'orgoglio, la superbia), dovresti seguire questi passi: 1. Rinnova la tua intenzione all'inizio di ogni azione Il nostro amato Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto in un hadith: "Le azioni dipendono dalle intenzioni. Ognuno avrà ciò che ha inteso." (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1). Prima di compiere qualsiasi buona azione, dedica la tua intenzione solo ad Allah dicendo: "O Signore, lo faccio solo per il Tuo compiacimento." 2. Non dimenticare mai che sei in presenza di Allah Vivi con la consapevolezza dell'Ihsan. Il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ha definito l'Ihsan dicendo: "È adorare Allah come se Lo vedessi, perché anche se tu non Lo vedi, Egli ti vede."(Muslim, Iman, 1). Questa consapevolezza scioglie le intenzioni nascoste e i cattivi pensieri nel cuore. 3. Non soffermarti sulle intenzioni nascoste, ma combatti I cattivi pensieri che arrivano al cuore, i sussurri o la ricerca di benefici nascosti (riya nascosta) possono far parte della natura umana. L'importante non è che questi pensieri arrivino al cuore, ma non accettarli e cercare rifugio in Allah immediatamente. Il nostro Maestro (pace e benedizioni su di lui) ha detto riguardo ai sussurri: "Quello è l'iman chiaro (iman sarih)", indicando che questo disturbo nel cuore è in realtà un segno della tua fede (Muslim, Iman, 209). Ignora i sussurri e continua la tua adorazione. 4. Poni lodi e critiche sullo stesso piano Che le persone ti lodino o ti critichino dovrebbe avere lo stesso valore nel tuo cuore. Se fai qualcosa perché le persone ti lodino, la sincerità viene compromessa. Libera il tuo cuore dal giudizio delle persone e concentrati solo sullo sguardo del Creatore. 5. Aggrappati alla supplica e all'istighfar Nel Sacro Corano, Allah l'Altissimo dice: "Mentre non fu loro ordinato se non di adorare Allah, dedicando a Lui la religione, retti; e di assolvere la preghiera e di versare la zakat. E questa è la religione diritta." (Sura Al-Bayyinah, 5). Prega continuamente Allah per correggere le deviazioni nel tuo cuore e cerca il Suo perdono. Ricorda che l'ikhlas non è qualcosa che si ottiene in un istante, ma uno sforzo benedetto che dura tutta la vita. Che Allah renda pura la tua intenzione e faciliti le tue azioni.

Question 2

Domanda: Come si prega?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Caro fratello, la preghiera è il pilastro della religione, il miracolo del credente. Secondo la scuola Hanafita, il modo di pregare è spiegato in dettaglio nelle nostre fonti di giurisprudenza sotto i "condizioni della preghiera" e i "pilastri della preghiera". Ecco come si prega alla luce delle fonti fondamentali della giurisprudenza Hanafita: Preparazione alla Preghiera (Condizioni) Dopo aver completato le condizioni esterne della preghiera (purificazione dalle impurità maggiori e minori, copertura dell'avrah, orientamento verso la Qibla, tempo prescritto, intenzione e tekbir di apertura), si inizia la preghiera. Svolgimento della Preghiera 1. Tekbir di Apertura: Dopo aver fatto l'intenzione, le mani vengono alzate all'altezza delle orecchie e si pronuncia il tekbir dicendo "Allahu Akbar". Nella scuola Hanafita, gli uomini alzano le mani all'altezza delle orecchie, mentre le donne le alzano all'altezza delle spalle. Le mani vengono legate sotto l'ombelico. 2. Qiyam e Qira'at: In piedi, si recita prima "Subhanaka", poi si recita "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" e "Bismillahir Rahmanir Rahim" (E'udhu Besmele), seguito dalla recitazione della Sura Al-Fatiha e di un'altra sura (zamm-ı sure). (al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Ci si inchina in ruku' pronunciando il tekbir. Qui si dice almeno tre volte "Subhane Rabbiyal Azim". Mantenere la schiena dritta durante il ruku' è una sunnah. 4. Qiyam e Sajdah: Alzandosi dal ruku', si dice "Sami Allahu limen hamidah", e una volta eretti completamente, si dice "Rabbana lakal hamd". Poi, dicendo "Allahu Akbar", ci si prostra in sajdah. Durante la sajdah si dice tre volte "Subhane Rabbiyal Ala". Tra le due prostrazioni si fa una breve seduta. 5. Sedute (Qa'dah): Nelle preghiere di due rak'ah, ci si siede alla fine della seconda rak'ah; nelle preghiere di quattro rak'ah, ci si siede alla fine della seconda e dell'ultima rak'ah. Nella prima seduta si recita "Attahiyyat". Nell'ultima seduta si recitano le preghiere "Attahiyyat", "Salli-Barik" e "Rabbana". 6. Salam: Si esce dalla preghiera pronunciando "Assalamu alaykum wa rahmatullah" prima verso destra e poi verso sinistra. (Radd al-Muhtar, I/450) Breve Nota sulle Differenze Giurisprudenziali Mentre i pilastri e le condizioni della preghiera sono questi nella scuola Hanafita, ci sono alcune differenze in altre scuole. Ad esempio; nella scuola Shafi'ita, la recitazione della Fatiha è un pilastro e chi segue l'imam deve recitarla; tuttavia, nella scuola Hanafita, chi segue l'imam (muqtadi) non recita (qira'at), ma ascolta soltanto. (al-Mabsut, I/160). Inoltre, questioni come il luogo in cui legare le mani (sotto l'ombelico vs. sopra il petto) sono dovute a differenze metodologiche derivanti dall'interpretazione di diverse narrazioni della sunnah. Nota Importante: Dire "Allahu Akbar" ad ogni movimento (intiqal) della preghiera è una sunnah. Mantenere la preghiera con devozione, dando a ogni movimento il suo giusto dovuto (ta'dil al-arkan), è invece un wajib (obbligatorio). Possa Allah accettare le tue preghiere.

Question 3

Domanda: Come si prega?

Accepted Answer

Mio caro fratello, che Allah accetti le tue preghiere passate e future. Secondo la scuola Shafi'i, la preghiera è strutturata come segue, nel quadro dei pilastri fondamentali e delle Sunnah: Condizioni per la validità della preghiera: Essere in stato di abluzione, coprire l'avrah (parti intime), rivolgersi verso la Qibla, avere l'intenzione (niyyah) e che sia entrato l'orario della preghiera. 1. Intenzione e Takbirat al-Ihram: Rivolgendosi verso la Qibla, si formula l'intenzione per la preghiera e si sollevano le mani all'altezza delle orecchie dicendo "Allahu Akbar". Nella scuola Shafi'i, l'intenzione deve essere formulata mentalmente durante il Takbir. 2. Qiyam e Qira'at: Le mani sono legate tra l'ombelico e il petto, con la mano destra sopra la mano sinistra (qabd). Si recita "Subhanaka" (o "Wajjahtu"), si recita "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" e "Bismillahir Rahmanir Raheem", quindi si recita la Sura Al-Fatiha. Nella scuola Shafi'i, la recitazione di Al-Fatiha è un pilastro della preghiera; se viene omessa, la preghiera non è valida. Successivamente, si recita una sura o un versetto. 3. Ruku: Ci si inchina dicendo "Allahu Akbar". Appoggiare le mani sulle ginocchia e stare dritti è Sunnah. Si recita almeno tre volte "Subhana Rabbiyal Adhim". 4. Qiyam e I'tidal: Alzandosi dal ruku si dice "Sami'allahu liman hamidah", e una volta eretti si dice "Rabbana wa lakal hamd". Raddrizzarsi completamente in questa posizione (i'tidal) è un pilastro. 5. Sujud: Ci si prostra dicendo "Allahu Akbar". La fronte, il naso, le due mani, le due ginocchia e le punte dei piedi devono toccare terra. Si recita tre volte "Subhana Rabbiyal A'la". Tra le due prostrazioni si fa una breve seduta (jalsah). 6. Seduta (Tashahhud): Ci si siede ogni due rak'ah (prima seduta) e alla fine della preghiera (ultima seduta). Nella prima seduta si recita solo "At-tahiyyat". Nell'ultima seduta si recitano "At-tahiyyat", "Salawat" (Salli-Barik). 7. Salam: Si porge il saluto dicendo "Assalamu alaykum wa rahmatullah" prima verso destra, poi verso sinistra. Differenze Giuridiche e Fonti: Come indicato nelle opere fondamentali della scuola Shafi'i, "Al-Umm" di Imam Shafi'i e "Al-Majmu" di Nawawi; nella scuola Shafi'i, la recitazione di Al-Fatiha è obbligatoria (fard). Nella scuola Hanafi, invece, è obbligatorio (wajib) recitare una sura dopo Al-Fatiha (zammi sure). Inoltre, nella scuola Shafi'i, recitare la Basmala prima di Al-Fatiha e considerarla un versetto è fondamentale. Per quanto riguarda i pilastri e la sequenza della preghiera, l'Imam Shafi'i si è basato sull'hadith del Profeta (pace e benedizioni su di lui): "Prega come mi hai visto pregare" (Bukhari, Adhan, 18). La preghiera è il momento in cui il servo è più vicino al suo Signore. È fondamentale adempiere a questo atto di culto con devozione (khushu) e rispettando i suoi pilastri. Che Allah ci conceda rettitudine nelle nostre adorazioni.

Question 4

Le minacce dell'inferno nel Corano non distruggono la libertà degli esseri umani?

Accepted Answer

Mio caro fratello, questa domanda che poni è di fondamentale importanza per comprendere il fine della creazione dell'uomo e la sua responsabilità. Secondo la scuola teologica maturidita, che costituisce il fondamento dogmatico della scuola hanafita, il libero arbitrio dell'uomo (irâda juz'iyya) è la condizione essenziale della responsabilità. Le minacce dell'inferno nel Nobile Corano non distruggono la libertà umana; al contrario, confermano l'esistenza della libertà e quanto essa sia una grande responsabilità. Possiamo spiegare questo concetto attraverso tre brevi punti: 1. La libertà richiede responsabilità: Il fatto che un essere sia libero implica che debba subire le conseguenze delle sue scelte. Se l'uomo non fosse stato libero, promettergli una punizione o una ricompensa sarebbe stato ingiusto. La minaccia dell'inferno è la prova che l'uomo possiede la capacità di compiere delle scelte. 2. L'ammonimento è una guida: Gli avvertimenti nel Corano sono come un cartello con scritto "Attenzione! Dirupo" posto sul ciglio di un abisso. Questo cartello non vi priva della libertà di camminare; vi aiuta semplicemente a usare la vostra libertà in modo corretto e sicuro, segnalandovi il pericolo alla fine della strada che avete scelto. 3. La persistenza della facoltà di scelta: Se queste minacce distruggessero la libertà, nessuno sulla terra potrebbe commettere peccati o negare la fede. Il fatto che l'uomo sia ancora capace di peccare o di scegliere di non credere è la prova più evidente che la sua libertà rimane intatta. Il nostro Signore dice: "E di': La verità viene dal vostro Signore. Chi vuole, creda; e chi vuole, rifiuti di credere" (Sura Al-Kahf, Versetto 29). Allo stesso modo, il principio "Non c'è costrizione nella religione", proclamato nel versetto 256 della Sura Al-Baqarah, è il più grande segno del valore che l'Islam attribuisce alla volontà umana. In definitiva, la libertà nell'Islam non è sfrenatezza, ma la capacità di compiere una scelta conoscendone le conseguenze e assumendosene la responsabilità.

Question 5

Nelle scuole teologiche, il giudizio sarà dato in base alla scuola di appartenenza della persona?

Accepted Answer

Caro fratello, secondo la fede islamica, l'autorità del giudizio finale appartiene solo ad Allah. Le scuole teologiche (Maturidiyya e Ash'ariyya) sono guide che spiegano sistematicamente le verità del Corano e della Sunna e conducono il credente alla corretta dottrina (aqida). Un credente appartenente alla scuola hanafita segue generalmente la via sistematizzata dall'Imam Maturidi in materia di fede. Tuttavia, nell'aldilà, il giudizio non sarà dato in base al semplice fatto di portare il nome di una scuola, ma in base alla sincerità verso Allah, alla correttezza della fede nel Tawhid (unicità) e al fatto di aver vissuto conformemente a tale fede. I criteri fondamentali in merito sono: 1. Timore di Dio (Taqwa) e Sincerità (Ikhlas): Nel Sacro Corano è detto: "In verità, il più nobile di voi presso Allah è il più timorato di voi" (Al-Hujurat, 13). Il giudizio non dipende dall'etichetta della scuola, ma dalla pietà nel cuore. 2. Aderenza alla Sunna: Il Profeta (pbs) ha indicato che coloro che saranno salvati sono quelli che seguono "la via su cui siamo io e i miei compagni" (Tirmidhi, Iman, 18). Le scuole di Ahl al-Sunna mirano a preservare questa via. 3. Intenzione: Secondo il hadith "Le azioni sono valutate in base alle intenzioni" (Bukhari, Bad'u'l-Wahy, 1), lo scopo di seguire una scuola deve essere quello di cercare il compiacimento di Allah e la vera fede. In sintesi: la scuola non è un fine, ma un mezzo per raggiungere la verità e la fede corretta. Davanti alla presenza divina, il giudizio sarà dato in base alla purezza, alla correttezza e alla sottomissione della fede che la persona ha raggiunto attraverso tale mezzo.

Question 6

Esistono registri degli esseri al di fuori della Conoscenza Divina (Ilm-i Ilahi) e della Tavola Protetta (Lawh-i Mahfuz)?

Accepted Answer

Caro fratello, grazie per la tua domanda. Possa Allah l'Altissimo accrescere la tua conoscenza e la tua comprensione. La determinazione degli esseri prima della loro creazione, il destino e tutto ciò che accadrà sono scritti nella fonte principale: la Conoscenza eterna di Allah (Ilm-i Ilahi) e la Tavola Protetta (Lawh-i Mahfuz), che è una tavola di questa conoscenza. Secondo la credenza degli Ahl-i Sunna, tutto ciò che è accaduto e accadrà nell'universo è scritto integralmente nella Lawh-i Mahfuz. Tuttavia, alla luce del Corano e della Sunnah, vediamo che esistono altri mezzi di registrazione al di fuori della Lawh-i Mahfuz. Possiamo elencarli brevemente così: 1. I registri tenuti dagli angeli (Kiraman Katibin): Ogni tipo di azione, buona o cattiva, compiuta dagli esseri umani viene registrata dagli angeli custodi in registri (libri delle azioni). Il Corano dice: «Mentre su di voi vegliano custodi, nobili scribi (Kiraman Katibin), che sanno quello che fate» (Sura Al-Infitar, 10-12). 2. Il libro delle azioni proprio di ogni individuo: Nel Giorno del Giudizio, a ciascuno verrà consegnato il libro in cui sono scritte le sue azioni terrene. «Leggi il tuo libro! Oggi ti basti tu stesso come contabile» (Sura Al-Isra, 14). 3. La testimonianza della terra e dei membri: La terra registra tutte le azioni compiute su di essa e le rivelerà nel Giorno del Giudizio. Come riportato nella Sura Az-Zalzalah, la terra racconterà le sue notizie. Allo stesso modo, nel Giorno del Giudizio, le mani, i piedi e gli altri membri dell'uomo testimonieranno le sue azioni. Secondo la metodologia della scuola hanafita e la credenza degli Ahl-i Sunna, mentre l'Ilm-i Ilahi e la Lawh-i Mahfuz sono registri «kulli» (generali e onnicomprensivi), gli scritti degli angeli e i libri delle azioni sono registri «juz'i» (specifici e dettagliati). L'essenziale e la priorità rimangono il fatto che tutto è scritto presso Allah e nella Lawh-i Mahfuz. Con saluti e preghiere.

Question 7

Qual è la differenza tra la fede in Allah e la fede negli idoli?

Accepted Answer

Caro fratello, la pace sia su di te. La differenza fondamentale tra la fede in Allah e la fede negli idoli risiede nel destinatario dell'adorazione e dell'orientamento, ovvero l'abisso che intercorre tra il Creatore e la creatura. La fede in Allah consiste nell'affiliarsi all'Unico Creatore, Colui che ha creato ogni cosa dal nulla, che non ha eguali né simili, e che adoriamo per nostra libera volontà. Egli è Colui che ascolta, che vede, la cui scienza abbraccia ogni cosa. L'uomo che crede in Lui lega il suo cuore unicamente a Lui, chiede aiuto a Lui e si affida a Lui. Nel Nobile Corano, nella Surah Al-Ikhlas, viene detto: "Di': Egli è Allah, l'Unico. Allah è As-Samad (Colui di cui tutto ha bisogno, mentre Egli non ha bisogno di nulla). Non ha generato e non è stato generato. E nessuno è pari a Lui". La fede negli idoli, invece, consiste nell'attribuire la divinità a oggetti impotenti realizzati con le proprie mani dall'uomo in pietra, legno o metallo, i quali non possiedono alcuna forza né potenza, e non possono arrecare né beneficio né danno. Gli idoli sono esseri inanimati e privi di volontà. Nel Nobile Corano, l'impotenza degli idoli è narrata attraverso le parole del Profeta Abramo: "Adorate ciò che voi stessi scolpite? Mentre Allah ha creato voi e ciò che fate" (Surah As-Saffat, 95-96). il fondamento dottrinale e giuridico della scuola hanafita sottolinea che la divinità in senso reale appartiene unicamente ad Allah, il Signore dei mondi. Attribuire la divinità a qualcun altro all'infuori di Lui o adorare altri (lo Shirk) è la più grande ingiustizia che svia l'intelletto e la natura primordiale (fitra) dell'essere umano. Che Allah l'Altissimo ci mantenga saldi sulla verità e riempia i nostri cuori unicamente con la Sua conoscenza.

Question 8

Una persona che ama sua madre, suo padre e i suoi figli più di Allah e del Suo Profeta, è considerata credente?

Accepted Answer

Mio caro fratello, la pace sia con te. La risposta breve alla tua domanda è: per la perfezione (maturità) della fede, è necessario che un musulmano ami Allah, il Suo Messaggero e l'Islam più di sua madre, suo padre, i suoi figli e tutte le persone. A questo proposito, il nostro amato Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ha detto: "Nessuno di voi avrà una fede completa (matura) finché non mi amerà più di suo padre, suo figlio e di tutte le persone." (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Come spiegato dagli studiosi della scuola Hanafi, l'espressione "è considerata credente?" in questo contesto non significa perdere completamente la fede, ma piuttosto raggiungere l'essenza e la maturità della fede. Cioè, una persona ama i suoi genitori, questo è un sentimento naturale; tuttavia, tenere l'amore per Allah e il Suo Messaggero al di sopra di ogni cosa, mettere gli ordini divini davanti a qualsiasi amore mondano, è il segno della vera fede. Allah Onnipotente dice nel Sacro Corano: "Di': Se i vostri avi, i vostri figli, i vostri fratelli, le vostre spose, la vostra tribù, i beni che avete accumulato, il commercio che temete vada in rovina e le dimore che vi piacciono, vi sono più care di Allah, del Suo Messaggero e della lotta sul Suo cammino, ebbene, attendete che Allah venga con il Suo decreto. Allah non guida la gente perversa." (Sura At-Tawbah, 24). Possa Allah Onnipotente riempire i nostri cuori con il Suo amore e l'amore del Suo Messaggero. Se hai altre domande, sarò lieto di aiutarti.

Question 9

Qual è la differenza tra il pilastro della fede nell'aldilà e gli altri pilastri della fede?

Accepted Answer

Cari fratelli e sorelle, la pace sia su di voi e la misericordia di Allah. Ognuno dei fondamenti della fede è un insieme organico e tutti rivestono un'importanza immensa. Tuttavia, l'aspetto più distintivo del pilastro della fede nell'aldilà che lo separa dagli altri principi della fede è che esso dà un senso alla vita terrena dell'uomo e sostiene direttamente la coscienza della responsabilità morale (la taqwa). Secondo la metodologia della scuola hanafita e la dottrina di Ahl as-Sunnah, mentre gli altri principi della fede (la fede in Allah, nei Suoi Angeli, nei Suoi Libri, nei Suoi Profeti e nel decreto divino, nel bene e nel male) richiedono generalmente un'attestazione e una credenza nell'invisibile (ghayb), la fede nell'aldilà indica, quale conseguenza di tale credo, un'istanza di giustizia ultima dinanzi alla quale l'uomo renderà conto delle proprie azioni. Nel Nobile Corano, Allah l'Altissimo ha menzionato i credenti in molti luoghi affiancandoli con l'espressione: "coloro che credono in Allah e nell'Ultimo Giorno". Ciò dimostra che la credenza nell'aldilà è il riflesso e il frutto degli altri principi della fede nella vita pratica. Ad esempio, nella Sura Al-Baqarah, versetto 4, nell'elencare gli attributi dei timorati di Allah, viene detto: "E credono fermamente nell'aldilà". La credenza nell'aldilà dona all'uomo la consapevolezza di non essere stato abbandonato a se stesso in questo mondo. Essa stabilisce un equilibrio spirituale annunciando la lieta novella che i diritti degli oppressi non andranno perduti e che le buone azioni non rimarranno senza ricompensa. Mentre gli altri pilastri costituiscono le fondamenta della fede, la fede nell'aldilà perfeziona la coscienza della responsabilità morale e pratica su cui si erge tale edificio. Il nostro Signore conceda a tutti noi di prepararci all'aldilà con la consapevolezza che esso merita. Rimanete nella pace e con un cuore integro.

Question 10

Potreste spiegare brevemente i pilastri della fede?

Accepted Answer

Caro fratello, as-salamu alaykum. Il fondamento della credenza islamica poggia su sei principi che il cuore attesta e la lingua pronuncia. Questi sono chiamati "Pilastri dell'Iman" (Fede). Nella scuola giuridica Hanafita, questi principi, che costituiscono l'essenza della fede ('aqida), sono menzionati nel famoso "Hadith di Jibril" (Gabriele), in cui l'angelo Gabriele chiese al nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) quanto segue: 1. Credere in Allah: Credere nell'esistenza di Allah, nella Sua unicità, nel fatto che non vi è altra divinità all'infuori di Lui, e che Egli è il Creatore di ogni cosa e l'unico degno di adorazione. 2. Credere nei Suoi Angeli: Riconoscere l'esistenza degli angeli che Allah ha creato dalla luce, i quali non hanno una volontà propria e adempiono unicamente ai Suoi ordini. 3. Credere nei Suoi Libri: Credere che i libri rivelati da Allah per guidare l'umanità attraverso i profeti siano la verità. (Il Sacro Corano è l'ultimo Libro e le sue leggi rimarranno valide fino al Giorno del Giudizio). 4. Credere nei Suoi Profeti: Credere che tutti i profeti, da Adamo a Maometto (pace e benedizioni su di lui), siano stati veri messaggeri scelti da Allah. 5. Credere nel Giorno dell'Ultimo: Credere che la vita terrena abbia una fine, che l'Ora verrà, che gli esseri umani saranno risuscitati per rendere conto delle proprie azioni, e che il Paradiso e l'Inferno esistono. 6. Credere nel Destino (Qadar), nel bene e nel male provenienti da Allah: Credere che tutto nell'universo, il bene e il male, il vantaggio e il danno, avvenga per decreto, scienza e volontà di Allah. Il nostro Signore Altissimo dice nel Sacro Corano: "O voi che credete! Credete in Allah e nel Suo Messaggero, e nel Libro che ha fatto scendere sul Suo Messaggero, e nel Libro che ha fatto scendere prima. Chi non crede in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi libri, nei Suoi messaggeri e nell'Ultimo Giorno, è certamente fuoriviato in un profondo sviamento." (Sura An-Nisa, 136) Che Allah Altissimo renda durature la vostra fede e la vostra sottomissione. Se avete altre domande, sarò felice di aiutarvi.

Question 11

Domanda: Suggerimento per la preghiera di istighfar

Accepted Answer

Mio caro fratello/sorella, che la pace, la misericordia e le benedizioni di Allah siano su di te. L'istighfar (chiedere perdono) è il più bel segno del ritorno del credente al suo Signore. Nella nostra scuola di pensiero Hanafita e nella tradizione islamica generale, ci sono molti begli esempi di istighfar derivanti sia dal Corano che dalla Sunnah. La supplica più virtuosa per l'istighfar è quella che il nostro Profeta (pace su di lui) ha definito "Sayyid al-Istighfar" (Il Signore delle suppliche di perdono): "Allahumma anta Rabbi, la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana abdika, wa ana ala ahdika wa wa'dika mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma sana'tu, abuu laka bi ni'matik alayya, wa abuu bi dhanbi, faghfirli, fa innahu la yaghfirudh-dhunuba illa anta." Significato: "O Allah! Tu sei il mio Signore. Non c'è dio all'infuori di Te. Tu mi hai creato e io sono Tuo servo. Io rimango nel Tuo patto e nella Tua promessa per quanto mi è possibile. Mi rifugio in Te dal male di ciò che ho fatto. Riconosco la Tua grazia su di me e riconosco il mio peccato. Perdonami, poiché nessuno perdona i peccati se non Tu." (Bukhari, De'awat, 2; Tirmidhi, De'awat, 15) Nelle nostre fonti di giurisprudenza Hanafita, specialmente nell'opera "Radd al-Muhtar" di Ibn Abidin, si sottolinea che l'istighfar esprime la sottomissione del servo ad Allah e l'importanza delle condizioni per l'accettazione del pentimento: il rimorso, la cessazione del peccato e la determinazione a non tornarvi (shurut al-tawbah). Allo stesso modo, in fonti fondamentali come "Al-Hidayah", si evidenzia che l'istighfar deve essere fatto non solo con la lingua, ma con un sincero rimorso nel cuore. Oltre a ciò, puoi sempre recitare queste brevi e concise suppliche dal Sacro Corano: 1. "Rabbighfir li" (Mio Signore, perdonami.) 2. "Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa tarhamna lanakoonanna minal-khasireen." (Signore nostro, abbiamo peccato contro noi stessi. Se Tu non ci perdoni e non hai misericordia di noi, saremo certamente tra i perdenti.) (Al-A'raf, 23) Dal punto di vista della giurisprudenza, non c'è disaccordo tra le scuole di pensiero sul contenuto dell'istighfar; tutte le scuole considerano essenziale che l'istighfar venga fatto con rimorso nel cuore. Nella scuola Shafi'ita, fare istighfar con queste stesse parole è considerato di grande virtù. Possa Allah accettare il vostro pentimento e riempire i vostri cuori di tranquillità.

Question 12

Quali prove contiene l'espressione: «...nelle navi che solcano il mare con ciò che giova agli uomini, e negli animali di ogni specie che Egli ha diffuso sulla terra»?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, caro fratello. L'espressione che menzioni si trova nel 164° versetto della Sura Al-Baqarah del Sacro Corano. In questo versetto, Allah l'Altissimo dichiara che l'immenso ordine e l'equilibrio dell'universo sono pieni di prove evidenti della Sua unicità e potenza. Le prove divine e la saggezza contenute negli aspetti menzionati in questo versetto sono le seguenti: Primo, le navi che solcano il mare per il beneficio degli uomini. Il fatto che enormi masse di ferro, che dovrebbero affondare, galleggino sull'acqua e trasportino persone e merci verso terre lontane è una grande legge divina. Allah l'Altissimo ha creato l'acqua con una densità tale da poter sostenere le navi e ha reso i venti e le leggi della fisica propizi a questo trasporto. Questa è una prova chiara del dominio concesso all'uomo attraverso l'intelletto e della generosità del Creatore. Secondo, la diffusione di ogni sorta di animali sulla terra. Le innumerevoli specie animali sparse in tutto il mondo suscitano ammirazione per le loro forme, colori, suoni e modi di procurarsi il sostentamento. La creazione di ogni essere vivente in armonia con la natura e al servizio dell'uomo, così come la fornitura completa del loro sostentamento, è la più grande prova dell'esistenza di un Creatore dotato di conoscenza, volontà e potenza. Come accettato nella metodologia della scuola hanafita e nella credenza di Ahl as-Sunnah, quest'ordine nell'universo è troppo perfetto per essere lasciato al caso. Come detto alla fine del versetto, tutto ciò contiene «segni dell'esistenza e dell'unicità di Allah per un popolo che ragiona». Che il Signore ci annoveri tra coloro che comprendono queste saggezze nell'universo e ringraziano per le Sue grazie. Con saluti e preghiere.

Question 13

Qual è il ruolo dei libri nel meccanismo del pensiero e della fede?

Accepted Answer

Caro fratello, nella tradizione intellettuale islamica, e in particolare nell'approccio della scuola hanafita che unisce ragione e tradizione, i libri sono la pietra angolare del meccanismo del pensiero e della fede. Possiamo riassumere il ruolo dei libri in questo processo in tre punti: 1. Fonte e conservazione della conoscenza: Il primo ordine dell'Islam inizia con «Leggi!» (Al-Alaq, 1). I libri sono la memoria più affidabile che trasmette la parola di Allah e la Sunnah del Profeta (pace e benedizioni su di lui) di generazione in generazione. Una fede sana (iman) si costruisce solo su una conoscenza corretta. I libri purificano la mente dalle superstizioni e pongono la fede su una base solida. 2. Riflessione e ragionamento: L'Imam Abu Hanifa, fondatore della scuola hanafita, considerava la ragione come uno strumento per comprendere la rivelazione. I libri offrono all'uomo il materiale necessario per la riflessione (tafakkur). Il Sacro Corano dice: «Sono forse uguali coloro che sanno e coloro che non sanno?» (Az-Zumar, 9), sottolineando che la conoscenza acquisita attraverso la lettura e l'apprendimento conduce l'uomo alla verità. 3. Orientamento e liberazione dall'imitazione: I libri liberano l'individuo dall'imitazione cieca e lo conducono a quella che chiamiamo «fede verificata» (tahqiqi iman), una fede incrollabile basata su prove. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: «La ricerca della conoscenza è un obbligo per ogni musulmano» (Ibn Majah, Muqaddima, 17), indicando che il nostro mondo intellettuale deve essere mantenuto vivo attraverso la lettura e l'apprendimento costanti. In sintesi, i libri sono i mezzi più preziosi che educano la mente, illuminano il cuore e permettono al servo di conoscere correttamente il suo Signore. Il nostro mondo intellettuale è plasmato dai libri e la nostra fede è costruita su questo pensiero solido. Con saluti e preghiere.

Question 14

La frase "È obbligatorio conoscere le prove delle verità della fede, è proibito trascurarle" è un hadith?

Accepted Answer

Mio caro fratello, la frase che hai posto, ovvero "È obbligatorio conoscere le prove delle verità della fede, è proibito trascurarle", non è assolutamente un hadith. Alcuni studiosi di teologia (kalam) Ahl al-Sunnah hanno sottolineato la necessità per una persona di liberare la propria fede dall'imitazione (taqlid) e basarla sulla conoscenza e sulle prove. Tuttavia, questa frase non è una parola attribuita al Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui), ma è un'espressione che riflette le opinioni o le discussioni di alcuni studiosi islamici (teologi) di epoche successive. Nell'Islam, il principio fondamentale è la conferma nel cuore e la dichiarazione con la lingua. Allah l'Altissimo dice nel Sacro Corano: "I beduini dicono: 'Abbiamo creduto'. Di': 'Voi non avete creduto, ma dite: "Ci siamo sottomessi" (Islam), poiché la fede non è ancora entrata nei vostri cuori."'" (Al-Hujurat, 14). Il nostro amato Profeta (pace e benedizioni su di lui), nel famoso hadith noto come l'Hadith di Jibril, ha riassunto la fede nel credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi libri, nei Suoi profeti, nell'Ultimo Giorno e nel destino, e non ha posto la conoscenza di complesse prove filosofiche come condizione della fede. In sintesi, questa frase non è un hadith. È obbligatorio per ogni musulmano confermare interiormente i principi della fede, ma non è stato reso obbligatorio o necessario per tutti conoscere le prove filosofiche e teologiche in dettaglio. Allah ne sa di più. Con saluti e preghiere.

Question 15

Se Allah è libero dal tempo e dallo spazio, l'espressione «Si è stabilito sul Trono» non è una contraddizione?

Accepted Answer

Caro fratello, la domanda che poni è un tema importante che occupa le menti, ma la cui risposta è chiaramente risolta sotto la guida del Corano e della Sunnah, secondo la credenza di Ahl al-Sunnah. La posizione degli studiosi di Ahl al-Sunnah, inclusa la scuola hanafita, è la seguente: Innanzitutto, come hai giustamente indicato, Allah l'Altissimo è libero dal tempo e dallo spazio; Egli non entra nei confini di alcun luogo e non occupa alcuno spazio, poiché è Lui che ha creato lo spazio e il tempo. Le espressioni nel Sacro Corano riguardanti l'«Istiwa sul Trono» (stabilirsi sul Trono, ad esempio nella Sura Al-A'raf, 54) si basano sulle regole della lingua araba e sull'arte della metafora. Nella dottrina di Ahl al-Sunnah, questi versetti (mutashabihat) vengono trattati in due modi fondamentali: 1. La via del Tafwid: Affidare la realtà (la modalità) dell'espressione ad Allah. Diciamo: «Crediamo che questo versetto abbia un significato degno della maestà di Allah, ma non deve essere compreso per paragone con gli esseri umani (tashbih)». Perché nella Sura Ash-Shura, versetto 11, è chiaramente detto: «Nulla è simile a Lui. Egli è l'Ascoltante, il Vedente». 2. La via del Ta'wil: Come adottato dal grande imam Abu Hanifa e dagli studiosi maturiditi, ricorrere ai significati metaforici della lingua araba. Secondo ciò, «Istiwa» non significa sedersi o stabilirsi in un luogo, ma significa che Allah mantiene il Trono e l'intero universo sotto il Suo decreto e il Suo potere senza mostrare alcuna debolezza, e che Egli lo gestisce. In sintesi, l'Istiwa di Allah sul Trono non è affatto un'installazione fisica o l'occupazione di un luogo. Questa espressione è una metafora della Sua divinità, della Sua grandezza e della Sua sovranità assoluta sull'universo. La ragione per cui sembra una contraddizione è che la mente umana è abituata a pensare con le caratteristiche della creazione (tempo e spazio). Tuttavia, il Creatore non può essere qualificato con nessuno degli attributi delle Sue creature. Che Allah mantenga le nostre menti e i nostri cuori saldi nella verità.

Question 16

Chi abbandona la religione non ha il diritto di vivere?

Accepted Answer

Mio caro fratello, nella religione islamica l'inviolabilità della vita umana è un principio fondamentale. Come chiaramente indicato nel Nobile Corano nella Sura Al-Ma'ida, versetto 32: "Chiunque uccida un uomo che non abbia ucciso a sua volta o che non abbia sparso la corruzione sulla terra, sarà come se avesse ucciso l'intera umanità". La questione dell'apostasia (riddah) nell'Islam è stata trattata nei libri di giurisprudenza (fiqh) nel contesto della scelta religiosa dell'individuo e del suo rapporto con l'ordine sociale. Secondo l'imam Abu Hanifa, fondatore della scuola hanafita, le donne apostate non vengono assolutamente messe a morte; vengono imprigionate e invitate a tornare all'Islam. Per quanto riguarda gli uomini apostati, tale disposizione era legata non tanto a un'incredulità individuale, quanto a crimini politici e militari dell'epoca, come la ribellione all'ordine sociale, il tradimento della patria e lo stato di guerra (turbare la pace sociale fomentando la sedizione). Nella giurisprudenza hanafita, a un uomo che diventa apostata viene concesso un tempo per pentirsi (tawbah). Se non si pente, nel periodo classico ciò veniva equiparato a crimini come l'alto tradimento e la collaborazione con il nemico, pertanto l'autorità statale poteva applicare una sanzione penale. Tuttavia, tenendo conto dell'odierno diritto internazionale, delle relazioni internazionali e del moderno ordinamento statale, molti dotti islamici sottolineano che tale questione era legata alle condizioni politiche e sociologiche di quell'epoca. In sintesi, nell'Islam non è mai lecito porre fine ingiustamente alla vita di un essere innocente. La punizione di una persona che abbandona la religione è invece un provvedimento temporale e giuridico volto a proteggere la sicurezza sociale e l'integrità politica della società islamica, piuttosto che una limitazione della libertà di credo individuale. Allah ne sa di più.

Question 17

Come dovrebbe essere la fede in Allah?

Accepted Answer

Caro fratello, la fede in Allah significa credere con il cuore nella Sua esistenza, nella Sua unicità, nei Suoi attributi e nei Suoi nomi senza alcun dubbio, e confermare ciò con le opere. Secondo il credo Ahl al-Sunnah, adottato anche dalla scuola Hanafi, i principi fondamentali della fede in Allah sono i seguenti: 1. Tawhid (Unicità): Credere che Allah sia unico nella Sua essenza, nei Suoi attributi e nelle Sue azioni, e che non vi sia altra divinità all'infuori di Lui. Nel Sacro Corano è detto: "Di': Egli è Allah, l'Unico. Allah è il Samad (Colui di cui tutti hanno bisogno, mentre Egli non ha bisogno di nessuno). Non ha generato e non è stato generato. E nessuno è uguale a Lui." (Sura Al-Ikhlas, 1-4). 2. Credere negli attributi perfetti: Credere che Allah possieda attributi eterni e senza inizio degni della Sua essenza, come la vita, la conoscenza, l'udito, la vista, la volontà, la potenza e la parola, e che Egli sia esente da ogni imperfezione. 3. Conferma e sottomissione: Questa fede, confermata dal cuore, deve essere rafforzata dalla dichiarazione verbale e il servo deve sottomettersi ai comandamenti di Allah. Il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui), nella narrazione nota come Hadith di Jibril, ha definito la fede così: "La fede è credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi libri, nei Suoi profeti, nel Giorno del Giudizio e nel destino; credere che il bene e il male provengano da Allah." (Muslim, Iman, 1). La fede in Allah significa vivere tra timore e speranza, con la consapevolezza di adorarLo come se Lo si vedesse e rifugiandosi nella Sua misericordia. Che il Signore renda la nostra fede costante e perfetta.

Question 18

È sbagliato portare prove per le verità della fede?

Accepted Answer

Caro fratello, as-salamu alaykum. Portare prove per le verità della fede, ovvero spiegare le questioni religiose attraverso prove razionali e testuali, non è affatto sbagliato; al contrario, è un metodo incoraggiato dal Nobile Corano e dalla Sunnah. Allah Altissimo, nel Corano, invita le persone a riflettere sui segni presenti nell'universo dicendo: "In verità, nella creazione dei cieli e della terra, e nell'alternarsi della notte e del giorno, vi sono segni per coloro che sono dotati di intelletto." (Al-i Imran, 190) Anche il nostro Profeta (s.a.v.), nelle sue attività di predicazione, ha presentato i versetti e ha spiegato la verità attraverso argomenti razionali. L'Imam Azam Abu Hanifa, fondatore della scuola hanafita, ha utilizzato efficacemente prove razionali e logiche nella difesa dei fondamenti della fede (nella scienza del Kalam). In sintesi: argomentare le verità della fede è un metodo sia corretto che necessario per rassicurare i cuori, dissipare i dubbi e difendere l'Islam nel modo migliore. L'importante è agire con intenzione sincera e con un atteggiamento conforme all'etica quando si presentano queste prove. Che Allah Altissimo accresca la nostra scienza e la nostra comprensione.

Question 19

Allah si annoia per il fatto che Egli è Unico e Solo?

Accepted Answer

Caro fratello, ti ringrazio per la tua bella domanda. L'Altissimo Allah è totalmente esente (lontano) dall'assomigliare alle creature nei Suoi attributi e nella Sua essenza. Stati come la noia, la stanchezza, il senso di solitudine o la tristezza sono caratteristiche umane e create che implicano impotenza, imperfezione e cambiamento. Allah l'Altissimo, invece, è privo di ogni difetto ed è perfetto. Nel Nobile Corano ci sono versetti che informano che Egli non ha bisogno di nulla. Nella sura Al-Ikhlas viene detto: "Di': Egli è Allah, l'Unico. Allah è As-Samad (Colui di cui tutto ha bisogno, mentre Egli non ha bisogno di nulla). Non ha generato, né è stato generato. E nessuno è eguale a Lui." (Sura Al-Ikhlas, 1-4) Inoltre, come viene detto nell'Ayat al-Kursi: "Né sonnolenza né sonno lo colgono." (Sura Al-Baqarah, 255). Le angustie psicologiche o fisiche vissute dalle creature non si addicono mai alla Sua maestà. Egli sussisteva per la Sua stessa essenza ancor prima di creare l'universo e ciò che esso contiene, cioè non aveva bisogno di nulla e di nessuno per esistere. La Sua creazione dell'universo non è dovuta alla solitudine o alla noia, ma al Suo desiderio di manifestare la Sua infinita conoscenza, la Sua potenza e i Suoi bellissimi nomi (Al-Asma al-Husna). Secondo il credo maturidita, che determina i principi di fede della scuola hanafi, l'essenza e gli attributi di Allah sono eterni (azali); nessun sentimento o cambiamento sorto successivamente può esser Gli attribuito. in conclusione; non si può mai pensare che Allah si annoi. Egli è il Supremo Creatore che non ha bisogno di nulla, mentre tutto ha bisogno di Lui.

Question 20

Quale percorso dovremmo seguire nei confronti delle persone influenzate da scritti anti-islamici?

Accepted Answer

Mio caro fratello, il metodo da seguire nei confronti di coloro la cui mente è confusa o che nutrono dubbi a causa di scritti anti-islamici è, sotto la guida del Nobile Corano, la via della saggezza, della compassione e della scienza. Mantenendo l'equilibrio tra ragione e tradizione (naql), che costituisce anche la base della scuola hanafita, dovreste seguire questi passi: 1. Avvicinatevi con saggezza e bella esortazione: Il nostro Signore dice nel Nobile Corano: «Chiama alla via del tuo Signore con la saggezza e la buona esortazione, e disputa con loro nel modo migliore» (Sura An-Nahl, 125). Invece di entrare in polemica o giudicare la persona, dovreste usare un linguaggio gentile cercando di comprendere i suoi dubbi. La durezza allontana ancora di più la persona dalla verità. 2. Profondità scientifica e conoscenza corretta: I dubbi derivano solitamente da una mancanza di conoscenza o da errate interpretazioni. Consigliate a queste persone le opere di dotti competenti che conoscono le fonti fondamentali dell'islam e il contesto delle questioni. La tradizione hanafita-maturidi considera la ragione come uno strumento per comprendere la rivelazione. Pertanto, è importante fornire spiegazioni logiche e convincenti. 3. Siate d'esempio con il vostro comportamento: L'islam viene trasmesso non solo con le parole, ma con lo stile di vita. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: «Facilitate e non rendete difficile; date la lieta novella e non fate fuggire» (Bukhari, Scienza, 11). La vostra buona morale, onestà e compassione sono prove molto più efficaci degli scritti negativi che hanno letto. 4. Pazienza e preghiera (Dua): La guida proviene unicamente da Allah. Invece di pretendere che la persona si convinta immediatamente, dovreste starle accanto con pazienza e pregare sinceramente per la sua guida. Poiché è solo Allah che volge i cuori. In sintesi; adottare una postura inclusiva e non esclusiva, sapiente e non ignorante, dignitosa e non collerica è la via più corretta. Che Allah vi aiuti.

Question 21

È obbligatorio per una persona indagare sui propri dubbi relativi alla fede?

Accepted Answer

Cari fratelli miei, avvertire di tanto in tanto sussurri (waswas) o dubbi nella fede è segno che il cuore è vivo e che vi è l'impegno a preservare la fede. Anche i nostri nobili Compagni hanno talvolta vissuto questo genere di pensieri e si sono rivolti al Profeta (pace e benedizioni su di lui). Secondo l'approccio giuridico e teologico della scuola hanafita, non è obbligatorio soffermarsi su questo tipo di sussurri e dubbi che arrivano al di fuori della propria volontà e vengono gettati nel cuore. Anzi, occuparsene turba la serenità della persona. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha consigliato a chi vive questa situazione dicendo: "Satana viene da uno di voi e dice: 'Chi ha creato questo? Chi ha creato quello?' fino a dire: 'Chi ha creato il tuo Signore?' Quando a qualcuno accade ciò, cerchi subito rifugio in Allah e metta fine (a questo pensiero)" (Bukhari, Bad'u al-Khalq 11; Muslim, Iman 212). Tuttavia, questa situazione si divide in due parti: 1. Sussurri involontari che arrivano senza che lo si voglia: questi non danneggiano la fede e non è obbligatorio indagarli. Al contrario, non dare loro peso fa parte della perfezione della fede. 2. Dubbi radicati derivanti dalla mancanza di conoscenza o da desideri di negazione: se nel cuore di una persona sorge una seria esitazione tale da scuotere la sua fede, è obbligatorio (fard) apprendere la scienza e fare ricerche sufficienti a rimuoverla, poiché la fede si consolida con la conoscenza autentica. In sintesi: non bisogna dare importanza ai sussurri involontari né occuparsene. Tuttavia, è essenziale eliminare i dubbi di una portata tale da scuotere la propria fede, consultando la gente di scienza secondo i criteri di Ahl al-Sunnah e leggendo. Possa Allah mantenere il cuore e la mente di tutti noi sulla retta via.

Question 22

Come si può spiegare la manifestazione di miracoli da parte di alcuni seguaci di religioni false?

Accepted Answer

Cari fratelli, secondo la credenza islamica, Allah Altissimo ha concesso dei miracoli ai Suoi profeti per dimostrare la loro veridicità. Quanto ad alcuni eventi straordinari che si manifestano per mano di miscredenti, maghi o seguaci di religioni false, essi non sono miracoli, bensì fenomeni noti con altri nomi. Secondo i fondamenti della credenza maturidita della scuola hanafita, queste situazioni si spiegano nel seguente modo: 1. Istidraj: Si tratta di eventi straordinari che avvengono per mano di persone empie, peccatrici o negatrici, attraverso i quali Allah le avvicina gradualmente al castigo (aumentando la loro miscredenza e la loro ribellione). Questa condizione non dimostra che essi siano sulla retta via, bensì mostra che sono profondamente immersi nello sviamento. Nel Nobile Corano, nella Sura Al-A'raf, al versetto 182, viene detto: «Coloro che smentiscono i Nostri segni, li avvicineremo gradualmente al castigo (istidraj) per il verso da cui non se lo aspettano». 2. Magia e illusione: Sono inganni che confondono i sensi delle persone, compiuti con la rapidità di mano o con l'aiuto dei demoni jinn. Proprio come nell'episodio accaduto tra il profeta Mosè e i maghi del Faraone, in cui le corde e i bastoni nelle loro mani sembravano serpenti: tali situazioni non sono miracoli fisici, bensì magia e illusione. 3. La condizione di maghi e impostori: Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha riferito che coloro che causeranno discordie, come il Dajjal (l'Anticristo), mostreranno anch'essi alcuni eventi straordinari, ma ha chiarito che questi non potranno traviare i credenti. In sintesi: i miracoli mostrati dai profeti invitano alla fede e hanno natura di sfida. Le straordinarietà mostrate dai sostenitori della falsità rientrano invece nella categoria dell'istidraj o della magia, e mirano a legare i cuori non alla verità, ma alla falsità. Ciò che spetta al musulmano è prendere come criterio non gli eventi straordinari, bensì la conformità al Corano e alla Sunna. Allah ne sa di più.

Question 23

Un bambino nato in una famiglia musulmana, al momento dell'inizio della sua responsabilità religiosa, se dicesse: "Non sono musulmano", riceverebbe la pena per apostasia, o si considera la condizione della persona all'inizio della responsabilità?

Accepted Answer

Mio caro figlio, la questione che hai posto è stata trattata nel diritto islamico (fiqh) nell'ambito dei temi "inizio delle responsabilità" e "apostasia". Secondo la giurisprudenza della scuola Hanafi, la responsabilità religiosa di un bambino inizia con l'età della pubertà (bulugh). Tuttavia, affinché una persona sia considerata "murtad" (apostata), è innanzitutto necessario che abbia accettato l'Islam con la propria volontà e consapevolezza, e che abbia abbracciato la fede come convinzione. Un bambino nato in una famiglia musulmana è considerato, per natura e per statuto, musulmano fin dalla nascita. L'approccio degli studiosi Hanafi nel caso in cui un giovane che ha raggiunto l'età della pubertà rifiuti apertamente l'Islam per la prima volta in questo periodo è il seguente: Se una persona, dal momento in cui raggiunge l'età della pubertà, non ha confermato la fede islamica con il cuore, con conoscenza, comprensione e libera volontà, non è considerata aver veramente "fatto fede" solo per lo status ereditato dalla famiglia. Pertanto, un giovane che rifiuta l'Islam in quel primo momento in cui inizia la responsabilità (al momento della pubertà o nel primo periodo di consapevolezza subito dopo), non riceve la piena pena di "apostata" nella terminologia del fiqh e non viene punito con la pena per apostasia secondo le leggi mondane. Perché l'apostasia è abbandonare volontariamente una fede esistente e consapevolmente abbracciata. Il rifiuto di un giovane che non ha ancora abbracciato consapevolmente la fede è valutato come un'esitazione o un rifiuto derivante dall'incapacità di comprendere la realtà. A un giovane in questa situazione, invece di punirlo, si deve approcciare con saggezza, chiarire i suoi dubbi, spiegare le bellezze dell'Islam e cercare di farlo affezionare nuovamente all'Islam. Infatti, il Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ha detto in un hadith: "La penna è sollevata da tre persone: da chi dorme finché non si sveglia, da chi è malato finché non guarisce, e dal bambino finché non raggiunge la pubertà." (Abu Dawud, Hudud, 17). In sintesi, si considera la condizione mentale e del cuore della persona al momento in cui inizia la responsabilità. Le parole di un giovane che non ha ancora abbracciato la fede con consapevolezza non richiedono la pena per apostasia; al contrario, richiedono una guida compassionevole e scientifica. Allah conosce meglio la verità.

Question 24

Cosa dobbiamo fare se la nostra fede contraddice la nostra logica?

Accepted Answer

Cari fratelli, prima di tutto dobbiamo sapere che la religione dell'Islam si rivolge a chi è dotato di intelletto e ne esalta la ragione. L'Altissimo Allah nel Sacro Corano richiama spesso l'attenzione sull'importanza della ragione dicendo: "Non riflettete forse?", "Non usate il vostro intelletto?" (Al-Baqarah, 44; Âl 'Imrân, 65). Anche l'Imam Abu Hanifa, che Allah abbia misericordia di lui, fondatore della scuola hanafita, ha attribuito grande importanza alla ragione e al giudizio personale (ra'y) nella sua metodologia. Di conseguenza, una credenza religiosa autentica e un intelletto sano non si contraddicono mai. Se nella nostra mente sorge una situazione che sembra una contraddizione o un paradosso, la causa fondamentale è una delle seguenti: 1. O abbiamo frainteso la questione o la prova. 2. O il nostro intelletto umano è così limitato da non poter abbracciare ogni dettaglio dell'universo e della saggezza divina. Quando ci troviamo di fronte a una tale situazione, il percorso da seguire è questo: Innanzitutto, senza cadere nel dubbio, dobbiamo ammettere che i limiti della comprensione della nostra ragione hanno una fine. Come disse Ali, che Allah sia soddisfatto di lui: "Se la religione fosse solo logica, si dovrebbe passare la mano sulla parte inferiore dei calzari di cuoio (mast) e non su quella superiore." Ciò significa che in alcuni precetti della religione potrebbero esserci aspetti di cui non riusciamo a cogliere immediatamente la saggezza. In secondo luogo, ponendo al centro i decreti definitivi del Corano e della Sunnah (nass), dobbiamo riesaminare il nostro filtro di pensiero. Non dobbiamo mai sacrificare la rivelazione alla nostra logica limitata; al contrario, dobbiamo educare la nostra logica alla luce della rivelazione. In sintesi: quando pensiamo che la nostra fede contraddica la nostra logica, il problema non è nella ragione, ma nella nostra interpretazione incompleta di quella ragione o del testo. Il credente agisce con la sottomissione di "Abbiamo udito e obbedito" (Al-Baqarah, 285) e con il tempo comprende meglio la saggezza divina. Possa Allah mantenere sempre la vostra fede e la vostra mente salde sulla verità.

Question 25

İman amelsiz o veya amel imansız bir işe yaramaz, anlamındaki hadis sahihtir mi?

Accepted Answer

Aleykümselam ve rahmetullah, aziz kavram. Sorduğunuz bu mühim soru İslami ilimlerin en temel konularından birine ilişkindir. Öncelikle ifade edeyim ki, lafzı "İman amelsiz, amel de imansız bir işe yaramaz" şeklinde meşhur olmuş müstakil bir hadis-i şerif bulunmamaktadır. Ancak bu ifade, manası olarak Kur'an-ı Kerim ve Sünnetin genel ruhuna uygundur.

Question 26

Come si lasciano ingannare le persone in materia di fede?

Accepted Answer

Caro fratello, l'inganno delle persone in materia di fede deriva solitamente dalle insidie dell'ego (nafs), dai sussurri di Satana e dal lasciarsi abbagliare dagli ornamenti temporanei della vita terrena. Alla luce del Corano e della Sunnah, le principali forme di questo inganno sono: 1. Confidare in una fede senza opere (illusione): Molte persone dicono: "Il mio cuore è puro, Allah è perdonatore", abbandonando il culto e insistendo nei peccati. Eppure, la fede non è una semplice pretesa; è convinzione nel cuore, dichiarazione con la lingua e messa in pratica con gli atti. Allah dice: "Che il seduttore (Satana) non vi inganni riguardo ad Allah!" (Sura Luqman, 33). 2. Nutrire lunghe speranze (dimenticare la morte e l'aldilà): Le persone lavorano per questo mondo come se non dovessero mai morire, trascurando l'aldilà. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: "L'essere umano invecchia, ma due cose rimangono giovani in lui: l'amore per il mondo e le lunghe speranze" (Bukhari, Riqaq, 5). 3. Ingannarsi guardando alla maggioranza: Nel valutare la verità, le persone dicono "tutti fanno così" e pensano che la via della maggioranza sia quella giusta. Tuttavia, la verità non si misura in base alla maggioranza, ma in base al Corano e alla Sunnah. Nel versetto 116 della Sura Al-An'am si dice: "E se obbedissi alla maggioranza di coloro che sono sulla terra, ti svierebbero dal sentiero di Allah...". 4. Rimandare il pentimento: Il pensiero "mi pentirò più tardi" è una delle più grandi trappole di Satana. Poiché non si sa quando arriverà la morte, questo rinvio è un grave inganno. Il modo per sfuggire a questi inganni è aggrapparsi alla conoscenza, agire con sincerità (ikhlas) e mantenere il cuore sveglio ricordando costantemente la morte. Possa Allah concedere a tutti noi di riconoscere la verità per seguirla e il falso per evitarlo.

Question 27

Quali liete novelle (promesse) sono riservate a coloro che sono al servizio del Corano e della fede?

Accepted Answer

Miei cari fratelli, Servire il Corano e la fede è uno dei gradi più onorevoli che un servo possa raggiungere in questo mondo. Allah Altissimo ha promesso grandissime liete novelle ai Suoi servi che custodiscono il Corano — la Sua Parola Eterna — e la fede, e che si sforzano di portarla all'umanità. Alla luce del Corano e della Sunnah, presi come riferimento anche nell'approccio giuridico della scuola hanafita, ecco alcune delle promesse fatte a coloro che percorrono questa via: 1. Aiuto divino e fermezza: Allah Altissimo ha promesso di aiutare coloro che servono il Corano e la religione. Nel versetto 7 della Surah Muhammad viene detto: "O voi che credete! Se aiutate Allah (se sostenete la religione di Allah e il Suo Corano), Egli aiuterà voi e renderà saldi i vostri passi". 2. Cancellazione dei peccati e Paradiso: È stato annunciato che saranno perdonate le cattive azioni di coloro che credono e compiono opere pie su questa via. Nel versetto 2 della Surah Muhammad viene detto: "A coloro che hanno creduto e compiuto opere buone e hanno creduto in ciò che è stato rivelato a Muhammad — che è la verità proveniente dal loro Signore — Allah ha cancellato le loro colpe e ha migliorato la loro condizione". 3. Ricompensa illimitata e grazia: Il servizio al Corano e alla fede è un commercio la cui retribuzione sarà moltiplicata. In un nobile hadith, il nostro diletto Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha detto: "Il migliore di voi è colui che impara il Corano e lo insegna" (Bukhari, Fadail al-Quran, 21). Coloro che si dedicano a questo servizio diventano anelli di questa catena della migliore comunità. 4. Sicurezza e misericordia nel Giorno del Giudizio: Coloro che servono l'Islam e la fede, e si sforzano di trarre le persone dalle tenebre alla luce, saranno sotto la speciale misericordia e protezione di Allah in quel difficile Giorno della Resurrezione. In conclusione, la persona che si trova al servizio del Corano e della fede trova sia pace interiore e fermezza divina in questo mondo, sia la lieta novella del Paradiso e del compiacimento di Allah nell'aldilà. Percorrere questa via con pazienza e sincerità è il più grande dovere di ogni musulmano. Che Allah renda tutti i nostri servizi conformi al Suo compiacimento.

Question 28

Qual è il significato della supplica per rinnovare la fede che inizia con: "Allahümme inni euzu bike en üşrike bike…"?

Accepted Answer

Mio caro fratello, questa supplica di cui chiedi è una saggia invocazione che un credente recita per custodire la propria fede e cercare rifugio in Allah sia dallo shirk maggiore che da quello minore (l'ostentazione nascosta). Il testo completo e il significato della supplica sono i seguenti: Lettura in arabo: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." Significato: "O Allah! Cerco rifugio in Te dall'associarti consapevolmente qualsiasi cosa. E Ti chiedo perdono per ciò che ho commesso (di shirk e peccati) senza saperlo. In verità, Tu sei il Conoscitore dell'invisibile." Saggezza e fonte: Il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) ha indicato che lo shirk è più nascosto del calpestio di una formica, e ha consigliato alla sua comunità di recitare questa supplica. Nei libri di giurisprudenza e credo hanafita, questa supplica è anche considerata un dhikr lodevole (mustahab) da leggere la mattina e la sera per rinnovare la fede e purificarsi dalle impurità spirituali. Fonte: (Ahmad b. Hanbal, Musnad, 4/403; Bukhari, al-Adab al-Mufrad, p. 250) Che Allah preservi la nostra fede da ogni tipo di ambiguità.

Question 29

Chi dice che la birra e il rakı sono leciti (halal) esce dall'Islam?

Accepted Answer

Caro fratello, as-salamu alaykum. Nella religione islamica, qualsiasi tipo di bevanda inebriante è illecita (haram). Nel Sacro Corano, nella Sura Al-Ma'idah, versetto 90, viene detto: "O voi che credete! In vero il vino, il gioco d'azzardo, le pietre erette e le frecce divinatorie sono un obbrobrio, opera di Satana. Evitateli, affinché possiate prosperare." Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha anche detto in un nobile hadith: "Tutto ciò che inebria è vino (khamr), e ogni vino è illecito" (Muslim, Ashriba, 7). Con il consenso unanime di tutte le scuole giuridiche legittime, in particolare della scuola Hanafita, il consumo di birra, rakı e simili bevande alcoliche è haram. Se qualcuno rifiuta consapevolmente, nega e definisce "halal" un decreto categorico chiaramente proibito da Allah e dal Suo Messaggero, riguardo al quale non vi è alcun dubbio (ad esempio, il divieto dell'alcol), allora sta smentendo un precetto fondamentale della religione e rifiutando il dogma basilare dell'Islam. Questa situazione mette in pericolo la fede della persona. Tuttavia, se qualcuno beve alcol pur conoscendo il precetto dell'Islam, ma cedendo alle sue passioni commette un peccato e dice: "Magari non l'avessi bevuto, sto commettendo un peccato", allora diventa un tra Sanguinario/peccatore (fasiq), ma non esce dall'Islam. L'uscita dall'Islam avviene considerando l'illecito come lecito, ovvero rifiutando il decreto di Allah. Allah ne sa di più. Possa Allah Altissimo farci vivere tutti in conformità con il Suo compiacimento e mantenere i nostri passi saldi sulla retta via (Sirat al-Mustaqim).

Question 30

Non c'è nessuno più dannoso di colui che misura la religione con il proprio intelletto. È un hadith autentico quello che dice: 'Alla fine dei tempi, credete come le vecchie donne'?

Accepted Answer

Mio caro fratello, La pace e la misericordia di Allah siano su di voi. La domanda che avete posto è una questione molto importante sia per quanto riguarda l'equilibrio tra intelletto e tradizione (nakl), sia per l'autenticità delle narrazioni. Ciò che intendete con 'misurare la religione con il proprio intelletto' è il giudicare la rivelazione e la Sunnah secondo i propri capricci e desideri limitati ed egoistici. Gli studiosi dell'Ahl al-Sunnah, compreso il fondatore della scuola Hanafi, l'Imam Azam Abu Hanifa, affermano che l'intelletto è una prova (hujjah) nella religione, ma i suoi confini devono essere tracciati dalla rivelazione. L'intelletto esiste per comprendere e percepire la trasmissione, non per criticarla o rifiutarla. Infatti, nel Nobile Corano, Allah Altissimo ordina: 'Non ragionate voi?' (Quran, Al-Baqarah, 44), chiedendo che l'intelletto sia usato correttamente, ma questo uso avviene sotto la guida della rivelazione. Per quanto riguarda l'espressione 'Credete alla fine dei tempi come le vecchie donne'; questa formulazione letterale non è un Hadith Sharif originale. Tuttavia, è un detto comunemente usato tra la gente dagli studiosi per attirare l'attenzione sulla virtù del 'taqlid al-iman', cioè credere con una sottomissione pura e incontaminata, senza interrogarsi o seguire ciecamente le tradizioni ancestrali. A causa della moltitudine di fitnah (prove/tribolazioni) alla fine dei tempi, contro le correnti filosofiche e negatrici che si avvicinano a tutto con dubbio, è stata elogiata la sottomissione della gente comune con la purezza del cuore, senza cadere nell'ostinazione e nel dubbio. Venendo all'autenticità (sahih) degli hadith; la veridicità delle parole appartenenti al Profeta (s.a.w.) non viene determinata dalla 'credenza delle vecchie donne', ma dalla scienza di 'Usul al-Hadith' (Metodologia degli Hadith), che gli studiosi islamici hanno stabilito setacciando minuziosamente per secoli. Grandi imam degli hadith come al-Bukhari e Muslim hanno fatto passare i narratori e i testi delle narrazioni attraverso criteri rigorosi per distinguere quelli autentici. Pertanto, gli hadith la cui autenticità è stata dimostrata da criteri scientifici, e non da una fede emotiva o per sentito dire, sono per noi preziosi. Il musulmano è colui che usa il suo intelletto per comprendere la rivelazione, valuta gli hadith secondo la loro metodologia e si lega ad Allah con totale sottomissione. Possa Allah accettare le nostre worship e la nostra ricerca della conoscenza. State bene.