Question 1

Zijn de rente van officiële staatsbanken haram?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, Als moslim die de Hanafi-rechtsschool volgt, wil ik uw vraag over de rente die door officiële staatsbanken wordt toegepast, beantwoorden in het licht van de Koran en de Sunnah. In de islam is rente (riba) absoluut verboden (haram). De Heilige Koran beveelt in vele verzen om rente te vermijden. Bijvoorbeeld, vers 275 van Surah Al-Baqarah zegt: "Allah heeft handel wettig gemaakt en rente verboden (haram) gemaakt." Onze Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) heeft ook de ontvangers, gevers, schrijvers en getuigen van rente vervloekt in zijn hadiths. Deze algemene regel geldt ook voor de rente die door staatsbanken wordt toegepast. Er is geen meningsverschil binnen de Hanafi-rechtsschool dat rente haram is. Hoewel de werking van staatsbanken een commerciële activiteit lijkt, wordt het niet als toelaatbaar beschouwd omdat hun primaire inkomstenbron rente is. Daarom is het verkrijgen van geld met rente of het verstrekken van geld met rente van officiële staatsbanken haram volgens de Hanafi-rechtsschool. Degenen die zich met dergelijke transacties bezighouden, wordt geadviseerd om zoveel mogelijk legitieme wegen te bewandelen. Ik wens u succes bij uw stappen om de tevredenheid van Allah te verkrijgen.

Question 2

Wat zijn de zonden vervloekt door onze Profeet?

Accepted Answer

In de naam van Allah, de Barmhartige, de Genadevolle. De zonden vervloekt door onze Profeet (vrede zij met hem) zijn grote misdaden die het wegnemen van de barmhartigheid van Allah vereisen. Dergelijk gedrag verstoort de vrede van zowel het individu als de samenleving. Volgens de Hanafi-rechtsschool zijn deze zonden ook verboden (haram) en moeten ze vermeden worden. Enkele van de vervloekte zonden in de Heilige Koran en de Sunnah zijn: Het toekennen van partners aan Allah (Shirk): Het aanbidden van anderen dan Hem of het toekennen van partners aan Hem is de grootste zonde. (Soera An-Nahl, 105) Ouders pijnigen en ongehoorzaam zijn: Hen irriteren, minachten of tegen hen in opstand komen zijn grote zonden. (Soera Al-Isra, 23) Onrechtvaardig doden: Het nemen van een leven is een van de grootste misdaden bij Allah. (Soera Al-Ma'idah, 32) Rente eten en geven (Riba): Rentetransacties leiden tot grote verliezen in deze wereld en in het hiernamaals. (Soera Al-Baqarah, 275) Overspel plegen (Zina): Deze grote zonde tegen eer en kuisheid corrumpeert de morele structuur van de samenleving. Stelen: Het zonder toestemming nemen van het bezit van een ander is een schending van de rechten van de dienaar. Valse getuigenissen afleggen: De waarheid verdraaien en anderen onrechtvaardig beschuldigen is een grote last. Mensen onderdrukken en hun rechten schenden: Oneerlijk gedrag en het toe-eigenen van de rechten van anderen is vervloekt. Slecht spreken en roddelen verspreiden: Woorden zeggen die mensen van streek maken of kwetsen, is verboden (haram). Bespotten en kleineren: Gedrag dat leidt tot haat en vijandschap tussen moslims moet worden vermeden. Fraude plegen bij metingen en wegingen: Handelen in strijd met het principe van eerlijkheid in de handel is vervloekt. (Soera Al-Mutaffifin, 1-3) De eer van anderen aantasten: Kuisen vrouwen beschuldigen is een zeer grote zonde. (Soera An-Nur, 23) Deze zonden zijn degenen die de toorn van Allah opwekken en handelingen zijn die door onze Profeet (vrede zij met hem) zijn vervloekt. Een moslim moet zich onthouden van dergelijk gedrag, berouw tonen en Allah om vergeving vragen. Moge Allah de Almachtige ons beschermen tegen dergelijke zonden.

Question 3

Vanaf welke leeftijd begint de registratie van zonden bij mensen?

Accepted Answer

Waarde broeder, De registratie van zonden bij mensen, volgens de Hanafi-rechtsschool en het algemene islamitische begrip, komt overeen met de leeftijd van volwassenheid (baligh). Deze leeftijd wordt over het algemeen vastgesteld rond de 15 jaar voor mannen en rond de 15 jaar voor vrouwen, of wanneer zij beginnen met menstrueren. De fundamentele basis hiervoor is het principe dat is vastgelegd in de Heilige Koran en de Sunnah van de Profeet (vrede zij met hem): "En geen ziel zal de last van een ander dragen." (Surah Al-Muzzammil, Vers 8). Dit vers geeft aan dat een persoon verantwoordelijk zal zijn voor zijn eigen daden. Kinderen die de volwassenheid niet hebben bereikt, worden geacht nog niet de volwassenheid te hebben om deze verantwoordelijkheid te dragen. Een hadith van de Profeet (vrede zij met hem) luidt ook: "De pen is opgeheven van drie: van de slapende totdat hij wakker wordt, van de krankzinnige totdat hij bij zinnen komt, en van het kind totdat het de puberteit bereikt." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22). Deze hadith stelt duidelijk dat volwassenheid een keerpunt is wat betreft de registratie van zonden en beloningen. Daarom is een persoon niet verantwoordelijk voor fouten of zonden die worden begaan voordat hij de volwassenheid en de leeftijd van verantwoordelijkheid bereikt. Echter, na het bereiken van de volwassenheid, is een persoon verantwoordelijk voor zijn daden, zowel wat betreft beloning als zonde. Moge Allah u beschermen.

Question 4

De zeven hoofdzonden, wat zijn ze?

Accepted Answer

Zeker, ik zal informatie geven over de hoofdzonden (kabā'ir) in overeenstemming met de Hanafi-rechtsschool, in het licht van de Koran en de Sunnah. Hoofdzonden zijn de zonden die Allah categorisch heeft verboden en waarvoor een ernstige bestraffing is beloofd als ze worden begaan. Dit zijn daden met grotere gevolgen dan kleine zonden. Hoewel er verschillende meningen zijn onder geleerden over het aantal hoofdzonden, zijn de zeven meest bekende en algemeen aanvaarde hoofdzonden als volgt: 1. Shirk (het toekennen van deelgenoten aan Allah): Het toekennen van deelgenoten aan Allah is de grootste zonde en de enige zonde die niet vergeven wordt. De Koran zegt: "Voorwaar, Allah vergeeft niet dat er deelgenoten aan Hem worden toegekend; maar Hij vergeeft wat minder is dan dat aan wie Hij wil." (Soera An-Nisa, 48) 2. Het doden van een persoon: Het onrechtvaardig doden van een persoon is een van de grootste zonden in de Islam. Er zijn strenge waarschuwingen in de Koran hierover. 3. Het beoefenen van magie (Sihr): Magie wordt beschouwd als een hoofdzonde, zowel voor degene die het beoefent als voor degene die het laat doen. 4. Het niet verrichten van het gebed (Salat): Het gebed is een van de fundamentele pijlers van de Islam. Het zonder geldige reden achterlaten van het gebed is een van de hoofdzonden. 5. Overspel plegen (Zina): Overspel, een ongeoorloofde relatie, is een van de hoofdzonden die ernstige schade toebrengen aan zowel het individu als de samenleving. 6. Diefstal: Het onrechtmatig toe-eigenen van het bezit van een ander is een van de hoofdzonden die in de Islam verboden zijn. 7. Het afleggen van een valse getuigenis: Het afleggen van een getuigenis die in strijd is met de waarheid is een daad die de gerechtigheid schaadt en wordt beschouwd als een hoofdzonde. Dit zijn slechts enkele van de hoofdzonden. Vele andere hoofdzonden worden genoemd in de Koran en de Sunnah. Het belangrijkste is om deze zonden te vermijden en de tevredenheid van Allah te zoeken. Ik bid tot Allah de Almachtige om ons allen te beschermen tegen hoofdzonden.

Question 5

Is het toegestaan om handel te drijven met iemand die inkomsten verwerft via illegale middelen?

Accepted Answer

En aleykümselam ve rahmetullahi ve berekatüh. De kwestie of het toegestaan is om handel te drijven met iemand die inkomsten verwerft via illegale middelen, hangt voornamelijk af van de bron van het illegale inkomen en de aard van de handel. Volgens de Hanafi-school is de aan- en verkoop van goederen waarvan de illegaliteit is vastgesteld, niet toegestaan. Echter, als de bron van de door een persoon via illegale middelen verkregen goederen twijfelachtig is of als het een mengeling is van illegaal en legaal, kan de situatie verschillen. Als een persoon geld verdient via illegale middelen, maar met dat geld legale goederen koopt en verkoopt, kan er geen kwaad in de aan- en verkoop zitten, zolang het goed zelf niet illegaal is. Dit betekent echter niet dat de persoon zijn illegale inkomsten legitimeert. De Heilige Koran zegt: "O jullie die geloven! Consumeer jullie bezittingen niet onderling op een valse (illegale) manier, tenzij het een handel is gebaseerd op wederzijdse toestemming. En doodt elkaar niet. Voorwaar, Allah is Barmhartig voor jullie." (Koran, Soera An-Nisa, 4:29). Dit vers verbiedt elke vorm van onrechtvaardige winst en stelt dat legitieme handel met wederzijdse toestemming moet plaatsvinden. De Profeet Mohammed (vrede zij met hem) heeft ook veel hadith uitgesproken over de noodzaak om illegale inkomsten te vermijden. Hij zei bijvoorbeeld: "Wie illegale goederen verwerft, zelfs als hij ze weggeeft, zal het niet van hem worden geaccepteerd, en wat van hem overblijft, zal voor de hel zijn." (Ibn Majah, Handel, 4). Deze hadith is een belangrijke waarschuwing over de status van illegale inkomsten en wat daarvan overblijft. Daarom moet men voorzichtig zijn bij het drijven van handel met iemand die inkomsten verwerft via illegale middelen. Als het object van de handel illegaal is (zoals de verkoop van alcohol) of als een groot deel van iemands inkomen illegaal is en dit zich weerspiegelt in zijn handel, dan is het kopen of verkopen van goederen aan die persoon mogelijk niet toegestaan volgens de Hanafi-school. Echter, zelfs als de persoon twijfelachtige inkomsten heeft, maar u legale goederen van hem koopt en u niet zeker bent van de illegaliteit van dit goed, is het belangrijk om zorgvuldig onderzoek te doen en de twijfels weg te nemen. Samenvattend is het absoluut niet toegestaan om een goed te kopen van iemand die illegale inkomsten verwerft, als de bron van dat goed illegaal is. Als de bron van zijn inkomsten twijfelachtig is, moet u ervoor zorgen dat het goed dat u gaat kopen legaal is. Het meest deugdzame is om weg te blijven van personen van wie vermoed wordt dat ze illegale inkomsten verwerven. Moge Allah de Almachtige ons allemaal leiden op het gebied van legaal en illegaal.

Question 6

Kunt u informatie geven over de stamboom en de volgorde van de profeten?

Accepted Answer

Ja, ik kan informatie geven over de stamboom en de volgorde van de profeten in het licht van de Koran en de Sunnah. De profeten van de Islam zijn boodschappers die door Allah naar de mensheid zijn gestuurd. Volgens de Koran vormen alle profeten een ketting die begint met Adam en eindigt met Jezus. Deze ketting wordt ook behandeld in het vers "Voorwaar, Allah is Wie de Waarheid het best kent en de Meest Wijze is" (Koran 13:7). De volgorde van de profeten, volgens de bronnen van de Koran en Hadith, is als volgt: 1. Adam: Het eerste mens en de eerste profeet. 2. Noach: De profeet die de mensheid redde na de grote vloed. 3. Abraham: De eerste man die één God accepteerde en de grondlegger van het monotheïsme. 4. Lot: De neef van Abraham en de profeet die waarschuwde voor de steden Sodom en Gomorra. 5. Jetro: De profeet die naar het volk van Midian werd gestuurd. 6. Aäron: De broer en helper van Mozes. 7. Mozes: De profeet die het Joodse volk uit Egypte redde. 8. David: Koning en profeet. 9. Salomo: Koning en profeet. 10. Elia: De profeet die een krachtig wonder verrichtte. 11. Elisa: De helper en profeet van Elia. 12. Jona: De profeet die de stad Nineve waarschuwde. 13. Zacharias en Johannes: Profeten die door de christenen als voorouders van Jezus worden beschouwd. 14. Jezus: De profeet waarop het christelijke geloof in de Messias is gebaseerd. 15. Mohammed: De stichter van de Islamitische religie en de laatste profeet. Dit is een korte lijst van de geaccepteerde profeten volgens de bronnen van de Koran en Hadith. Bovendien vermeldt de Koran (6:84-86): "En Wij zonden een boodschapper naar elke natie", wat wijst op het bestaan van meer profeten.

Question 7

Wat is het belang van intentie in de Islam?

Accepted Answer

In de Islam is de intentie de ziel van elke aanbidding en daad, en het is de bron van beloning en acceptatie.

Question 8

Waarom zeggen we 'Subhanallah' als er iets onverwachts gebeurt?

Accepted Answer

Waarde broeder, Het zeggen van 'Subhanallah' wanneer we geconfronteerd worden met een onverwachte situatie, betekent dat we Allah de Almachtige verheerlijken, Hem vrijpleiten van alle imperfecties en Zijn oneindige macht erkennen. De belangrijkste redenen waarom deze smeekbede wordt gebruikt in momenten van verbazing, volgens de Hanafi-school en de algemene islamitische traditie, zijn de volgende: 1. Verbazing en bewondering uiten: De gelovige herinnert zich, wanneer hij geconfronteerd wordt met een onverwachte gebeurtenis, dat deze gebeurtenis plaatsvond door het decreet van Allah. Hij uit zijn bewondering voor de kunst en de macht van Zijn schepping door te zeggen: 'Subhanallah! Allah is de grootste, Hij is ver van alle imperfectie'. 2. Het volgen van de Sunnah: Onze geliefde Profeet (vrede zij met hem) reageerde door 'Subhanallah' te zeggen in situaties die hem verrasten of verbaasden. Bij een gelegenheid, toen hij Abu Hurayrah ontmoette, die aarzelde omdat hij in staat van rituele onreinheid verkeerde, zei de Profeet (vrede zij met hem) verbaasd: 'Subhanallah! Een gelovige wordt nooit onrein' (Bukhari, Gusul 23; Muslim, Hayz 115). 3. Allah herinneren: De Edele Koran zegt: 'Alles wat in de hemelen en op de aarde is, verheerlijkt Allah' (Surah Al-Hashr, 1). Het zeggen van deze verheerlijking bij een onverwachte situatie is een teken dat de dienaar weet dat hij zich te allen tijde onder de waakzaamheid van Allah bevindt. Samenvattend is het zeggen van 'Subhanallah' bij een gebeurtenis zowel een uiting van verbazing als een middel om dat moment te transformeren in herinnering en aanbidding. Moge Allah ons altijd onder Zijn dienaren maken die Hem gedenken.

Question 9

Vergeeft Allah wie Hij wil of wie het verdient?

Accepted Answer

Waarde broeder, volgens het islamitische geloof, en in het bijzonder de Hanafi-Maturidi-traditie, ligt het antwoord op deze vraag op het punt waar de absolute wil van Allah samenkomt met Zijn oneindige wijsheid. Allah de Verhevene is de bezitter van absolute soevereiniteit en heeft de autoriteit om te vergeven wie Hij wil. In de Heilige Koran wordt deze waarheid als volgt uitgedrukt: "Aan Allah behoort wat in de hemelen en op de aarde is. Hij vergeeft wie Hij wil en straft wie Hij wil. En Allah is Vergevingsgezind, Meest Barmhartig." (Al-i Imran, 129). Echter, het "willen" van Allah is geen willekeurige keuze, maar is gebaseerd op Zijn oneindige wijsheid (het doen van alles op de juiste plaats). Allah maakt de oprechte berouw, het berouw en de goede daden van Zijn dienaar tot een middel voor Zijn vergeving. Met andere woorden, de dienaar "vraagt" om vergeving door berouw en geloof, en Allah "wil" hem uit Zijn genade vergeven. Onze Profeet (vzmh) zei in een hadith: "Niemand zal het Paradijs binnengaan door zijn daden alleen (door het zelf te verdienen). Ze vroegen: 'Zelfs u niet, o Boodschapper van Allah?' Hij antwoordde: 'Zelfs ik niet, tenzij Allah mij met Zijn genade omhult.'" (Muslim, Munafiqin, 71). Kortom, niemand kan een recht op Allah claimen door te zeggen "ik heb dit verdiend". Vergeving is een gunst en een wil van Allah. Echter, door te beloven dat Hij degenen zal vergeven die oprecht berouw tonen en Zijn geboden opvolgen, heeft Allah ons de weg getoond om deze wil te mogen ontvangen. Moge Allah ons tot de dienaren maken die Hij met Zijn genade omhult.

Question 10

De Deugd van de Tesbihat Verricht na het Gebed

Accepted Answer

Assalamu Alaikum Beste Broeder, De tesbihat die na de gebeden wordt verricht is een zeer waardevolle sunnah die de spirituele atmosfeer van de aanbidding compleet maakt en de dankbaarheid van de dienaar aan Allah uitdrukt. Volgens de Hanafi-wilsbeschikking worden deze zikrs die na het verplichte gebed worden verricht (nadat de laatste sunnah is gebeden, indien van toepassing) beschouwd als een mu'akkadah sunnah (benadrukte sunnah). We kunnen de deugd van de tesbihat na het gebed als volgt samenvatten: 1. Vergeving van Zonden: De Profeet (vrede zij met hem) heeft gezegd: "Wie na elk gebed 33 maal Allah prijst (Subhanallah), 33 maal Allah looft (Elhamdulillah) en 33 maal Allah groot verklaart (Allahu Akbar) - wat in totaal 99 maakt - en als honderdste zegt: 'Lâ ilâhe illallâhu vahdehû lâ şerîke leh, lehü'l-mülkü ve lehü'l-hamdü ve hüve alâ külli şey'in kadîr', diens zonden zullen worden vergeven, al zijn ze evenveel als het schuim van de zee." (Moslim, Masajid, 146). 2. Verhoging van de Spirituele Rang: Tesbihat zuivert het hart van wereldse bezigheden en brengt de dienaar dichter bij Allah. Zoals is verklaard in de Edele Koran: "Weet dat door het gedenken van Allah de harten tot rust komen." (Surah Ar-Ra'd, 28). 3. Compensatie voor Tekortkomingen: Het dient als middel om kleine nalatigheden en tekortkomingen die tijdens het gebed kunnen optreden te compenseren. 4. Schat van het Paradijs: Deze zikrs zijn een grote beloning voor de gelovige in het Hiernamaals en een schat van het Paradijs. Naar aanleiding van het verdriet van de arme Muhajirun die zeiden: "De rijken zijn er vandoor gegaan met de hoge rangen en de eeuwige gunsten", heeft onze Profeet hen deze tesbihat aanbevolen en hen verheugd met de tĳding dat anderen hen hiermee niet kunnen inhalen (Bukhari, Adhan, 155). Kortom; de tesbihat na het gebed is een poort om met weinig inspanning grote beloningen te verwerven en spirituele reiniging te ondergaan. Moge Allah jullie aanbiddingen accepteren.

Question 11

Hebben welvarende moslims de hoogste graden van het Paradijs bereikt?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, deze vraag die je hebt gesteld, werd tijdens de Gezegende Eeuw (Asr-ı Saadet) door de arme metgezellen zelf aan de Profeet (vrede zij met hem) gesteld. We kunnen deze kwestie binnen het kader van de Koran en de Sunnah als volgt toelichten: De hoge graden in het Paradijs zijn niet uitsluitend afhankelijk van rijkdom of uitsluitend van armoede. De werkelijke maatstaf voor de graden is vroomheid (taqwa), oprechtheid (ikhlas) en het betrachten van de tevredenheid van Allah. Op een dag kwamen de arme metgezellen naar de Profeet en uitten hun verdriet door te zeggen: 'O Boodschapper van Allah! Onze welvarende broeders zijn er vandoor gegaan met de hoge graden en de eeuwige gunsten. Want wij verrichten het gebed en zij verrichten het, wij vasten en zij vasten. Maar zij geven liefdadigheid (sadaqah) en wij kunnen dat niet, zij bevrijden slaven en wij kunnen dat niet.' De Profeet (vrede zij met hem) leerde hen de gedenkingen (dhikr en tasbihat) waarmee zij de financiële aanbiddingen van de rijken konden evenaren (Muslim, Masajid, 142). Zoals de geleerden van de Hanafi-wetschool eveneens benadrukken, wordt superioriteit in de islam niet gemeten aan de hand van de geringheid of overvloed van bezittingen, maar aan de hand van hoe dat bezit is verkregen en waaraan het is besteed. 1. De Geduldige Arme en de Dankbare Rijke: Islamitische geleerden hebben aangegeven dat zowel de 'geduldige arme' als de 'dankbare rijke' een hoge waarde heeft bij Allah. Een rijke moslim kan de hoogste graden bereiken door zijn bezit uit te geven op de weg van Allah (infak). Een arme moslim kan daarentegen dezelfde graden bereiken door geduld te hebben met zijn situatie en door te gaan met zijn aanbidding. 2. De Moeilijkheid van de Afrekening: De Profeet (vrede zij met hem) verkondigde de goede tidjding dat 'de armen vijfhonderd jaar vóór de rijken het Paradijs zullen binnengaan' (Tirmizi, Zuhd, 37). Dit komt doordat het tijd kost voor de rijken om verantwoording af te leggen over hun bezittingen. Echter, na de afrekening kunnen de graden van de rijken die hun bezit op de weg van het goede hebben gebruikt, zeer hoog zijn. 3. De Essentiële Maatstaf is Vroomheid (Taqwa): In de Edele Koran wordt gezegd: 'De edelste van jullie bij Allah is degene die Hem het meest vreest (degene die het verst gevorderd is in taqwa)' (Koran, Soera Al-Hujurat, 13). Kort samengevat; welvarende moslims bereiken hoge graden, niet simpelweg omdat ze rijk zijn, maar op voorwaarde dat ze hun bezittingen op de weg van Allah besteden en dankbaarheid tonen. Arme moslims delen in deze graden door hun geduld en aanbidding. Het Paradijs is de plaats waar de vrijgevigheid van de gegoeden en het geduld en de oprechtheid van hen met beperkte middelen worden beloond.

Question 12

Wat moeten we doen als er onrechtvaardigheden binnen de familie zijn?

Accepted Answer

Geachte broeder, we zullen proberen uw vraag over hoe te handelen bij onrechtvaardigheden binnen de familie vriendelijk te beantwoorden. De islamitische religie hecht veel belang aan sterke familiebanden, gebouwd op wederzijdse liefde, respect en gerechtigheid. Er zijn veel adviezen en oordelen hierover in de Heilige Koran en de Sunnah. Ten eerste, wanneer er onrechtvaardigheid binnen de familie plaatsvindt, is het noodzakelijk om geduldig te zijn en de situatie te proberen begrijpen. Er staat geschreven: "O jullie die geloven! Zoek hulp in geduld en gebed. Voorwaar, Allah is met de geduldigen." (Soera Al-Baqarah, Vers 153) De persoon die onrecht is aangedaan, moet eerst de andere partij waarschuwen op een manier die niet kwetsend is, om zijn gelijk aan te tonen. Het doel is om de situatie te corrigeren en gerechtigheid te vestigen. Onze Profeet Mohammed (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) zei: "Help uw broeder, of hij nu een onderdrukker is of een onderdrukte." De metgezellen vroegen: "O Boodschapper van Allah! We zullen de onderdrukte helpen, maar hoe zullen we de onderdrukker helpen?" De Profeet (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) antwoordde: "Je weerhoudt hem van onderdrukking. Dat is hem helpen." (Bukhari, Mezalim, 4) Deze edele hadith toont ons een weg om onrechtvaardigheden binnen de familie te voorkomen. Als een familielid onrecht pleegt, is proberen hem van dat gedrag af te houden, de grootste goedheid die u voor hem kunt doen. Als de situatie niet verbetert door gesprekken of waarschuwingen, kan het, volgens de algemene principes van de Hanafi-school, een oplossing zijn om een familielid of iemand die u vertrouwt en wijsheid bezit, te vragen om als bemiddelaar op te treden. Dit is een poging om de kwestie vreedzaam op te lossen door middel van bemiddeling. Men mag niet vergeten dat de familie de kleinste eenheid is die de samenleving vormt. De vrede en gerechtigheid van deze eenheid zijn van groot belang voor onze wereld en ons hiernamaals. Allah de Almachtige beveelt dat familieleden rechtvaardig tegenover elkaar zijn. Moge Allah u helpen bij uw inspanningen op dit gebied.

Question 13

Hoe zal onze Heer rekenschap vragen van de dienaren op de Dag des Oordeels?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, Aleykümselam ve rahmetullah. De Dag des Oordeels is een heilige dag waarop gerechtigheid volledig zal worden gemanifesteerd en niemand enig onrecht zal worden aangedaan. Volgens de methodologie van de Hanafi-school en de Ahl al-Sunnah-geloofsleer, zal Allah de Almachtige, wanneer Hij rekenschap aflegt met Zijn dienaren, hen zowel met Zijn gunst en barmhartigheid overladen als hen met ware rechtvaardigheid behandelen. De aard en de fasen van de afrekening op de Dag der Opstanding zijn als volgt: 1. Ontvangst van de Boeken der Daden: De boeken waarin de goede en slechte daden die de dienaren in de wereld hebben verricht, zijn opgetekend, zullen aan hen van hun rechter- of linkerzijde worden gegeven. De Heilige Koran zegt in Surah Al-Isra, verzen 13 en 14: "En aan elke mens hebben Wij zijn lot aan zijn nek gebonden. En op de Dag der Opstanding zullen Wij voor hem een boek tevoorschijn halen dat hij open zal aantreffen. 'Lees uw boek! Vandaag bent u voldoende als rekenmeester tegen uzelf.'" 2. Mizân (Weegschaal): Er zullen rechtvaardigheidsschalen worden opgesteld om de daden te wegen. Degenen wiens goede daden zwaarder wegen, zullen eeuwige redding bereiken. In Surah Al-A'raf, verzen 8 en 9, staat: "En de weegschaal zal op die Dag de waarheid zijn. Degenen wiens weegschalen zwaar zullen wegen, zij zijn degenen die slagen. En degenen wiens weegschalen licht zullen zijn, zij zijn degenen die zichzelf hebben verloren, omdat zij onrecht pleegden tegen Onze tekenen." 3. Verhoor en Rekenschap Afleggen: In de hadiths die de basis vormen van de Hanafi-school, heeft de Profeet (vrede zij met hem) beschreven hoe de afrekening zal plaatsvinden: "Geen dienaar zal op de Dag der Opstanding ook maar een stap kunnen verzetten totdat hij ondervraagd wordt over waar hij zijn leven aan heeft besteed, wat hij met zijn kennis heeft gedaan, waar hij zijn geld vandaan heeft gehaald en waaraan hij het heeft uitgegeven, en waar hij zijn lichaam heeft versleten." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Voor de gelovigen zal deze afrekening plaatsvinden als een barmhartig onderhoud, waarbij Allah alleen met Zijn dienaren zal zijn, hen hun zonden zal laten belijden en hen zal vergeven. Voor de ongelovigen en de verdrukkers zal het een rechtvaardig en streng verhoor zijn. Alleen Allah, de Heer der Werelden, weet wat juist is. Hij is zeer barmhartig en rechtvaardig jegens Zijn dienaren. Moge Allah onze afrekening vergemakkelijken.

Question 14

Is het toegestaan om naar heavy metal of rockmuziek te luisteren?

Accepted Answer

Beste broeder, In de islamitische godsdienst en de Hanafi-rechtsschool waartoe u behoort, hangt het feit of iets halal (toegestaan) of haram (verboden) is af van de essentie, de inhoud en het effect ervan op de menselijke ziel en daden. Dit is ook de basisregel wat betreft muziek. Het oordeel over het luisteren naar heavy metal of rockmuziek wordt beoordeeld volgens de volgende criteria: 1. Inhoud van de Tekst: Als de songtekst shirk (het toekennen van deelgenoten aan Allah), opstandigheid tegen de godsdienst of de Schepper, godslastering, immoraliteit, geweld, of aanmoediging van alcohol- en drugsgebruik bevat, is het niet toegestaan om naar deze muziek te luisteren. 2. Effect op de Mens: Als de muziek waarnaar geluisterd wordt de persoon afhoudt van aanbidding zoals het gebed, het hart verhardt, woede en agressie uitlokt, of de ziel verwijdert van het gedenken van Allah, valt het onder de categorie haram. 3. Symbolen en Thema's: Satanische symbolen, pessimisme en bijgelovige thema's die in sommige subgenres van heavy metal en rockmuziek voorkomen, zijn onverenigbaar met de ethische en geloofsprincipes van de islam. Bronnen (Koran en Hadith): Koran: In Soerah Luqman, vers 6, wordt qua betekenis het volgende vermeld: "En er zijn er onder de mensen die onzinnige/nutteloze praat (lahw al-hadith) kopen om zonder kennis van het pad van Allah te doen afdwalen en dit voor de gek te houden..." De meerderheid van de korancommentatoren en Hanafi-geleerden heeft alle soorten slechte woorden en muziek die de mens afhouden van Allah en zijn verantwoordelijkheden onder dit vers geschaard. Hadith: De Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) heeft gezegd: *"Het toegestane (halal) is duidelijk...

Question 15

Waarom heeft Allah homoseksuele relaties verboden (haram)?

Accepted Answer

Beste broeder, vrede en barmhartigheid van Allah zij met u. De vraag die u stelt is waardevol om het belang te begrijpen dat de Islam hecht aan de menselijke natuur (fitrah) en de maatschappelijke orde. Volgens de Hanafi-wilschool en de algemene islamitische jurisprudentie kunnen we de fundamentele wijsheden van dit verbod als volgt samenvatten: 1. Bescherming van de Fitrah en het Doel van de Schepping Allah heeft de mens geschapen als man en vrouw om elkaar aan te vullen. In de Edele Koran wordt vermeld dat echtgenoten voor elkaar als bron van rust en liefde zijn gemaakt. Omdat een homoseksuele relatie als strijdig wordt beschouwd met deze natuurlijke scheppingsaanleg (fitrah), is deze haram verklaard. 2. Voortzetting van het Nageslacht en de Institutie van het Gezin Mij een van de hoofddoelen van de islamitische jurisprudentie is "het beschermen van het nageslacht" (hifzu'n-nasl). De gezonde voortzetting van het menselijk nageslacht is alleen mogelijk door een legitieme gezinsstructuur bestaande uit een man en een vrouw. Homoseksuele relaties zijn verboden omdat ze niet bijdragen aan de voortplanting van het nageslacht en het behoud van de gezinsstructuur. 3. Morele en Spirituele Zuivering De Islam wil dat begeerte alleen binnen een bepaalde discipline en legitimiteit (huwelijk) wordt beleefd. In de Koran wordt deze daad, via het volk van de profeet Lot, omschreven als "het overschrijden van de grenzen" en "onzedelijkheid". Bronnen (Vers en Hadith): Vers: "En (herinner je) toen Lot tot zijn volk zei: 'Begaan jullie een zedeloosheid die niemand vóór jullie in de werelden heeft begaan? Gaan jullie uit begeerte tot mannen in plaats van vrouwen? Nee, jullie zijn een volk dat de grenzen overschrijdt.'" (Soerat Al-A'raf, 80-81) Hadith: De Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) heeft ernstige waarschuwingen geuit over degenen die dergelijke daden verrichten en bevolen om gedragingen die in strijd zijn met de fitrah te vermijden. (Tirmidhi, Hudud, 24) Het Standpunt van de Hanafi-wilschool: Volgens Imam Abu Hanifa en zijn leerlingen is deze daad een grote zonde en een schending van de door Allah gestelde grenzen. Hanafi-juristen benadrukken dat deze handeling schade toebrengt aan het moreleweefsel van de samenleving en in strijd is met de wijsheid van de schepping. Samenvattend; dit verbod is gebaseerd op een goddelijke wijsheid die tot doel heeft de waardigheid van de mens, de biologische structuur, de toekomst van het nageslacht en de spirituele zuiverheid te beschermen. Allah beoogt met elk bevel het beste voor Zijn dienaar.

Question 16

Wordt Uteka, dat wil zeggen het gebed van de vrijgelatenen, vermeld in de hadiths?

Accepted Answer

Mijn waardevolle zoon, het "Uteka-gebed" (Gebed van de Vrijgelatenen) waar je naar vroeg, komt niet voor in onze fundamentele hadith-bronnen (zoals de Kutub al-Sittah) die met een authentieke keten (sahih) zijn overgeleverd van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem). De grote meerderheid van de hadith-geleerden heeft verklaard dat de overleveringen die de ronde doen over de manier van uitvoering en de deugden van dit gebed "mawdu" (verzinsel) of ongegrond zijn. In de islamitische jurisprudentie en de Hanafi-wetschool waartoe je behoort, moet een aanbidding, om met een specifieke naam en vorm als "Soenna" of als een verdienstelijke aanbidding te worden aanvaard, noodzakelijkerwijs gebaseerd zijn op een authentiek bewijs. In plaats van dergelijke praktijken die geen grondslag hebben en later in de religie zijn ontstaan (bid'ah); is het voor jou veel beter en verdienstelijker om nafila-gebeden (vrijwillige gebeden) te verrichten waarvan de plaats in de Koran en de Soenna vaststaat, zoals de Tahajjud, Duha of Awabin. Moge onze Heer ons niet scheiden van de authentieke Soenna van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem).

Question 17

Kunt u informatie geven over de stamboom en de volgorde van de profeten?

Accepted Answer

Waarde broeder, as-salamu alaykum wa rahmatullah. Allah, de Verhevene, heeft talloze profeten gestuurd vanaf Adam (vrede zij met hem) tot aan onze Profeet Mohammed Mustafa (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) om de mensheid te verlichten en het pad van de waarheid te tonen. Het aantal profeten dat in de Heilige Koran wordt genoemd is 25; echter, volgens de overleveringen (hadith) is het totale aantal profeten veel groter (Musnad, V, 178). Volgens de geleerden van de Hanafi-school en islamitische historici zijn de stamboom en de chronologische volgorde van de profeten in grote lijnen als volgt: 1. Adam (de eerste mens en eerste profeet), 2. Idris, 3. Noach (beschouwd als de tweede vader van de mensheid), 4. Hud (gezonden naar het volk van 'Ad), 5. Salih (gezonden naar het volk van Thamud), 6. Abraham (Jalilullah, de vader van de profeten), 7. Lot (neef van Abraham), 8. Ismaël en Izaäk (zonen van Abraham), 9. Jakob, 10. Jozef (zoon van Jakob), 11. Job, 12. Shu'ayb (gezonden naar het volk van Madyan), 13. Mozes en zijn broer Aäron, 14. Dhul-Kifl, 15. David, 16. Salomo (zoon van David), 17. Elia, 18. Elisa, 19. Jona, 20. Zacharia, 21. Johannes (zoon van Zacharia), 22. Jezus (geboren uit de Maagd Maria zonder vader), 23. Mohammed Mustafa (vrede en zegeningen van Allah zij met hem - de laatste profeet, het Zegel der Profeten). Daarnaast hebben onze geleerden een voorzichtige houding aangenomen ten aanzien van figuren als Uzair, Luqman of Dhul-Qarnayn, wier namen in de Koran voorkomen, maar over wier afstamming en tijdlijn verschillende opvattingen bestaan. Onze Heer beveelt ons in de Heilige Koran om geen onderscheid te maken tussen de profeten: 'De Boodschapper gelooft in wat aan hem is geopenbaard door zijn Heer, en ook de gelovigen. Allen geloven in Allah, Zijn engelen, Zijn Boeken en Zijn boodschappers, zeggende: Wij maken geen onderscheid tussen enige van Zijn boodschappers...' (Soera Al-Baqarah, 285). Moge de genade en zegeningen van Allah met u zijn. Als u nog andere vragen heeft, help ik u graag verder.

Question 18

Wat is het verschil tussen de berekening van het Asr-gebed (middaggebed) volgens de Hanafi- en Shafi'i-wetschool?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu, beste broeder. Het fundamentele verschil tussen de Hanafi- en Shafi'i-wetscholen met betrekking tot het aanbreken van de tijd voor het Asr-gebed vloeit voort uit de manier waarop de lengte van de schaduw van een voorwerp als basis wordt genomen: 1. De Shafi'i-wetschool (en de meerderheid): Afgezien van de middagschaduw die aanwezig is wanneer de zon recht boven staat (fay-i zawal), begint de tijd voor Asr op het moment dat de schaduw van een voorwerp gelijk is aan zijn eigen lengte. Dit wordt in de islamitische jurisprudentie "Asr-i Awwal" (Eerste Asr) genoemd. 2. De Hanafi-wetschool (De mening van Imam al-Azam Abu Hanifa): Afgezien van de schaduw die aanwezig is wanneer de zon recht boven staat, begint de tijd voor Asr op het moment dat de schaduw van een voorwerp twee keer zo lang is als zijn eigen lengte. Dit wordt "Asr-i Sani" (Tweede Asr) genoemd. (Opmerking: Imam Abu Yusuf en Imam Muhammad van de Hanafi-wetschool denken er net zo over als de Shafi'i-wetschool, maar de mening waarop de fatwa in de wetschool is gebaseerd, is die van Imam al-Azam). De Basis (Edele Hadith): Dit verschil in ijtihad is gebaseerd op de overlevering dat de Engelen Gabriël (vrede zij met hem) de Profeet (vrede zij met hem) de gebedstijden leerde door het gebed voor te gaan. Gabriël (vrede zij met hem) leidde het Asr-gebed op de eerste dag toen de schaduw even lang was, en op de tweede dag toen de schaduw tweemaal zo lang was (Tirmidhi, Mawaqit, 1; Abu Dawud, Salat, 2). Imam al-Azam nam voorzichtigheid (het zekeringselement) in aanbidding als basis en nam de dubbele schaduw als uitgangspunt om er absoluut zeker van te zijn dat de Dhuhr-tijd voorbij was. Deze situatie is geen contadictie, maar een vergunning en genadebrede in de soenna van onze Profeet (vrede zij met hem). U kunt uw aanbidding met een gerust hart verrichten volgens de kalender van de Hanafi-wetschool waaraan u verbonden bent. Moge Allah uw aanbidding accepteren.

Question 19

Hoe wordt de adhan/müezzinlik verricht?

Accepted Answer

Ve aleykümü's-selâm ve rahmetullâhi ve berekâtühû. Müezzinlik is een zeer edele dienst die moslims oproept tot het gebed en die de lof heeft ontvangen van onze Profeet (s.a.v.). Onze geliefde Profeet heeft in een edele hadith gezegd: > "De muezzins zullen op de Dag der Opstanding de mensen zijn met de langste halzen (de meest vereerde en met de meeste beloning)." (Muslim, Salat, 14) Volgens de Hanafi-wetschool is de correcte en aan de Sunnah beantwoordende manier om müezzinlik te verrichten in het kort als volgt: 1. Voorbereiding en Etiquette (Adab) In staat van Wudu zijn: Het is Sunnah om de adhan en iqamah te verrichten met de kleine rituele reiniging (wudu). Naar de Qibla keren: Het is essentieel om te staan en naar de Qibla gekeerd te zijn tijdens het luid roepen van de adhan. De vingers in de oren steken: Het is Sunnah om de wijsvingers in de gehoorgangen te steken of de handen naar de oren te brengen om de stem luider te laten klinken en aan buitenstaanders kenbaar te maken dat de adhan wordt opgeroepen. 2. Het Roepen van de Adhan Luid en duidelijk: De zinnen van de adhan worden luid, duidelijk en met een verfraaide stem (rustig aan) gelezen. Naar rechts en links draaien: Zonder dat de borst zich van de Qibla afwendt; bij het zeggen van "Hayye ala's-salâh" (Haast u naar het gebed) wordt het hoofd naar rechts gedraaid, en bij het zeggen van "Hayye ala'l-felâh" (Haast u naar het succes) wordt het hoofd naar links gedraaid. Het verschil bij het ochtendgebed (Fajr): Bij de ochtendadhan wordt na het zeggen van "Hayye ala'l-felâh" tweemaal de zin "Es-salâtü hayrun mine'n-nevm" (Het gebed is beter dan de slaap) toegevoegd. 3. Het Verrichten van de Iqamah Moment van oproep: De iqamah wordt vlak voor het beginnen van het verplichte gebed verricht, het gezamenlijk of alleen. Snelheid: De bewoording van de iqamah is hetzelfde als die van de adhan, maar wordt sneller en vlotter gelezen dan de adhan. Afwijkende zin: In de iqamah wordt na het zeggen van "Hayye ala'l-felâh" tweemaal "Kad kâmeti's-salâh" (Het gebed is begonnen / staat op het punt te beginnen) gezegd. Geen handelingen: Tijdens het verrichten van de iqamah worden de vingers niet in de oren gestoken en wordt het hoofd niet naar rechts en links gedraaid. Het behoort tot de goede omgangsvormen (adab) dat de muezzin een eerlijk persoon is, de gebedstijden goed kent en vriendelijk is tegenover de gelovigen in de moskee. Moge de Verhevene uw dienst accepteren.

Question 20

Wat is de reden waarom de straf voor het niet geloven in Allah een eeuwig verblijf in de hel is?

Accepted Answer

Mijn geliefde broeder, Uw vraag is een van de diepste onderwerpen waar de menselijke geest en het menselijk hart het meest nieuwsgierig naar zijn en waarvan ze de wijsheid proberen te begrijpen. In het kader van de rechtvaardigheid en barmhartigheid van Allah de Verhevene kunnen wij deze kwestie in het licht van de Koran en de Soennah als volgt samenvatten: De ernst van een misdaad wordt niet beoordeeld naar de tijd of plaats waar de daad is verricht, maar naar wie het is gericht en naar de aard van de misdaad. Allah de Verhevene is oneindig groot, bezit onbeperkte barmhartigheid en is onze ware Schepper. Niet in Hem geloven en Hem ontkennen betekent dat de mens door zijn eigen wil de deuren van Zijn barmhartigheid sluit en Zijn bestaan en zegeningen op hem verwerpt. De toestand van de ongelovigen wordt in de Edele Koran als volgt vermeld: "En degenen die ongelovig zijn en Onze verzen loochenen, zij zijn de bewoners van de Hel, daarin zullen zij eeuwig vertoeven." (Soerat al-Baqarah, 39) Het geloof is de sleutel tot een eeuwig leven. Ongeloof daarentegen is de voorkeur van het hart om eeuwig gesloten te blijven voor de waarheid. Het eeuwige karakter van het Paradijs en de Hel berust op de intentie en de richting van de persoon in deze wereld. De reden waarom de bewoners van het Paradijs eeuwige zegeningen krijgen, is omdat zij voor altijd zouden geloven; net zoals de bewoners van de Hel (zoals in de verzen wordt vermeld) het karakter bezitten dat, indien zij naar de wereld zouden worden teruggestuurd, zij datzelfde ongeloof zouden voortzetten. Allah de Verhevene heeft de mensen verstand gegeven, profeten gezonden en de waarheid en de leugen uiteengezet. Het geloof is de kostbaarste deugd die de mens met zijn vrije wil kiest. Moge Allah de Verhevene onze harten op de waarheid vastleggen en ons niet af laten wijken van de geloofsovertuiging van Ahloes-Soennah wal-Djama'ah. Met groeten en gebeden.

Question 21

Bestaat de Kerstman?

Accepted Answer

Mijn kind, volgens de islamitische geloofsovertuiging is de figuur van de Kerstman geen echt wezen; het bestaat slechts uit een culturele legende. De basis van het islamitische geloof is tawhid, oftewel de eenheid van Allah. In de islam is het alleen Allah die voorziening schenkt, gebeden hoort en in behoeften voorziet. De Heilige Koran drukt deze situatie als volgt uit: "Alles wat in de hemelen en op aarde is, vraagt Hem. Elk moment is Hij bezig met scheppen" (Soerah Ar-Rahman, Vers 29). Daarom is de figuur van een "Kerstman" die cadeautjes brengt aan kinderen, stiekem hulp biedt of waarvan wordt aangenomen dat hij een heilige kant heeft, een fictie die in strijd is met de geloofsprincipes van de islam. Als moslims moeten we onze kinderen leren dat voorziening en zegeningen alleen van Allah komen, en dat het verrichten van goede daden niet alleen in bepaalde perioden van het jaar hoeft, maar altijd en rechtstreeks omwille van Allah moet worden gedaan als een daad van aanbidding. Kort samengevat is dit personage slechts een sprookjesheld en heeft het geen plaats in het islamitische geloof. Het is het juist om onze kinderen de prachtige ethiek en ware waarden van de islam te leren in plaats van dergelijke legenden.

Question 22

In welke gevallen is de knieling van de vergetelheid (Sahw Sajda) vereist en hoe wordt deze uitgevoerd?

Accepted Answer

Beste broeder, volgens de hanafietische rechtsschool is de knieling van de vergetelheid (Sahw Sajda) een compenserende knieling die verplicht (wajib) wordt wanneer een van de zuilen (fard) van het gebed door vergetelheid of een fout wordt vertraagd, of wanneer een van de verplichte elementen (wajib) wordt weggelaten of vertraagd. Bij opzettelijke fouten of het weglaten van een zuil kan de knieling het gebed niet redden; het gebed moet worden herhaald. Het weglaten van sunnah-handelingen vereist geen knieling van vergetelheid. 1. Wanneer is het vereist? - Weglating van een wajib: bijv. het vergeten van de Fatiha of de extra soera, of opstaan zonder de eerste zitting (qa'dah) bij een gebed met vier eenheden. - Vertraging van een wajib: bijv. het uitstellen van het opstaan naar de derde eenheid door extra gebeden na de Tachahhud. - Vertraging van een fard: bijv. aarzelen voor de buiging (ruku). - Herhaling van een fard: bijv. per ongeluk twee keer buigen of drie keer knielen in één eenheid. 2. Hoe wordt het uitgevoerd? Volgens de hanafietische school: 1. In de laatste zitting wordt alleen de "Tachahhud" gereciteerd. 2. Na de Tachahhud wordt alleen naar rechts gegroet. 3. Men zegt "Allahu Akbar", voert de knieling uit en zegt drie keer "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. Men gaat zitten met "Allahu Akbar" en voert de tweede knieling uit. 5. Na de tweede knieling gaat men zitten en reciteert men Tachahhud, Salli-Barik en Rabbana. 6. Het gebed wordt beëindigd door naar rechts en links te groeten. Basis (Sunnah): Dit is een praktijk vastgesteld door de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem). Hij zei: "Als een van jullie twijfelt in zijn gebed en niet weet hoeveel eenheden hij heeft gebeden, laat hem dan uitgaan van wat hij zeker weet en het gebed voltooien. Laat hem daarna twee knielingen maken voor de groet." (Muslim, Masajid, 88). Moge Allah onze gebeden accepteren.

Question 23

Wat zijn de regels voor het gebed tijdens een reis (safar) en devoorwaarden om het in te korten?

Accepted Answer

In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Beste broeder, onze Verheven Heer heeft verlichting in onze godsdienst vastgesteld en een speciale gunst geschonken aan Zijn dienaren die op reis zijn. in de Edele Koran wordt gezegd: “En wanneer jullie reizen op de aarde, rust er geen zonde op jullie als jullie het gebed verkorten.” (Soerah An-Nisa, 4:101) Onze Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) heeft ook aangegeven dat het inkorten van het gebed tijdens een reis een geschenk van Allah is en zei: “Accepteer deze liefdadigheid die Allah jullie heeft gegeven” (Moeslim, Moesaefirin, 4). Volgens de Hanafi-wetschool zijn de gebedsregels en de voorwaarden voor inkorting tijdens een reis (safar) als volgt: 1. Voorwaarden van de Reis (Safar): Afstandsvereiste: De afstand tussen de vertrekplaats en de bestemming moet minstens 90 km zijn (klassiek uitgedrukt als een reis van 3 dagen). Duurvereiste: Men moet de intentie hebben om minder dan 15 dagen op de bestemming te blijven. Als men 15 dagen of langer blijft, eindigt de reisstatus bij aankomst op de bestemming. Het passeren van de grenzen: Om de reisregels te laten ingaan, is het vereist dat men het woongebied (de stadsgrenzen/uitgang) van de plaats waar men zich bevindt heeft verlaten. 2. Regels en Uitvoering van de Gebeden: Verplichte (Fard) Gebeden van 4 Rakaat: De verplichte gebeden van Dhuhr, Asr en Isha worden als 2 rakaat verricht. Volgens de Hanafi-wetschool is het inkorten (qasr) van het gebed tijdens de reis geen concessie, maar verplicht (wajib). Bewust 4 rakaat bidden is makruh (afkerenswaardig). Gebeden die niet worden ingekort: Het ochtendgebed (Fajr - 2 rakaat), het avondgebed (Maghrib - 3 rakaat) en het Witr-gebed (3 rakaat) worden exact zo verricht, zonder inkorting. Sunnah-gebeden: Als er haast is door de reis, vermoeidheid of onveiligheid, kunnen de nafile/sunnah-gebeden buiten de verplichte gebeden worden overgeslagen. Als er echter op de verblijfplaats tijd en veiligheid is, wordt het als goed beschouwd om de sunnahs te bidden. Moge Allah jullie aanbiddingen accepteren en jullie reizen veilig maken.

Question 24

Wat zijn de verplichte (farz) en aanbevolen (sunnah) handelingen van de rituele lichaamsreiniging (ghusl)?

Accepted Answer

En vrede zij met u, mijn beste broeder. Moge Allah onze aanbidding en reinheid accepteren. Volgens de Hanafi-wilsbeschikking zijn de verplichtingen en soennahs van de ghusl (grote rituele wassing) als volgt: De Verplichtingen van de Ghusl (Het zijn er 3): 1. Water in de mond nemen (Mazmaza): De binnenkant van de mond grondig spoelen met water, zodanig dat het tot de keel reikt. 2. Water in de neus opsnuiven (Istinshaq): Water tot in de neusgaten opsnuiven en reinigen. 3. Het gehele lichaam wassen: Het hele lichaam van hoofd tot teen wassen, zodat er geen plekje zo groot als een speldenknop droog achterblijft. Bron: De Verheven Allah zegt in de Edele Koran: "En als jullie in een staat van onreinheid (janabah) zijn, reinig jezelf dan (was je)." (Soerah Al-Ma'idah, 5:6). Omdat de binnenkant van de mond en de neus ook als buitenkant van het lichaam worden beschouwd, is het in de Hanafi-madhhab verplicht om deze te wassen. De Soennahs van de Ghusl: 1. De intentie (niyyah) voor de ghusl maken en beginnen met de "Besmalah" (In naam van Allah). 2. Eerst de handen en de schaamdelen wassen, en eventueel vuil op het lichaam verwijderen. 3. Vóór de ghusl een volledige ablutie (wudu) verrichten, net zoals voor het gebed. 4. Water achtereenvolgens over het hoofd, de rechterrechterarm/schouder en de linkerschouder gieten, en het lichaam telkens driemaal wassen. 5. Het lichaam wrijven bij het voor het eerst gieten van water. 6. Als er water verzameld wordt op de plek waar men zich wast, de voeten als laatste wassen. Bron: Onze moeder Aisha (moge Allah tevreden over haar zijn) heeft overgeleverd dat de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) de grote wassing in deze volgorde en op deze manier verrichtte (Bukhari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Moge Allah ons schenken om als een reine dienaar, gezuiverd van alle materiële en spirituele onreinheden, tot Hem te keren.

Question 25

Wat zijn de oorzaken die de mens tot misleiding leiden?

Accepted Answer

In de naam van Allah, de Meest Barmhartige, de Meest Genadevolle. Beste broeder, Een van de grootste gevaren voor de mens in de wereldse beproeving is "misleiding" (gurûr) en het afwijken van de waarheid. De belangrijkste oorzaken die islamitische geleerden in het licht van de Edele Koran en de edele Soenna hebben vastgesteld die de mens tot misleiding leiden, zijn de volgende: 1. Bezweken voor de aantrekkingskracht van het wereldse leven De vergankelijke genot van de wereld als permanent beschouwen en het hiernamaals vergeten is de grootste oorzaak van misleiding. Koranvers: "O mensen! Waarlijk, de belofte van Allah is waar. Laat het wereldse leven jullie vooral niet bedriegen..." (Soerat Fâtir, 35:5) 2. De vallen en fluisteringen van Satan Wanneer Satan de mens tot het kwaad aanzet, laat hij dit soms verfraaid lijken, en soms leidt hij de mens naar een vals gevoel van zekerheid door te zeggen: "Allah vergeeft het toch wel." Koranvers: "...En laat de grote bedrieger (Satan) jullie niet over Allah bedriegen." (Soerat Loekmân, 31:33) 3. Het volgen van de begeerten van de ziel (Hawâ) Het plaatsen van iemands eigen grillen en egoïstische verlangens boven de waarheid verblindt zijn inzicht en leidt hem tot misleiding. Koranvers: "Heb jij degene gezien die zijn eigen begeerte tot zijn god heeft genomen?..." (Soerat Al-Djasjiyah, 45:23) 4. Tûl-i Emel (Eindeloze wereldse verlangens en het uitstellen van berouw) De dood als veraf beschouwen en goede daden uitstellen met de gedachte "Ik ben immers nog jong, ik zal later berouw tonen" is een grote mate van roekeloosheid en misleiding. Hadith: Onze Profeet (s.a.w.) heeft gezegd: "De verstandige is degene die zijn ziel ter verantwoording roept en werkt voor wat na de dood komt. De onbekwame daarentegen is degene die de begeerten van zijn ziel volgt en valse hoop (op vergeving) van Allah koestert." (Tirmidhie, Qiyâmah, 25) 5. Onwetendheid (Djahl) en wegblijven van kennis Een persoon die de geboden en verboden van zijn religie niet leert, kan niet onderscheiden wat goed en wat fout is, en raakt misleid door het onware voor waar aan te zien. Kortom; de basis van misleiding ligt in het vergeten van Allah, de dood en het hiernamaals, en het volgen van de ziel en Satan. Moge onze Heer ons mensen maken die begiftigd zijn met inzicht en wijsheid, en ons beschermen tegen de misleidingen van onze ziel en Satan. Amin.

Question 26

Wanneer wordt het Duha-gebed (Kuşluk) verricht en wat is de verdienste ervan?

Accepted Answer

Mijn beste kind, het Duha-gebed is een zeer gezegend vrijwillig gebed dat wordt verricht als teken van onze dankbaarheid aan onze Heer. Volgens de principes van de hanafietische rechtsschool is de informatie over dit gebed als volgt: Wanneer is de tijd? De tijd voor het Duha-gebed begint ongeveer 45-50 minuten na zonsopgang (nadat de karahet-tijd is verstreken) en duurt tot ongeveer 10-15 minuten voor het middaggebed (Dhuhr). Volgens de hanafietische rechtsgeleerden is het meest deugdzame moment voor dit gebed wanneer een kwart van de dag is verstreken, oftewel wanneer de zon hoog aan de hemel staat. Hoeveel rak'ats worden er gebeden? Dit gebed wordt verricht met minimaal 2 rak'ats. Volgens de hanafietische school is het meest deugdzame om 4 rak'ats te bidden; wie echter wil, kan tot 8 of 12 rak'ats bidden. Wat is de verdienste? Onze Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) kondigde aan dat dit gebed de aalmoes (sadaqa) vervangt die voor elk gewricht van ons lichaam moet worden gegeven. In een hadith staat: "Ieder van jullie moet dagelijks een aalmoes geven voor elk van zijn gewrichten... De twee rak'ats die op het tijdstip van Duha worden gebeden, vervangen dit alles." (Muslim, Musafirin, 84). Bovendien verklaarde de Boodschapper van Allah dat de zonden van degenen die dit gebed verrichten worden vergeven, zelfs als ze zo talrijk zijn als het schuim van de zee, en dat dit het gebed is van de "awwabin" (degenen die zich veelvuldig tot Allah wenden). (Tirmidhi, Witr, 15). Moge de Heer uw gebeden en smeekbeden in Zijn aanwezigheid accepteren.

Question 27

Vraag: Kunt u de zuilen van het geloof uitleggen?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, moge onze Heer onze harten verlichten met het licht van het geloof en ons standvastig houden op het rechte pad. We kunnen de zuilen van het geloof, die de basis vormen van de islamitische religie, samenvatten in het licht van het Maturidi-begrip, de theologische lijn van de Hanafi-school, en onze klassieke rechtsbronnen als volgt: Geloof, in letterlijke zin, betekent bevestigen, vertrouwen en zich onderwerpen. In technische termen betekent het met het hart bevestigen en met de tong belijden van de openbaringen die de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) van Allah heeft gebracht, met de zekerheid dat ze van Hem afkomstig zijn. De Zes Zuilen van het Geloof Zoals aangegeven in de Heilige Koran (Soera Al-Baqarah, 285; Soera An-Nisa, 136) en de beroemde hadith bekend als de Hadith van Jibril, zijn er zes zuilen van het geloof: 1. Geloof in Allah: Geloven in het bestaan, de eenheid van Allah, dat Hij geen gelijke of gelijke heeft, en dat Hij alle perfecte eigenschappen bezit. 2. Geloof in de Engelen: Geloven in de lichtwezens die door Allah uit licht zijn geschapen, die geen zonden begaan en die Hem alleen aanbidden. 3. Geloof in de Heilige Boeken: Geloven in de boeken die Allah aan Zijn profeten heeft geopenbaard. De Koran is het laatste van deze boeken en is niet vervalst. 4. Geloof in de Profeten: Geloven in de boodschappers die door Allah zijn gekozen om de mensheid te leiden. De eerste profeet was Adam (vrede zij met hem) en de laatste was Mohammed (vrede zij met hem). 5. Geloof in de Dag des Oordeels: Geloven dat het Uur van het Oordeel zal aanbreken, dat de mensen zullen worden opgewekt en berecht, en dat het Paradijs en de Hel reëel zijn. 6. Geloof in het Goddelijk Decreet (Qadar) en het Lot: Geloven dat al het goede en het kwade gebeurt volgens Allah's kennis, wil en schepping. Klassieke Bronnen en de Hanafi-school Het werk Al-Fiqh Al-Akbar van Imam Abu Hanifa is onze primaire bron over dit onderwerp. De aard van het geloof in de rechtsbronnen van de Hanafi-school wordt als volgt behandeld: De Zuilen van het Geloof: Volgens Hanafi-geleerden is de kern van het geloof "bevestiging met het hart". De belijdenis met de tong is een noodzakelijke voorwaarde om als moslim in de wereld behandeld te worden. Zoals aangegeven in de werken Al-Hidayah van Marghinani en Radd al-Muhtar (commentaar op Darr al-Mukhtar) van Ibn Abidin, is voor iemand die geen excuus heeft zoals stomheid, de belijdenis van zijn geloof met de tong een voorwaarde voor de toepassing van wereldse oordelen. Relatie tussen Daad en Geloof: Volgens de Hanafi-school is de daad (amel) geen deel (zuil) van het geloof. Daarom verlaat een moslim de islam niet, zelfs als hij tekortschiet in zijn aanbiddingsdaden, maar wordt hij beschouwd als een zondige gelovige. Dit is een van de belangrijkste punten van verschil met de Shafi'i- en Maliki-scholen. Volgens hen is de daad een deel van de volmaaktheid van het geloof, en kan het geloof toenemen of afnemen. Voor Hanafieten neemt de kern van het geloof (de bevestiging) niet toe of af; er kunnen echter verschillen zijn in termen van zekerheid (yaqin) en kracht. Korte Bespreking van Juridische Verschillen Over de zuilen van het geloof (de zes vereisten) zijn alle soennitische scholen (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) het eens. Het belangrijkste verschil betreft de definitie van geloof en of de daad al dan niet bij het geloof wordt inbegrepen. Zoals aangegeven door Imam Nawawi, een vooraanstaand geleerde van de Shafi'i-school, in zijn werk Al-Majmu, beschouwen de Shafi'ieten de daad als een deel van het geloof; daarom neemt volgens hen "het geloof toe met aanbidding en neemt het af met zonde". De Hanafieten, daarentegen, beschouwen het geloof als een onwrikbare bevestiging en stellen dat de essentie ervan niet verandert. Met groeten en gebeden." eden." eten en gebeden." eten en gebeden." en gebeden." groeten en gebeden." den." eden." den." den." ." den.

Question 28

Dit is een verzoek om droomuitleg. Interpreteer dit volgens islamitische bronnen (Ibn-i Sirin, Nablusi, enz.) op een gunstige manier, met een taal van blijde tijdingen en waarschuwingen. Geef spiritueel advies aan de dromer. Vermijd absolute taal (zeg Allahu a'lem). De dromer zag: Een menigte zien in een droom en zien dat ik ruzie heb met mijn oudere broer.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Beste broeder, moge je droom gezegend zijn. We kunnen deze droom die je hebt gezien als volgt interpreteren volgens de methoden van islamitische geleerden (zoals Ibn-i Sirin en Nablusi) en de discipline van de Hanifi-school: Het zien van een menigte in een droom duidt meestal op het goede, overvloed en aanzien in de samenleving. Een menigte kan voor de dromer duiden op de verruiming van het levensonderhoud of de spirituele steun die hij van zijn omgeving zal ontvangen. Hoewel het zien van een ruzie met je oudere broer op het eerste gezicht verontrustend kan lijken, wordt een ruzie in een droom in de wetenschap van droomuitleg meestal geïnterpreteerd als solidariteit in het echte leven, liefde en de versterking van de onderlinge band. Deze twist met je broer duidt er eigenlijk op dat je een voordeel van hem zult ontvangen, dat hij je de hand zal reiken bij een probleem of dat jullie het over een bepaald onderwerp eens zullen worden. Met andere woorden, deze droom heeft een boodschap van blijde tijding dat de band tussen jullie verder zal worden versterkt. Spirituele Adviezen: 1. Onderhoud de Familiebanden (Sila-i Rahim): Onze Profeet (v.z.m.h.) zei: "Degene die de familiebanden verbreekt, zal het Paradijs niet binnengaan" (Bukhari). Houd je banden met je broer en andere familieleden altijd sterk en probeer eventuele grieven weg te nemen. 2. Wees Geduldig: Een droom over een menigte kan soms ook wijzen op een toename van wereldse drukte. Klamp je in dit proces vast aan je aanbiddingen en bewaar je rust. 3. Geef Sadaka (Aalmoezen): Het zou goed zijn om een kleine aalmoes te geven met de intentie om het goede van je droom te vergroten en mogelijke problemen af te wenden. Onthoud dat dromen tekenen zijn en niet de absolute bepalers van ons leven. Alles gebeurt met de wil van Allah. Allahu a'lem (Allah weet het het beste).

Question 29

Vraag: Welke smeekbeden (dua's) worden er gelezen tijdens het ochtendgebed (Fajr)?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, Beste broeder, moge Allah jouw aanbiddingen accepteren. Het ochtendgebed is een gezegende aanbidding die de gelovige, zowel door middel van de sunnah als de verplichting (fard), in staat stelt de dag met rust te beginnen. Volgens de jurisprudentie (fiqh) van de Hanafi-wetschool (bijvoorbeeld al-Hidayah van al-Marghinani en Radd al-Muhtar van Ibn Abidin) zijn de smeekbeden die tijdens het ochtendgebed worden gelezen en de volgorde daarvan als volgt: 1. Bij de Start van het Gebed: Na het uitspreken van de openingstakbier (Ifstitah) wordt in stilte de Subhanaka-dua gelezen. (In de Hanafi-wetschool is het lezen van Subhanaka een sunnah.) Vervolgens worden de Euzu en Besmele uitgesproken, waarna Surah al-Fatihah en een zamm-i surah (een hoeveelheid verzen uit de Koran of een korte surah) worden gelezen. 2. In de Ruku en de Prostraties (Sujud): In de ruku wordt minstens drie keer "Subhana rabbiya al-azim" gezegd, en in de prostraties eveneens minstens drie keer "Subhana rabbiya al-a'la". 3. Bij het Opstaan uit de Ruku (Qawmah): Wanneer de imam en degene die alleen bidden opstaan uit de ruku, zeggen zij "Sami'allahu limen hamidah", en wanneer zij volledig rechtop staan, zeggen zij "Rabbana lakal-hamd". 4. Kwestie van de Qunut-dua's (Meningsverschil tussen de Wetscholen): Volgens de Hanafi-wetschool wordt de Qunut-dua niet voortdurend gelezen in verplichte gebeden (behalve in het Witr-gebed). Alleen wanneer moslims te maken krijgen met een algemene ramp (nazilah), mag de imam na de ruku de Qunut lezen. In de Shafi'i-wetschool daarentegen is het sunnah om de Qunut-dua te lezen in de tweede rak'ah van het verplichte ochtendgebed na het opstaan uit de ruku. In de Hanafi-wetschool wordt het dagelijks regelmatig lezen van Qunut in het ochtendgebed als makruh beschouwd. 5. Aan het Einde van het Gebed (Tahiyyat): Aan het einde van elke twee rak'ahs en bij de laatste zitting wordt At-Tahiyyat gelezen. Bij de laatste zitting worden bovendien de Salli-Barik-dua's, Rabbana atina en Rabbana-ghfirli gelezen, waarna de salam wordt gegeven. Na het gebed wordt, in overeenstemming met de sunnah van de Profeet (vrede zij met hem), de tasbih verricht: 33 maal Subhanallah, 33 maal Alhamdulillah, 33 maal Allahu Akbar, en het wordt afgesloten met een dua. Ik wens je een gezegende en vruchtbare dag toe. Vergeet ons niet in je dua's.

Question 30

Vraag: Welke smeekbeden moeten worden gelezen tijdens het avondgebed (Maghrib)?

Accepted Answer

As-salamu alaykum wa rahmatullah, Beste broeder, de smeekbeden die tijdens het avondgebed worden gelezen, variëren op basis van de zuilen (arkan) en soennahs van het gebed. Zoals vermeld in de gezaghebbende fiqh-bronnen van de Hanafi-wetschool, zoals al-Hidayah en Ibn Abidin's Radd al-Muhtar, is de verrichting van het Maghrib-gebed en de smeekbeden die daarbij worden gelezen als volgt: 1. Openingstakbir en Subhanaka: Bij het beginnen van het gebed wordt de takbir uitgesproken en wanneer de handen worden gevouwen, wordt in stilte de Subhanaka-smeekbede gelezen. (In de Hanafi-wetschool is het soennah om Subhanaka te lezen met de toevoeging "Wa jalla thana'uk"). 2. Fatiha en Aanvullende Soera (Zamm-i Soera): In de eerste twee rak'ahs van verplichte (fard) gebeden wordt na de Fatiha een aanvullende soera of verzen ter waarde daarvan gelezen. In de eerste twee rak'ahs van het verplichte Maghrib-gebed wordt hardop (jahr) gereciteerd, en in de derde rak'ah in stilte (khafi). In de derde rak'ah wordt alleen soera Al-Fatiha gelezen; volgens de Hanafi-wetschool wordt er in de laatste rak'ahs van verplichte gebeden geen aanvullende soera na de Fatiha gelezen. 5. Glorificaties bij Ruku en Sujud: Tijdens de ruku zegt men minstens drie maal "Subhana Rabbiyal-Azim", en tijdens de sujud zegt men eveneens minstens drie maal "Subhana Rabbiyal-A'la". 4. Tashahhud (At-Tahiyyat): At-Tahiyyat wordt gelezen aan het einde van twee rak'ahs (de eerste zit) en aan het einde van het gebed (de laatste zit). In de laatste zit is het volgens de Hanafi-wetschool bovendien soennah om na de Tashahhud de gebeden Allahumma Salli en Allahumma Barik, evenals de smeekbeden Rabbana atina en Rabbanaghfirli te lezen. 5. Na het Gebed (Tasbihat en Smeekbede): Na de salam van het gebed zegt men driemaal "Astaghfirullahal-Azim wa atubu ilayh" en leest men de smeekbede "Allahumma antas-salam wa minka's-salam tabarakta ya dhal-jalali wal-ikram". Vervolgens wordt de tasbihat verricht door elk 33 maal Subhanallah, Alhamdulillah en Allahu Akbar te zeggen, waarna de handen worden geheven voor een smeekbede. Kwestie van Meningsverschil (Ikhtilaf): In de Shafi'i-wetschool wordt het lezen van de Salli-Barik-smeekbeden bij de laatste zit beschouwd als verplicht (fard), terwijl dit in de Hanafi-wetschool een soennah is. Bovendien wordt de Qunut-smeekbede bij de Shafi'i's alleen in het ochtendgebed gelezen, terwijl in de Hanafi-wetschool (volgens Abu Hanifa en Imam Abu Yusuf) de Qunut-smeekbede nergens anders dan in het Witr-gebed wordt gelezen. Moge Allah jouw aanbiddingen accepteren. Met vrede en dua.