Question 1

¿Es haram el interés de los bancos estatales?

Accepted Answer

Mi querido hermano, Como musulmán seguidor de la escuela Hanafi, me gustaría responder a su pregunta sobre los intereses aplicados por los bancos estatales a la luz del Corán y la Sunnah. En el Islam, el interés (riba) está estrictamente prohibido (haram). En el Sagrado Corán, muchos versículos ordenan evitar el interés. Por ejemplo, en la Sura Al-Baqara, verso 275, se dice: "Allah ha permitido el comercio y ha prohibido el interés." El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también ha maldecido en sus hadices a quienes reciben, dan, escriben y atestiguan el interés. Esta regla general se aplica también a los intereses aplicados por los bancos estatales. En la escuela Hanafi, no hay ninguna discrepancia en que el interés es haram. Aunque el funcionamiento de los bancos estatales pueda parecer una actividad comercial, no se considera lícito debido a que obtienen ingresos por intereses. Por lo tanto, según la escuela Hanafi, es haram tomar dinero prestado con interés de los bancos estatales o prestar dinero con interés. Se recomienda a quienes realizan este tipo de transacciones que se orienten hacia medios lícitos (halal) en la medida de lo posible. Le deseo éxito en sus pasos para obtener la complacencia de Allah.

Question 2

¿Cuáles son los pecados que el Profeta (la paz sea con él) ha maldecido?

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Los pecados que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha maldecido son transgresiones graves que requieren ser alejados de la misericordia de Allah. Tales acciones perturban la paz tanto del individuo como de la sociedad. Según la escuela Hanafi, estos pecados son haram (prohibidos) y deben evitarse. Algunos de los pecados maldecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta son: Asociar copartícipes con Allah (Shirk): Adorar a otros que no sea Él o atribuirle socios es el pecado más grande. (Surah An-Nahl, Versículo 105) Maltratar a los padres y desobedecerles: Lastimarlos, despreciarlos o rebelarse contra ellos se encuentra entre los pecados mayores. (Surah Al-Isra, Versículo 23) Matar injustamente: Quitar una vida es uno de los crímenes más graves ante Allah. (Surah Al-Ma'idah, Versículo 32) Consumir y dar interés (Riba): Las transacciones basadas en intereses causan grandes daños tanto en este mundo como en el más allá. (Surah Al-Baqarah, Versículo 275) Cometer adulterio (Zina): Este gran pecado, que afecta la honra y la castidad, corrompe la estructura moral de la sociedad. Robar: Tomar la propiedad de otros sin permiso es una transgresión de los derechos de los siervos de Allah. Falsificar testimonio: Distorsionar la verdad y acusar injustamente a otros es una gran carga. Oprimir a las personas y privarles de sus derechos: Las acciones injustas y la apropiación de los derechos de los demás son maldecidas. Decir malas palabras y difundir chismes: Las palabras que causan discordia o hieren a las personas están prohibidas (haram). Burlarse y menospreciar: Es necesario evitar acciones que generen odio y enemistad entre los musulmanes. Hacer trampa en la medida y el peso: Las acciones que van en contra del principio de honestidad en el comercio son maldecidas. (Surah Al-Mutaffifin, Versículos 1-3) Manchar la honra de otros: Calumniar a mujeres castas es un pecado muy grave. (Surah An-Nur, Versículo 23) Estos pecados son actos que atraen la ira de Allah y que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha maldecido. Un musulmán debe mantenerse alejado de tales acciones, arrepentirse y pedir perdón a Allah. Que Allah Todopoderoso nos proteja a todos de tales pecados.

Question 3

¿A qué edad comienza el registro de pecados en las personas?

Accepted Answer

Estimado hermano, El registro de pecados en las personas comienza, según la escuela Hanafi y de acuerdo con la comprensión islámica general, al alcanzar la edad de la pubertad (Baligh). Esta edad se determina generalmente alrededor de los 15 años para los hombres y también alrededor de los 15 años para las mujeres o con el inicio de la menstruación. La base fundamental de esto es el principio establecido en el Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (la paz sea con él): "Y ninguna carga llevará carga ajena." (Surah Al-Muzzammil, Versículo 8) Este versículo indica que una persona será responsable de sus propias acciones. Se considera que los niños que aún no han alcanzado la pubertad aún no tienen la madurez para asumir esta responsabilidad. Un Hadiz del Profeta (la paz sea con él) también dice: "La pluma ha sido levantada para tres: para el durmiente hasta que despierte, para el loco hasta que recupere la razón, y para el niño hasta que alcance la pubertad." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22) Este Hadiz indica claramente que la pubertad es un punto de inflexión en términos de registro de pecados y recompensas. Por lo tanto, una persona no será responsable de los errores o pecados cometidos antes de alcanzar la pubertad y la edad de responsabilidad. Sin embargo, después de alcanzar la pubertad, será responsable tanto de las recompensas como de los pecados. Que Allah te proteja.

Question 4

¿Cuáles son los siete pecados capitales (kebair)?

Accepted Answer

Por supuesto, le informaré sobre los pecados capitales (kebair) a la luz del Corán y la Sunnah, de acuerdo con la escuela de pensamiento Hanafi. Los pecados capitales son aquellos que Allah ha prohibido explícitamente y para cuya comisión se ha prometido un castigo severo. Son actos con consecuencias más graves que los pecados menores. Aunque existen diferentes opiniones entre los eruditos sobre el número de pecados capitales, los siete pecados capitales más conocidos y generalmente aceptados son los siguientes: 1. Shirk (asociar copartícipes) con Allah: Atribuirle socios a Allah es el pecado más grande y el único que no se perdona. El Corán dice: "En verdad, Allah no perdona que se Le asocien copartícipes; pero perdona lo que es menos que eso a quien Él quiere." (Surah An-Nisa, 48) 2. Matar a una persona: Matar a una persona injustamente es uno de los pecados más grandes en el Islam. Hay advertencias severas al respecto en el Corán. 3. Practicar la magia (hechicería): La magia se considera un pecado capital tanto para quien la practica como para quien la encarga. 4. No realizar la oración (Salah): La oración es uno de los pilares fundamentales del Islam. Abandonar la oración sin una excusa válida se considera uno de los pecados capitales. 5. Cometer adulterio (Zina): El adulterio, una relación ilícita, es uno de los pecados capitales que causan graves daños tanto al individuo como a la sociedad. 6. Robar: Tomar la propiedad de otra persona injustamente es uno de los pecados capitales prohibidos en el Islam. 7. Falsificar un testimonio: Dar un testimonio falso socava la justicia y se considera un acto de pecado capital. Estos son solo algunos de los pecados capitales. Muchos otros pecados capitales se mencionan en el Corán y la Sunnah. Lo importante es evitar estos pecados y esforzarse por obtener la complacencia de Allah. Rezo a Allah, el Altísimo, para que nos proteja a todos de los pecados capitales.

Question 5

¿Es lícito comerciar con alguien que obtiene ingresos por medios ilícitos?

Accepted Answer

Y aleykümselam ve rahmetullahi ve berekatüh. La cuestión de si es lícito comerciar con alguien que obtiene ingresos por medios ilícitos depende principalmente de la fuente de los ingresos ilícitos y de la naturaleza del comercio. Según la escuela Hanafi, la compraventa de bienes cuya ilicitud ha sido confirmada no es lícita. Sin embargo, si la fuente de los bienes obtenidos por medios ilícitos por una persona es dudosa o si es una mezcla de ilícito y lícito, la situación puede diferir. Si una persona gana dinero por medios ilícitos pero compra y vende bienes lícitos con ese dinero, puede no haber ningún problema en la compraventa siempre que el bien en sí no sea ilícito. Sin embargo, esto no significa que la persona esté legitimando sus ingresos ilícitos. El Sagrado Corán dice: "¡Creyentes! No consumáis vuestros bienes entre vosotros de forma ilícita, sino que sea mediante comercio mutuo consentido. Y no os matéis unos a otros. Alá es Misericordioso con vosotros." (Corán, Sura An-Nisa, 24:29). Este verso prohíbe todo tipo de ganancias injustas y establece que el comercio lícito debe ser por consentimiento mutuo. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) también dijo muchos hadices sobre la necesidad de evitar las ganancias ilícitas. Por ejemplo, dijo: "Quien obtenga bienes ilícitos, incluso si los dona, no le será aceptado, y lo que quede de él será para el Infierno." (Ibn Majah, Comercio, 4). Este hadiz es una advertencia importante sobre el estado de las ganancias ilícitas y lo que se obtiene de ellas. Por lo tanto, se debe tener cuidado al comerciar con alguien que obtiene ingresos por medios ilícitos. Si el objeto del comercio es ilícito (como la venta de alcohol) o si la mayor parte de los ingresos de la persona son ilícitos y esto se refleja en su comercio, entonces comprar o venderle bienes a esa persona puede no ser lícito según la escuela Hanafi. Sin embargo, incluso si la persona tiene ingresos dudosos, si le está vendiendo un bien lícito y usted no está seguro de la ilicitud de este bien, es importante investigar cuidadosamente y disipar las dudas. En resumen, no es lícito en absoluto comprar un bien cuya fuente de ingresos es ilícita a alguien que obtiene ingresos ilícitos. Si la fuente de sus ingresos es dudosa, debe asegurarse de que el bien que va a comprar sea lícito. Lo más virtuoso es mantenerse alejado de las personas de quienes se sospecha que obtienen ingresos ilícitos. Que Alá Todopoderoso nos guíe a todos en cuanto a lo lícito y lo ilícito.

Question 6

¿Podrían proporcionar información sobre el árbol genealógico y el orden de aparición de los profetas?

Accepted Answer

Sí, puedo proporcionar información sobre el árbol genealógico y el orden de aparición de los profetas a la luz del Corán y la Sunnah. Los profetas del Islam son mensajeros enviados por Allah a la humanidad. Según el Corán, todos los profetas forman una cadena que comienza con Adán y termina con Jesús. Esta cadena también se aborda en el versículo "Ciertamente, Allah es Quien mejor conoce la verdad y el más sabio" (Corán 13:7). El orden de aparición de los profetas, según las fuentes del Corán y los Hadices, es el siguiente: 1. Adán: El primer ser humano y el primer profeta. 2. Noé: El profeta que salvó a la humanidad después del gran diluvio. 3. Abraham: El primer hombre en aceptar un solo Dios y el fundador del monoteísmo. 4. Lot: El sobrino de Abraham y el profeta que advirtió sobre las ciudades de Sodoma y Gomorra. 5. Jetro: El profeta enviado al pueblo de Madián. 6. Harún: El hermano y ayudante de Moisés. 7. Moisés: El profeta que salvó al pueblo judío de Egipto. 8. David: Rey y profeta. 9. Salomón: Rey y profeta. 10. Elías: El profeta que mostró un poderoso milagro. 11. Eliseo: El ayudante y profeta de Elías. 12. Jonás: El profeta que advirtió a la ciudad de Nínive. 13. Zacarías y Juan: Profetas considerados ancestros de Jesús por los cristianos. 14. Jesús: El profeta en el que se basa la creencia cristiana en el Mesías. 15. Mahoma: El fundador de la religión del Islam y el último profeta. Esta es una lista breve de los profetas aceptados según las fuentes del Corán y los Hadices. Además, el Corán (6:84-86) menciona: "Y a cada nación le enviamos un mensajero", lo que indica la existencia de más profetas.

Question 7

¿Cuál es la importancia de la intención en el Islam?

Accepted Answer

En el Islam, la intención es el alma de cada adoración y acto, y es la fuente de recompensa y aceptación.

Question 8

¿Por qué decimos 'Subhanallah' cuando ocurre algo inesperado?

Accepted Answer

Estimado hermano, Decir 'Subhanallah' cuando nos encontramos ante una situación inesperada significa glorificar a Allah Todopoderoso, exonerándolo de toda imperfección, y reconocer Su poder infinito. Las razones principales por las que esta invocación se utiliza en momentos de asombro, según la escuela Hanafi y la tradición islámica general, son las siguientes: 1. Expresar asombro y admiración: El creyente, al enfrentarse a un evento inesperado, recuerda que este suceso ocurrió por decreto de Allah. Expresa su admiración por el arte y el poder de Su creación diciendo: '¡Subhanallah! Allah es el más grande, está lejos de toda imperfección'. 2. Seguir la Sunnah: Nuestro amado Profeta (la paz sea con él) reaccionaba diciendo 'Subhanallah' en situaciones que le sorprendían o asombraban. En una ocasión, al encontrarse con Abu Hurayrah, quien dudaba por estar en estado de impureza ritual, el Profeta (la paz sea con él) dijo asombrado: '¡Subhanallah! El creyente nunca se contamina (impuro)' (Bukhari, Gusul 23; Muslim, Hayz 115). 3. Recordar a Allah: El Sagrado Corán dice: 'Todo lo que está en los cielos y en la tierra glorifica a Allah' (Sura Al-Hashr, 1). Decir esta glorificación ante una situación inesperada es una señal de que el siervo sabe que está bajo la vigilancia de Allah en todo momento. En resumen, decir 'Subhanallah' ante un evento es tanto una expresión de asombro como un medio para transformar ese momento en recuerdo y adoración. Que Allah nos haga siempre de entre Sus siervos que Le recuerdan.

Question 9

¿Alá perdona a quien Él quiere o a quien lo merece?

Accepted Answer

Querido hermano, según la creencia islámica, y especialmente según la escuela hanafí-maturidi, la respuesta a esta pregunta se encuentra en el punto donde la voluntad absoluta de Alá y Su sabiduría infinita se unen. Alá el Altísimo posee la soberanía absoluta y tiene la autoridad para perdonar a quien Él quiere. En el Sagrado Corán, esta verdad se expresa así: «A Alá pertenece lo que está en los cielos y en la tierra. Él perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. Y Alá es Perdonador, Misericordioso». (Al-i Imrân, 129). Sin embargo, el «querer» de Alá no es una elección arbitraria, sino que se basa en Su sabiduría infinita (hacer que cada cosa esté en su lugar correcto). Alá hace que el arrepentimiento sincero, el pesar y las buenas acciones de Su siervo sean el motivo de Su perdón. Es decir, el siervo «pide» el perdón a través del arrepentimiento y la fe, y Alá, por Su gracia, «quiere» perdonarlo. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo en un hadiz: «Nadie puede entrar al Paraíso por sus propias obras (por mérito propio). Preguntaron: ¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Alá? Él respondió: Ni siquiera yo, a menos que Alá me cubra con Su misericordia». (Muslim, Munâfiqîn, 71). En resumen, nadie puede reclamar un derecho sobre Alá diciendo: «He merecido esto». El perdón es una gracia y una voluntad de Alá. Sin embargo, Alá nos ha mostrado el camino para obtener este perdón al anunciar que perdona a quienes se arrepienten sinceramente y siguen Sus mandamientos. Que Alá nos haga estar entre aquellos a quienes Él cubre con Su misericordia.

Question 10

El mérito del Dhikr después de la oración

Accepted Answer

As-salamu alaykum, querido hermano, El Dhikr (recuerdo de Allah) después de las oraciones es una Sunnah muy valiosa que completa la atmósfera espiritual de la adoración y expresa la gratitud del siervo hacia Allah. Según la escuela Hanafí, estas invocaciones, realizadas después de la oración obligatoria (después de la oración de Sunnah final, si la hay), se consideran una Sunnah Mu'akkadah (fuertemente recomendada). Los méritos del Dhikr después de la oración se pueden resumir de la siguiente manera: 1. Perdón de los pecados: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien, después de cada oración, glorifique a Allah 33 veces (Subhanallah), Le alabe 33 veces (Alhamdulillah) y Le magnifique 33 veces (Allahu Akbar), sumarán 99. En la centésima vez dirá: 'La ilaha illallahu wahdahu la sharika lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ala kulli shay'in qadir' (No hay más dios que Allah, Único, sin asociado. Suyo es el reino y Suyo es el alabanza, y Él es Omnipotente sobre toda cosa), sus pecados le serán perdonados, aunque sean tan numerosos como la espuma del mar." (Muslim, Masajid, 146). 2. Elevación del rango espiritual: El Dhikr purifica el corazón de las preocupaciones mundanas y acerca al siervo a Allah. El Sagrado Corán dice: "¡Ciertamente, con el recuerdo de Allah los corazones encuentran la tranquilidad!" (Sura Ar-Ra'd, 28). 3. Compensación de las imperfecciones: Sirve como un medio para compensar las pequeñas negligencias e imperfecciones que pudieran haber ocurrido durante la oración. 4. Tesoro del Paraíso: Estas invocaciones son una gran recompensa y un tesoro del Paraíso para el creyente en el más allá. Cuando los pobres Muhayirun expresaron su tristeza diciendo: "Los ricos se han ido con altos rangos y beneficios eternos", el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) les aconsejó este Dhikr y les anunció que así, otros no podrían alcanzarlos (Bukhari, Adhan, 155). En resumen, el Dhikr después de la oración es una puerta para obtener enormes recompensas y purificación espiritual con poco esfuerzo. Que Allah acepte vuestras adoraciones.

Question 11

¿Han alcanzado los musulmanes adinerados los grados más altos del Paraíso?

Accepted Answer

Mi querido hermano, esta pregunta que has planteado fue dirigida al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) por los propios compañeros pobres durante la Era Dorada de la Felicidad (Asr-ı Saadet). Podemos explicar este asunto en el marco del Corán y la Sunnah de la siguiente manera: Los grados elevados en el Paraíso no dependen únicamente de la riqueza ni exclusivamente de la pobreza. La verdadera medida de los grados es la piedad (taqwa), la sinceridad (ikhlas) y buscar la complacencia de Alá. Un día, los compañeros pobres se presentaron ante el Profeta y expresaron su tristeza diciendo: '¡Oh Mensajero de Alá! Nuestros hermanos adinerados se han llevado los grados altos y las bendiciones eternas. Porque nosotros rezamos como ellos rezan, ayunamos como ellos ayunan. Sin embargo, ellos dan caridad y nosotros no podemos, ellos liberan esclavos y nosotros no podemos'. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) les enseñó las súplicas (dhikr y tasbihat) con las que podrían alcanzar las obras de adoración financiera realizadas por los ricos (Muslim, Masajid, 142). Como también enfatizan los eruditos de la escuela Hanafí, en el Islam la superioridad no se mide por la escasez o abundancia de bienes, sino por cómo se ganó esa riqueza y dónde se gastó. 1. El pobre paciente y el rico agradecido: Los eruditos islámicos han señalado que tanto el 'pobre paciente' como el 'rico agradecido' tienen un alto valor ante Alá. Un musulmán rico puede alcanzar los grados más altos gastando su riqueza en el camino de Alá (infak). Un musulmán pobre, por su parte, puede alcanzar los mismos grados teniendo paciencia con su situación y continuando con su adoración. 2. La dificultad de la rendición de cuentas: El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dio la buena noticia de que 'los pobres entrarán al Paraíso quinientos años antes que los ricos' (Tirmizi, Zuhd, 37). Esto se debe a que a los ricos les toma tiempo rendir cuentas por sus bienes. Sin embargo, después de rendir cuentas, los grados de los ricos que utilizaron su riqueza en el camino del bien pueden ser muy elevados. 3. La medida esencial es la piedad (Taqwa): En el Noble Corán se afirma: 'El más noble de vosotros ante Alá es el que más le teme (el más piadoso)' (Corán, Surah Al-Hujurat, 13). En resumen; los musulmanes adinerados alcanzan grados elevados no simplemente por ser ricos, sino si gastan sus bienes en el camino de Alá y muestran gratitud. Los musulmanes pobres, por otro lado, comparten estos grados con su paciencia y adoración. El Paraíso es el lugar donde se recompensa la generosidad de quienes tienen medios y la paciencia y sinceridad de quienes tienen recursos limitados.

Question 12

¿Qué debemos hacer si hay injusticia en la familia?

Accepted Answer

Estimado hermano, intentaremos responder amablemente a su pregunta sobre cómo se debe actuar ante la injusticia en la familia. La religión islámica otorga gran importancia a los fuertes lazos familiares, basados en el amor mutuo, el respeto y la justicia. Tanto el Sagrado Corán como la Sunnah del Profeta contienen muchos consejos y juicios al respecto. En primer lugar, cuando surge una injusticia en la familia, es necesario tener paciencia e intentar comprender la situación. Se dice: "¡Oh, creyentes! Buscad ayuda en la paciencia y en la oración. Ciertamente, Allah está con los pacientes." (Surah Al-Baqarah, versículo 153) La persona que sufre una injusticia debe primero advertir a la otra parte, de una manera que no sea hiriente, para demostrar su razón. El objetivo es corregir la situación y establecer la justicia. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Ayuda a tu hermano, ya sea opresor u oprimido." Los Compañeros preguntaron: "¡Oh, Mensajero de Allah! Ayudaremos al oprimido, pero ¿cómo ayudaremos al opresor?" Él dijo: "Lo detendrás de la opresión. Esa es tu ayuda para él." (Bukhari, Mazalim, 4) Este noble hadiz nos muestra un camino para prevenir la injusticia en la familia. Si un miembro de la familia comete una injusticia, intentar disuadirlo de tal comportamiento es el mayor bien que se le puede hacer. Si la situación no mejora mediante la conversación o las advertencias, también puede ser una solución pedir a los mayores de la familia o a alguien sabio y digno de confianza que actúe como mediador, de acuerdo con los principios generales de la escuela Hanafí. Es un intento de resolver el asunto amistosamente a través de la mediación. No hay que olvidar que la familia es la unidad más pequeña de la sociedad. La paz y la justicia en esta unidad son de gran importancia tanto para nuestra vida en este mundo como para la otra. Allah Todopoderoso ordena a los miembros de la familia que sean justos entre sí. Que Allah le ayude en sus esfuerzos en este asunto.

Question 13

¿Cómo nos pedirá cuentas nuestro Señor el Día del Juicio?

Accepted Answer

Estimado hermano, La paz, la misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo. El Día del Juicio es un día sagrado en el que la justicia se manifestará plenamente y nadie sufrirá la menor injusticia. Según los principios de la escuela Hanafí y la creencia de Ahl as-Sunnah wal Jama'ah, Allah Todopoderoso, al pedir cuentas a Sus siervos, los cubrirá con Su gracia y misericordia, y los tratará con justicia perfecta. La naturaleza y las etapas del juicio en el Día de la Resurrección son brevemente las siguientes: 1. La entrega de los registros de obras: A los siervos se les entregarán sus registros, que contienen las buenas y malas acciones realizadas en este mundo, por su derecha o por su izquierda. El Sagrado Corán, en la Sura Al-Isra, versículos 13 y 14, dice: "Y a cada ser humano le hemos fijado su destino a su cuello. Y el Día de la Resurrección, le presentaremos un libro que encontrará abierto. "¡Lee tu libro! Hoy, tú mismo bastas como contador." 2. Al-Mizán (La Balanza): Se instalarán balanzas de justicia para pesar las obras. Aquellos cuyas buenas acciones pesen más alcanzarán la salvación eterna. La Sura Al-A'raf, versículos 8 y 9, dice: "Ese día, la balanza será la verdad. Aquellos cuyas balanzas pesen más, esos serán los triunfadores. Y aquellos cuyas balanzas pesen menos, esos son los que han perdido sus almas, porque negaban Nuestros signos." 3. El interrogatorio y la rendición de cuentas: En los hadices, que son las fuentes principales de la escuela Hanafí, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) informó cómo será el juicio: "Ningún siervo será movido de su lugar el Día de la Resurrección hasta que se le pregunte por cinco cosas: cómo empleó su vida, qué hizo con su conocimiento, cómo adquirió y gastó su riqueza, y cómo desgastó su cuerpo." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Para los creyentes, este juicio será como una conversación compasiva en la que Allah los recibirá en privado, les hará confesar sus pecados y los perdonará. Para los negadores y opresores, será un interrogatorio justo y severo. Solo el Señor de los mundos sabe mejor. Él es muy misericordioso y justo con Sus siervos. Que Allah facilite nuestra rendición de cuentas.

Question 14

¿Está permitido escuchar música heavy metal o rock?

Accepted Answer

Estimado hermano, En la religión del Islam y en la escuela hanafí a la que perteneces, que un asunto sea lícito (halal) o ilícito (haram) depende de su esencia, su contenido y su efecto sobre el alma humana y las obras. Esta es la regla básica en lo que respecta a la música. El veredicto sobre escuchar heavy metal o rock se evalúa según los siguientes criterios: 1. El contenido de las letras: Si las letras de la música contienen shirk (asociar copartícipes a Alá), rebeldía contra la religión o el Creador, increencia (kufr), inmoralidad, violencia o incitación al alcohol o a las drogas, no está permitido escuchar esta música. 2. El efecto en la persona: Si la música que se escucha aparta a la persona de sus actos de adoración como la oración, endurece el corazón, desencadena ira y agresividad, o aleja el alma del recuerdo de Alá, entra en el ámbito de lo haram. 3. Símbolos y temas: Los símbolos satánicos (satanistas), el pesimismo y los temas de superstición presentes en algunos subgéneros del heavy metal y el rock no son compatibles con los principios de decencia y fe del Islam. Fuentes (Versículo y Hadiz): El Sagrado Corán: En la Surah Luqmân, versículo 6, se dice con el significado de: «Y entre los hombres hay quien compra vanos discursos (lahve'l-hadîs) para extraviar del camino de Alá sin conocimiento y para tomarlo en burla...» La mayoría de los exegetas y eruditos hanafíes han considerado cualquier tipo de palabra mala y música que aleje al hombre de Alá y de sus responsabilidades dentro del ámbito de este versículo. Hadiz: El Profeta (s.a.w.) dijo: «Lo lícito es evidente...»

Question 15

¿Por qué Alá ha prohibido la relación homosexual?

Accepted Answer

Querido hermano, que la paz y la misericordia de Alá sean contigo. La pregunta que haces es valiosa para comprender la importancia que el islam otorga a la naturaleza humana (fitrah) y al orden social. Según la escuela hanafí y la jurisprudencia islámica general, podemos resumir las sabidurías fundamentales de esta prohibición de la siguiente manera: 1. Preservación de la Fitrah y del propósito de la creación Alá ha creado al ser humano, hombre y mujer, de manera que se complementen mutuamente. En el Sagrado Corán se indica que los cónyuges fueron hechos como una fuente de tranquilidad y amor el uno para el otro. La relación homosexual ha sido prohibida por considerarse contraria a esta disposición natural del ser humano (la fitrah). 2. Continuación de la descendencia y la institución familiar Uno de los objetivos fundamentales de la jurisprudencia islámica es "la preservación de la descendencia" (hifzu'n-nasl). La continuación saludable de la descendencia humana solo es posible mediante una estructura familiar legítima compuesta por un hombre y una mujer. Dado que las uniones homosexuales no sirven para la reproducción de la descendencia ni para la conservación de la estructura familiar, han sido prohibidas. 3. Purificación moral y espiritual El islam desea que el deseo se viva únicamente dentro de un marco de disciplina específica y legitimidad (nikah). En el Corán, a través del pueblo del profeta Lot, este acto ha sido calificado como "transgredir los límites" e "indecencia". Fuentes (Versículo y Hadiz): Versículo: "Y a Lot, cuando dijo a su pueblo: '¿Cometéis una indecencia que nadie en los mundos había cometido antes de vosotros? Os acercáis con deseo a los hombres en lugar de las mujeres. Sois más bien un pueblo que transgrede los límites'." (Corán, Surat Al-A'raf, 80-81) Hadiz: El Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) hizo severas advertencias sobre aquellos que cometen tales actos y ordenó abstenerse de comportamientos contrarios a la fitrah. (Tirmizi, Hudud, 24) Opinión de la escuela hanafí: Según el imán Abu Hanifa y sus discípulos, este acto es un pecado mayor y una violación de los límites establecidos por Alá. Los juristas hanafíes enfatizan que esta acción daña el tejido moral de la sociedad y contradice la sabiduría de la creación. En resumen; esta prohibición se basa en una sabiduría divina destinada a proteger la dignidad del ser humano, su estructura biologica, el futuro de su descendencia y su limpieza espiritual. Alá, con cada uno de Sus mandamientos, desea lo mejor para Su siervo.

Question 16

¿Se menciona en los hadices la oración de Uteka, es decir, la oración de los libertos?

Accepted Answer

Mi querido hijo, la "Oración de Uteka" (Oración de los libertos) por la que preguntas no se encuentra en nuestras fuentes principales de hadices (como las Kutub al-Sittah) con una cadena de transmisión auténtica proveniente del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). La gran mayoría de los eruditos del hadiz han expresado que los relatos que circulan sobre la forma de realizar esta oración y sus méritos son "mawdu'" (fabricados) o carecen de fundamento. En la jurisprudencia islámica y en la escuela hanafí a la que perteneces, para que un acto de adoración sea aceptado con un nombre y forma específicos como "sunna" o "adoración meritoria", debe basarse necesariamente en una prueba auténtica. En lugar de este tipo de prácticas infundadas e introducidas posteriormente en la religión (bid'ah), es mucho mejor y más meritorio para ti realizar oraciones voluntarias (nafilah) cuyo lugar esté fijado en el Corán y la Sunna, como el tahayyud, el duha (media mañana) o los awwabin. Que nuestro Señor no nos aparte de la sunna auténtica de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).

Question 17

¿Podría darme información sobre el árbol genealógico y el orden cronológico de los profetas?

Accepted Answer

Estimado hermano, as-salamu alaykum wa rahmatullah. Allah, el Altísimo, envió innumerables profetas desde Adán (la paz sea con él) hasta nuestro Profeta Muhammad Mustafa (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para iluminar a la humanidad y mostrar el camino de la verdad. El número de profetas mencionados en el Sagrado Corán es 25; sin embargo, según los hadices, el número total de profetas es mucho mayor (Musnad, V, 178). Según los eruditos de la escuela Hanafi y los historiadores islámicos, el árbol genealógico y el orden cronológico de los profetas son, a grandes rasgos, los siguientes: 1. Adán (el primer ser humano y primer profeta), 2. Idris, 3. Noé (considerado el segundo padre de la humanidad), 4. Hud (enviado al pueblo de 'Ad), 5. Salih (enviado al pueblo de Thamud), 6. Abraham (Jalilullah, el padre de los profetas), 7. Lot (sobrino de Abraham), 8. Ismael e Isaac (hijos de Abraham), 9. Jacob, 10. José (hijo de Jacob), 11. Job, 12. Shu'ayb (enviado al pueblo de Madyan), 13. Moisés y su hermano Aarón, 14. Dhul-Kifl, 15. David, 16. Salomón (hijo de David), 17. Elías, 18. Eliseo, 19. Jonás, 20. Zacarías, 21. Juan (hijo de Zacarías), 22. Jesús (nacido de la Virgen María sin padre), 23. Muhammad Mustafa (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él - el último profeta, el Sello de los Profetas). Además, nuestros eruditos han adoptado un enfoque cauteloso respecto a figuras como Uzair, Luqman o Dhul-Qarnayn, cuyos nombres aparecen en el Corán pero sobre cuya genealogía y cronología existen diversas opiniones. Nuestro Señor, en el Sagrado Corán, nos ordena no hacer distinciones entre los profetas: 'El Mensajero cree en lo que le ha sido revelado por su Señor, y también los creyentes. Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros y en Sus mensajeros, diciendo: No hacemos distinción entre ninguno de Sus mensajeros...' (Sura Al-Baqarah, 285). Que la misericordia y las bendiciones de Allah sean con usted. Si tiene alguna otra pregunta, estaré encantado de ayudarle.

Question 18

¿Cuál es la diferencia entre el cálculo hanafi y shafi'i para el tiempo de la oración del Asr?

Accepted Answer

Esselâmü aleyküm ve rahmetullâhi ve berekâtühû, mi estimado hermano. La diferencia fundamental entre las escuelas hanafi y shafi'i con respecto al inicio del tiempo de la oración del Asr proviene de la forma en que se toma como base la longitud de la sombra de un objeto: 1. Escuela Shafi'i (y la mayoría / Yumhûr): Excluyendo la sombra del meridiano (fay-i zevâl) que existe cuando el sol está exactamente en el cénit, el tiempo del Asr comienza en el momento en que la sombra de un objeto es igual a su propia longitud. En la jurisprudencia islámica, esto se llama "Asr-i Evvel" (Primer Asr). 2. Escuela Hanafi (Opinión del Imam al-A'zam Abu Hanifah): Excluyendo la sombra que existe cuando el sol está en el cénit, el tiempo del Asr comienza en el momento en que la sombra de un objeto alcanza el doble de su propia longitud. Esto se llama "Asr-i Sani" (Segundo Asr). (Nota: El Imam Abu Yusuf y el Imam Muhammad de la escuela hanafi piensan igual que la escuela shafi'i, pero la opinión de Imam al-A'zam es la base para la fetua en la escuela). El fundamento (Hadiz Sharif): Esta diferencia de iytihad se basa en la narración de que el ángel Gabriel (la paz sea con él) le enseñó al Profeta (s.a.w.) los horarios de las oraciones guiándoselos. Gabriel (a.s.) hizo la oración del Asr el primer día cuando la sombra era un equivalente, y el segundo día cuando la sombra era el doble (Tirmidhi, Mawakith, 1; Abu Dawud, Salat, 2). El Imam al-A'zam, basándose en la precaución (ihtiyat, lo más seguro) en la adoración, tomó como base la sombra doble para asegurarse con absoluta certeza de que el tiempo del Dhuhr había terminado. Esta situación no es una contradicción, sino una amplitud de misericordia y dispensa (rujsah) en la Sunnah de nuestro Profeta (s.a.w.). Puede realizar su adoración con tranquilidad según el calendario de la escuela hanafi a la que pertenece. Que Allah acepte sus adoraciones.

Question 19

¿Cómo se realiza la labor de almuédano (müezzinlik)?

Accepted Answer

Wa alaykumussalam wa rahmatullahi wa barakatuh. La labor de almuédano (müezzinlik) es un servicio muy honorable que llama a los musulmanes a la adoración y que ha sido objeto de elogio por parte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Nuestro amado Profeta dijo en un noble hadith: > «Los almuédanos serán aquellos con los cuellos más largos el Día de la Resurrección (los más honrados y con mayor recompuesta)». (Muslim, Salât, 14) Según la escuela hanafí, la forma correcta y conforme a la Sunnah de realizar la llamada a la oración es brevemente la siguiente: 1. Preparación y etiqueta (Adab) Estar en estado de ablución: Es Sunnah pronunciar el Adhan y el Iqamah estando en estado de ablución (wudu). Orientarse hacia la Qibla: Es fundamental estar de pie y orientado hacia la Qibla al realizar el Adhan. Poner los dedos en los oídos: Es Sunnah colocar los dedos índices en los conductos auditivos o llevar las manos a los oídos para proyectar la voz con más fuerza y avisar a los de fuera de que se está proclamando el Adhan. 2. La proclamación del Adhan Las fórmulas del Adhan se pronuncian en voz alta, de forma clara y embelleciendo la voz (con calma). Girarse a la derecha y a la izquierda: Sin apartar el pecho de la Qibla; al decir «Hayya 'ala-s-salâh» (Venid a la oración), la cabeza se gira hacia la derecha, y al decir «Hayya 'ala-l-falâh» (Venid al éxito), la cabeza se gira hacia la izquierda. La diferencia en el Adhan del alba (Fajr): En el Adhan del alba, después de decir «Hayya 'ala-l-falâh», se añade dos veces la frase «As-salâtu khayrun mina-n-navm» (La oración es mejor que el sueño). 3. La realización del Iqamah El Iqamah se pronuncia justo antes de comenzar la oración obligatoria, ya sea en congregación o en solitario. Las fórmulas del Iqamah son las mismas que las del Adhan; sin embargo, se recitan de forma más rápida y fluida en comparación con este. En el Iqamah, después de decir «Hayya 'ala-l-falâh», se pronuncia dos veces «Qad qâmati-s-salâh» (La oración ha comenzado / está a punto de comenzar). Al pronunciar el Iqamah no se colocan los dedos en los oídos ni se gira la cabeza a la derecha y a la izquierda. Forma parte de la buena educación (adab) que el almuédano sea una persona honesta, que conozca bien los horarios de las oraciones y que sea amable con la congregación. Que el Altísimo acepte vuestro servicio.

Question 20

¿Cuál es la razón por la cual el castigo por no creer en Alá es permanecer eternamente en el infierno?

Accepted Answer

Mi estimado hermano, Tu pregunta es uno de los temas profundos sobre los que la mente y el corazón humanos más se interrogan y cuya sabiduría intentan comprender. En el marco de la justicia y la misericordia de Alá Todopoderoso, podemos resumir este asunto a la luz del Corán y la Sunna de la siguiente manera: La gravedad de un delito no se evalúa según el tiempo o el lugar en que se cometió el acto, sino según contra quién se cometió y la naturaleza de dicho delito. Alá Todopoderoso es de grandeza infinita, posee una misericordia ilimitada y es nuestro verdadero Creador. No creer en Él y negarle es que el hombre, por su propia voluntad, cierre las puertas de Su misericordia, y rechace Su existencia y las bendiciones que le ha otorgado. La situación de los incrédulos se describe en el Sagrado Corán de la siguiente manera: "Y los que no creyeron y desmintieron Nuestros signos, esos son los moradores del Fuego, en él serán ebiternos." (Sura Al-Baqarah, 39) La fe es la llave de una vida eterna. La incredulidad, en cambio, es la elección del corazón de permanecer eternamente cerrado a la verdad. La eternidad del Paraíso y del Infierno se basa en la intención y la orientación de la persona en este mundo. La razón por la cual a los moradores del Paraíso se les otorgan bendiciones eternas es porque habrían de creer por siempre, del mismo modo que los moradores del Infierno (tal como se indica en los versículos) son de un carácter tal que, si fueran devueltos al mundo, continuarían con la misma incredulidad. Alá Todopoderoso ha dado a los seres humanos la razón, ha enviado profetas y ha aclarado lo verdadero de lo falso. La fe es la virtud más valiosa que el hombre elige por su libre albedrío. Que Alá Todopoderoso afirme nuestros corazones en la verdad y no nos aparte de la creencia de Ahl as-Sunnah wa al-Jama'ah. Con saludos y plegarias.

Question 21

¿Existe Papá Noel?

Accepted Answer

Hijo mío, según la creencia islámica, la figura de Papá Noel no es una entidad real; se trata simplemente de una leyenda cultural. El fundamento de la creencia islámica es el Tawhid, es decir, la unicidad de Alá. En el Islam, solo Alá es quien provee el sustento, escucha las súplicas y satisface las necesidades. El Sagrado Corán expresa esta situación de la siguiente manera: «Todos los que están en los cielos y en la tierra Le imploran. Cada día Él está ocupado en una obra» (Surah Ar-Rahmán, Versículo 29). Por lo tanto, la figura de un «Papá Noel» que supuestamente trae regalos a los niños, hace obras de caridad en secreto o tiene un aspecto sagrado es una construcción contraria a los principios del dogma islámico. Como musulmanes, debemos enseñar a nuestros hijos que el sustento y las bendiciones provienen únicamente de Alá, y que hacer el bien no es algo que deba hacerse solo en ciertas épocas del año, sino en todo momento y directamente como un acto de adoración por la complacencia de Alá. En resumen, este personaje es solo un héroe de cuento de hadas y no tiene lugar en la creencia islámica. Lo más correcto es enseñar a nuestros hijos la bella moral y los verdaderos valores del Islam en lugar de este tipo de mitos.

Question 22

¿En qué casos es necesaria la postración del olvido (Sahw Sajda) y cómo se realiza?

Accepted Answer

Querido hermano, según la escuela hanafí, la postración del olvido (Sahw Sajda) es una postración compensatoria que se vuelve obligatoria (wajib) cuando uno de los pilares (fard) de la oración se retrasa por olvido o error, o cuando se omite o retrasa uno de los elementos obligatorios (wajib). En errores intencionados o si se omite un pilar, la postración del olvido no salva la oración; esta debe repetirse. La omisión de actos sunnah no requiere esta postración. 1. ¿Cuándo es necesaria? - Omisión de un wajib: por ejemplo, olvidar la Fatiha o la sura adicional, o levantarse sin hacer la primera sentada (qa'dah) en una oración de cuatro unidades. - Retraso de un wajib: por ejemplo, retrasar el levantarse para la tercera unidad recitando oraciones adicionales tras el Tachahhud. - Retraso de un fard: por ejemplo, dudar antes de inclinarse (ruku). - Repetición de un fard: por ejemplo, hacer dos inclinaciones o tres postraciones por error en una unidad. 2. ¿Cómo se realiza? Según la escuela hanafí: 1. En la última sentada, solo se recita el "Tachahhud". 2. Tras el Tachahhud, se saluda solo hacia la derecha. 3. Se dice "Allahu Akbar", se realiza la postración y se recita tres veces "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. Se sienta diciendo "Allahu Akbar" y se realiza la segunda postración. 5. Tras la segunda, se sienta y se recitan el Tachahhud, Salli-Barik y Rabbana. 6. Se finaliza la oración saludando a la derecha y a la izquierda. Base (Sunnah): Es una práctica establecida por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él dijo: "Si alguno de vosotros duda en su oración y no sabe cuántas unidades ha realizado, que se base en lo que está seguro y complete su oración. Luego, que realice dos postraciones antes de saludar". (Muslim, Masajid, 88). Que Allah acepte nuestras oraciones.

Question 23

¿Cuáles son las reglas de la oración durante el viaje (safar) y las condiciones para acortarla?

Accepted Answer

En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso. Estimado hermano, nuestro Exaltado Señor ha establecido la facilidad en nuestra religión y ha concedido un favor especial a sus siervos que están de viaje. El Sagrado Corán dice: "Y cuando estéis de viaje por la tierra... no hay pecado en que acortéis la oración." (Surah An-Nisa, 4:101) Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también declaró que acortar la oración durante el viaje es un regalo de Allah y dijo: "Aceptad esta caridad que Allah os ha dado" (Muslim, Musafirin, 4). Según la escuela hanafí, las reglas de la oración y las condiciones para acortarla durante el viaje (safar) son las siguientes: 1. Condiciones del Safar (Viaje): Condición de Distancia: La distancia entre el lugar de partida y el destino debe ser de al menos 90 km (expresado clásicamente como un viaje de 3 días). Condición de Duración: Se debe tener la intención de permanecer en el destino por menos de 15 días. Si se va a permanecer 15 días o más, el estatus de viajero termina al llegar al destino. Cruzar los Límites: Es obligatorio haber salido de la zona residencial (límites de la ciudad) del lugar donde uno se encuentra para que comiencen las reglas del viaje. 2. Reglas y Forma de Realizar las Oraciones: Obligatorias de 4 Rakaat: Las oraciones obligatorias (fard) del Dhuhur, Asr e Isha se realizan con 2 rakaat. Según la escuela hanafí, acortar la oración (qasr) durante el viaje no es una concesión opcional, sino una obligación (wayib). Rezar deliberadamente 4 rakaat es makruh (disgustado). Oraciones que no se acortan: La oración del Fayr (2 rakaat), la oración del Magreb (3 rakaat) y la oración del Witr (3 rakaat) se realizan tal como son, sin acortamiento. Oraciones Sunnah: Si hay prisa por el viaje, fatiga o inseguridad, las oraciones nafile/sunnah distintas de las obligatorias pueden omitirse. Sin embargo, si hay tiempo disponible y seguridad en el lugar de descanso, se considera recomendable realizar las oraciones sunnah. Que Allah acepte vuestras adoraciones y haga que vuestros viajes sean seguros.

Question 24

¿Cuáles son los pilares (fard) y las tradiciones (sunna) del Ghusl (ablución mayor)?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam, querido hermano. Que Allah acepte nuestras adoraciones y nuestra purificación. Según la escuela hanafí, los pilares y las tradiciones del Ghusl son los siguientes: Los pilares del Ghusl (son 3): 1. Enjuagarse la boca (Mazmaza): Enjuagar el interior de la boca abundantemente hasta llegar a la garganta. 2. Enjuagarse la nariz (Istinshaq): Aspirar agua por la nariz hasta el fondo para limpiarla. 3. Lavar todo el cuerpo: Lavar el cuerpo de pies a cabeza, sin dejar ninguna zona seca, ni siquiera del tamaño de la punta de una aguja. Fuente: Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán: "Y si estáis en estado de impureza mayor (junub), purificaos (lavaos)". (Sura Al-Ma'ida, 5/6). Dado que el interior de la boca y la nariz se considera parte del exterior del cuerpo, su lavado es obligatorio según la escuela hanafí. Las tradiciones (Sunna) del Ghusl: 1. Tener la intención (niyya) y comenzar con la "Basmala". 2. Lavar primero las manos y las partes íntimas, y limpiar cualquier impureza presente en el cuerpo. 3. Realizar una ablución completa (wudu) antes del Ghusl, tal como se hace para la oración. 4. Verter agua sobre la cabeza, luego sobre el hombro derecho y después sobre el izquierdo, lavando el cuerpo tres veces cada parte. 5. Frotar el cuerpo al verter el agua por primera vez. 6. Si se acumula agua en el lugar donde se realiza el lavado, lavar los pies al final. Fuente: Nuestra madre Aisha (r.a.) relató que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) realizaba la ablución mayor en este orden y de esta manera (Bujari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Que Allah nos permita dirigirnos a Él como siervos purificados de toda suciedad material y espiritual.

Question 25

¿Cuáles son las causas que llevan al ser humano al engaño?

Accepted Answer

En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso. Estimado hermano, Uno de los mayores peligros para el ser humano en la prueba terrenal es el "engaño" (gurûr) y el alejamiento de la verdad. Las causas principales identificadas por los eruditos islámicos a la luz del Sagrado Corán y la gloriosa Sunnah que llevan al ser humano al engaño son las siguientes: 1. Caer en la atracción de la vida terrenal Considerar permanentes los placeres efímeros del mundo y olvidar la otra vida es la mayor causa de engaño. Versículo coránico: "¡Oh hombres! Ciertamente la promesa de Alá es verdad. Que no os engañe la vida de este mundo..." (Surat Fâtir, 35:5) 2. Las trampas y susurros de Satanás Cuando Satanás empuja al ser humano hacia el mal, a veces lo hace ver adornado, y otras veces arrastra al hombre a una falsa seguridad diciendo: "Alá de todos modos perdonará". Versículo coránico: "...Y que el gran engañador (Satanás) no os engañe con respecto a Alá." (Surat Lokmân, 31:33) 3. Seguir los deseos del alma (Hawá) Anteponer los propios caprichos y deseos egoístas a la verdad ciega la perspicacia del ser humano y lo conduce al engaño. Versículo coránico: "¿Has visto a quien tomó su propio deseo como su dios?..." (Surat Al-Yaziya, 45:23) 4. Tûl-i Emel (Deseos mundanos interminables y posponer el arrepentimiento) Ver la muerte como algo lejano y posponer las buenas obras con el pensamiento de "De todos modos soy joven, ya me arrepentiré más adelante" es un gran descuido y engaño. Hadiz: Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "El hombre inteligente es aquel que pide cuentas a su alma y trabaja para lo que hay después de la muerte. Y el incapaz es aquel que sigue los deseos de su alma y abriga esperanzas (de perdón) en Alá." (Tirmidhi, Qiyamah, 25) 5. La ignorancia (Yahalah) y mantenerse alejado del conocimiento La persona que no aprende las órdenes y prohibiciones de su religión no puede distinguir lo correcto de lo incorrecto y es engañada al tomar lo falso por verdad. En resumen; la base del engaño radica en olvidar a Alá, a la muerte y al Más Allá, y seguir al alma y a Satanás. Möge (que) nuestro Señor nos haga personas dotadas de perspicacia y sabiduría, y nos proteja de los engaños de nuestra alma y de Satanás. Amén.

Question 26

¿Cuándo se realiza la oración de Duha (Kuşluk) y cuál es su virtud?

Accepted Answer

Mi querido hijo, la oración de Duha es una oración supererogatoria muy bendita que se realiza como señal de gratitud hacia nuestro Señor. Según los principios de la escuela hanafí, la información sobre esta oración es la siguiente: ¿Cuál es su tiempo? El tiempo de la oración de Duha comienza aproximadamente 45-50 minutos después del amanecer (después de que termina el tiempo de karahet) y continúa hasta unos 10-15 minutos antes de la llamada a la oración del mediodía (Dhuhr). Según los juristas hanafíes, el momento más virtuoso para esta oración es cuando ha pasado una cuarta parte del día, es decir, cuando el sol está bien alto. ¿Cuántas rak'ats se realizan? Esta oración se realiza con un mínimo de 2 rak'ats. Según la escuela hanafí, lo más virtuoso es realizar 4 rak'ats; sin embargo, quien lo desee puede realizar hasta 8 o 12 rak'ats. ¿Cuál es su virtud? Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) anunció que esta oración sustituye a la limosna (sadaqa) que debe darse por cada una de las articulaciones de nuestro cuerpo. En un hadiz se dice: «Cada uno de vosotros debe dar una limosna cada día por cada una de sus articulaciones... Las dos rak'ats realizadas en el momento de Duha sustituyen todo esto.» (Muslim, Musafirin, 84). Además, el Mensajero de Allah expresó que los pecados de quienes realizan esta oración serán perdonados aunque sean tan numerosos como la espuma del mar, y que esta es la oración de los «awwabin» (aquellos que se vuelven frecuentemente hacia Allah). (Tirmidhi, Witr, 15). Que el Señor acepte sus oraciones y súplicas en Su presencia.

Question 27

Pregunta: ¿Podría explicar los pilares de la fe?

Accepted Answer

Mi querido hermano, que nuestro Señor ilumine nuestros corazones con la luz de la fe y nos mantenga firmes en el camino recto. Podemos resumir los pilares de la fe, que son el fundamento de la religión islámica, a la luz de la comprensión Maturidi, que es la línea de creencia de la escuela Hanafí, y de nuestras fuentes clásicas de jurisprudencia, de la siguiente manera: La fe, en sentido literal, significa confirmar, confiar y someterse. En términos técnicos, es confirmar con el corazón y declarar con la lengua las revelaciones que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) trajo de parte de Allah, cuya certeza es conocida. Los Seis Pilares de la Fe Como se indica en el Sagrado Corán (Al-Baqarah, 285; An-Nisa, 136) y en el famoso hadiz conocido como el Hadiz de Jibril, los pilares de la fe son seis: 1. La Fe en Allah: Creer en la existencia de Allah, Su unicidad, que no tiene igual ni semejante, y que está dotado de todos los atributos de perfección. 2. La Fe en los Ángeles: Creer en los seres de luz que Allah creó de la luz, que no cometen pecados y que solo le adoran a Él. 3. La Fe en los Libros: Creer en los libros que Allah reveló a Sus profetas. El Sagrado Corán es el último de estos libros y no ha sido alterado. 4. La Fe en los Profetas: Creer en los mensajeros que Allah eligió para guiar a la gente. El primer profeta es Adán (la paz sea con él), y el último es Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). 5. La Fe en el Día del Juicio Final: Creer que la Hora llegará, que las personas serán resucitadas y rendirán cuentas, y que el Paraíso y el Infierno son una realidad. 6. La Fe en el Decreto y la Predestinación (Qadar): Creer que todo bien y todo mal ocurre por el conocimiento, la voluntad y la creación de Allah. Fuentes Clásicas y la Opinión Hanafí La obra Al-Fiqh Al-Akbar del Imam Azam Abu Hanifa es nuestro fundamento principal en este asunto. En las fuentes de jurisprudencia de la escuela Hanafí, la naturaleza de la fe se aborda de la siguiente manera: Los Pilares de la Fe: Según los eruditos Hanafíes, el fundamento de la fe es "la confirmación con el corazón". La declaración con la lengua es una condición necesaria para que una persona sea tratada como musulmana. Como se indica en las obras Al-Hidayah de Marghinani y Radd Al-Muhtar (comentario de Durr Al-Muhtar) de Ibn Abidin, para una persona que no tiene una excusa como la mudez, la declaración de su creencia con la lengua es una condición para la aplicación de los juicios mundanos. La Relación entre la Acción y la Fe: Según la escuela Hanafí, la acción no es parte (un pilar) de la fe. Por lo tanto, un musulmán no sale de la religión, incluso si tiene deficiencias en sus actos de adoración; se le considera un creyente pecador. Este es uno de los puntos fundamentales que distinguen esta escuela de las escuelas Shafi'í y Maliki. Según ellos, la acción es parte de la perfección de la fe, y la fe puede aumentar y disminuir. En la escuela Hanafí, el fundamento de la fe (la confirmación) no aumenta ni disminuye; sin embargo, puede haber diferencias en términos de certeza y fuerza. Breve Mención de las Discrepancias Jurídicas Existe un consenso entre todas las escuelas sunitas (Hanafí, Shafi'í, Maliki, Hanbali) con respecto a los pilares de la fe (las seis condiciones). La principal discrepancia radica en la definición de la fe y en la cuestión de si la acción se incluye en la fe. Como se indica en la obra Al-Majmu' del gran imán de la escuela Shafi'í, el Imam Nawawi, los Shafi'íes consideran la acción como parte de la fe; por lo tanto, según ellos, "la fe aumenta con la adoración y disminuye con el pecado". Los Hanafíes, al considerar la fe como una confirmación inquebrantable, sostienen que su esencia no cambia. Con saludos y oraciones.

Question 28

Esta es una solicitud de interpretación de sueños. Interprételo según las fuentes islámicas (Ibn Sirin, Nabulsi, etc.) de manera positiva, con un lenguaje alentador y preventivo. Ofrezca consejos espirituales al soñador. Evite el lenguaje de certeza (diga Allahu a'lem). El soñador vio: Ver una multitud en un sueño y verme peleando con mi hermano mayor.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Querido hermano, que tu sueño sea para bien. Podemos interpretar este sueño según el método de los sabios del Islam (como Ibn Sirin y Nabulsi) y la tradición de la escuela hanafí de la siguiente manera: Ver una multitud en un sueño generalmente indica bien, bendición y prestigio dentro de la sociedad. La multitud puede simbolizar para el soñador una expansión en su sustento (rizq) o el apoyo espiritual que recibirá de su entorno. En cuanto a verse peleando con su hermano, aunque a primera vista parezca inquietante, en la ciencia de la interpretación de los sueños, una pelea suele interpretarse como solidaridad en la vida real, amor y el fortalecimiento del vínculo entre ambos. Esta disputa con su hermano indica en realidad que obtendrá algún beneficio de él, que él le tenderá la mano en una dificultad o que llegarán a un acuerdo sobre algún asunto. Es decir, este sueño tiene un carácter alentador sobre la consolidación de su relación. Consejos Espirituales: 1. Practique el Silat al-Rahim: El Profeta (s.a.w.) dijo: "Quien rompa los lazos de parentesco no entrará al Paraíso" (Bujari). Mantenga siempre fuertes los lazos con su hermano y otros familiares, y esfuércese por resolver cualquier resentimiento si lo hubiera. 2. Sea Paciente: El sueño con una multitud a veces puede indicar un aumento en las preocupaciones mundanas. En este proceso, aférrese a sus actos de adoración y mantenga la calma. 3. Dé Sadaqa (Limosna): Sería recomendable dar una pequeña limosna con la intención de que aumente el bien de su sueño y se alejen las posibles dificultades. Recuerde que los sueños son señales y no determinantes absolutos de nuestra vida. Todo sucede por la voluntad de Allah. Allahu a'lem (Allah sabe más).

Question 29

Pregunta: ¿Qué súplicas (duas) se leen en la oración de la mañana (Fajr)?

Accepted Answer

Y la paz sea con vosotros y la misericordia de Allah, Mi querido hermano, que Allah acepte tus actos de adoración. La oración de la mañana, tanto en su sunna como en su obligatoriedad (fard), es un culto bendito que permite al creyente comenzar su día con tranquilidad. Según el corpus jurídico de la escuela hanafí (por ejemplo, el Al-Hidaya de Al-Marghinani y el Radd al-Muhtar de Ibn Abidin), las súplicas que se leen en la oración de la mañana y su orden son los siguientes: 1. Al comenzar la oración: Después de pronunciar el takbir de apertura (iftitah), se lee en silencio la súplica de Subhanaka. (En la escuela hanafí, leer Subhanaka es una sunna). Luego, pronunciando la Isti'adha y la Basmala, se lee la Surah Al-Fatiha y un zamm-ı surah (una porción de versículos o una sura corta del Corán). 2. En el Ruku y las Postraciones (Sujud): En el Ruku se dice al menos tres veces "Subhana rabbiya al-azim", y en las postraciones, también al menos tres veces "Subhana rabbiya al-ala". 3. Al levantarse del Ruku (Qawma): El imam y la persona que reza sola dicen "Sami' Allahu limen hamidah" al levantarse del Ruku, y al enderezarse por completo de pie, dicen "Rabbana laka al-hamd". 4. La cuestión de las súplicas del Qunut (Divergencia entre escuelas jurídicas): Según la escuela hanafí, la súplica del Qunut no se lee de forma continua en las oraciones obligatorias (excepto en el Witr). Únicamente en caso de que los musulmanes enfrenten una calamidad general (nazilah), el imam puede leer el Qunut después del Ruku. En la escuela shafií, en cambio, es sunna leer la súplica del Qunut en la segunda unidad (rak'ah) de la oración obligatoria de la mañana después de levantarse del Ruku. En la escuela hanafí, leer el Qunut todos los días de forma regular en la oración de la mañana se considera makruh (detestable). 5. Al final de la oración (At-Tahiyyat): Al final de cada dos rak'ahs y en la última atestación (sentada final), se lee At-Tahiyyat. En la sentada final también se leen las súplicas de Salli-Barik, así como Rabbana atina y Rabbana-ghfirli, y se da el saludo final. Después de la oración, siguiendo la sunna del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), se realiza el tasbihat; se dice 33 veces Subhanallah, 33 veces Alhamdulillah, 33 veces Allahu Akbar y se completa con una súplica (dua). Te deseo que pases un día lleno de gracia y bendición. No nos olvides en tus súplicas.

Question 30

Pregunta: ¿Qué súplicas (duas) se deben leer en la oración de la tarde (Maghrib)?

Accepted Answer

As-salamü alaykum ve rahmatullah, Mi querido hermano, las súplicas que se deben leer en la oración del Maghrib varían según los pilares y las sunnas de la oración. Tal como se menciona en las fuentes de fiqh autorizadas de la escuela hanafi, como Al-Hidayah y Radd al-Muhtar de Ibn Abidin, la ejecución de la oración del Maghrib y las súplicas leídas durante la misma son de la siguiente manera: 1. Takbir de apertura (Iftitah) y Subhaneke: Al comenzar la oración se pronuncia el takbir y, al juntar las manos, se lee en silencio la súplica Subhaneke. (En la escuela hanafi es sunna leer Subhaneke con el añadido de «Wa jalla thana'uk»). 2. Fatiha y la sura complementaria (Zamm-i surah): En las dos primeras unidades (rakats) de las oraciones obligatorias, después de la Fatiha se lee una sura complementaria o versículos equivalentes. En las dos primeras rakats de la oración obligatoria del Maghrib la recitación se hace en voz alta (jahr), mientras que en la tercera rakat se hace en voz baja (khafiy). En la tercera rakat solo se lee la sura al-Fatiha; según la escuela hanafi, no se lee sura complementaria después de la Fatiha en las últimas rakats de las oraciones obligatorias. 3. Tasbihs en el ruku y el sujud: En el ruku se dice al menos tres veces «Subhana rabbiyal-'azim», y en las postraciones (sujud) se dice también al menos tres veces «Subhana rabbiyal-a'la». 4. Tahiyyat (At-Tahiyyatü): Se lee At-Tahiyyatü al final de dos rakats (en el primer sedestante) y al final de la oración (en el último sedestante). Asimismo, según la escuela hanafi, es sunna leer después del Tahiyyat en el último sedestante las súplicas Allahümme Salli y Allahümme Bârik, junto con Rabbena atinâ y Rabbenağfirli. 5. Después de la oración (Tasbihat y Dua): Después de la salutación final (salam) de la oración, se dice tres veces «Estagfirullâhe'l-azîm ve etûbü ileyh» y se lee la súplica «Allahümme entes-selâmü ve minke'sselâm tebârekte yâ ze'l-celâli ve'l-ikrâm». A continuación, se realiza el tasbihat recitando 33 veces Subhanallah, Elhamdulillah y Allahu Ekber, y se abren las manos para hacer súplica. Cuestión de discrepancia (Ikhtilaf): En la escuela shafi'i, leer las súplicas de Salli-Barik en el último sedestante se considera obligatorio (fard), mientras que en la escuela hanafi es una sunna. Además, para los shafi'is la súplica del Qunut se lee únicamente en la oración de la mañana (Fajr), mientras que en la escuela hanafi (según Abu Hanifa y el imam Abu Yusuf) la súplica del Qunut no se lee fuera de la oración del Witr. Que Alá acepte vuestros actos de adoración. Con la paz y las súplicas.