Question 1

اگر ہم اللہ کا وجود ثابت کر دیتے ہیں، تو پھر بھی ہم ایمان کیوں لاتے ہیں؟

Accepted Answer

محترم بھائیو اور بہنو! یہ ایک بہت ہی گہرا اور اتنا ہی قیمتی سوال ہے۔ آپ کی فکر اور تلاشِ حق مبارک ہو۔ اسلامی عقیدے کے مطابق اللہ کا وجود عقل، کائنات کے بہترین نظام اور ہماری فطرت سے پہلے ہی ثابت ہے، جو ایک طرح کا "ثبوت" ہے۔ لیکن "جاننا" اور "ایمان لانا" ایک ہی چیز نہیں ہیں۔ ثبوت کا مطلب ذہن کا کسی حقیقت کو قبول کرنا ہے۔ جبکہ ایمان دل کا اس حقیقت کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنا، اطاعت کرنا اور اس کے مطابق زندگی گزارنے کا ارادہ کرنا ہے۔ قرآن کریم میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کا واقعہ یاد کریں۔ وہ عقلی طور پر جانتے تھے کہ اللہ مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے، لیکن اپنے دل کے کامل اطمینان کے لیے انہوں نے عرض کیا: "لیکن تاکہ میرا دل مطمئن ہو جائے" (البقرہ، 260)۔ پس معلوم ہوا کہ علم اور ثبوت کا تعلق ذہن سے ہے؛ جبکہ ایمان کا انحصار دل، ارادے اور اطاعت پر ہے۔ ہم اپنے رب، جس کے وجود کو ہم جانتے ہیں، اس سے محبت، احترام اور تسلیم و رضا کی وجہ سے اس پر ایمان رکھتے ہیں اور اس کی عبادت کرتے رہتے ہیں۔ اللہ آپ کے ایمان اور سکون کو ہمیشہ قائم رکھے۔

Question 2

کیا اللہ کے سوا کوئی اور معبود ہیں؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، السلام علیکم۔ یہ سوال اس بنیادی ترین حقیقت سے متعلق ہے جو انسان کے دل و دماغ کو گھیرے ہوئے ہے۔ جواب واضح اور حتمی ہے: جی نہیں، اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں۔ کائنات میں صرف ایک ہی معبود ہے جو خالق، رزق دینے والا، عبادت کے لائق اور ہر چیز پر قادر ہے، اور وہ اللہ تعالیٰ ہے۔ قرآن کریم میں سورۃ الحشر کی آیت 23 میں ارشاد باری تعالیٰ ہے: "وہی اللہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، بادشاہ ہے، نہایت پاک، سب کو سلامتی دینے والا، امن دینے والا، نگہبان، غالب، زبردست، بڑائی والا ہے۔ اللہ پاک ہے اس سے جو وہ شریک ٹھہراتے ہیں۔" اسی طرح توحید کا سب سے جامع اظہار سورۃ الاخلاص میں ہے: "کہہ دیجیے کہ وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس کی کوئی اولاد ہے اور نہ وہ کسی کی اولاد ہے۔ اور نہ ہی کوئی اس کا ہمسر ہے۔" حنفی مسلک کے ائمہ اور علمائے اسلام نے بھی اس حقیقت کو کلمہ توحید "لا الہ الا اللہ" (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں) کے مفہوم سے واضح کیا ہے۔ اس کے مطابق، وہی اکیلا خالق، منتظم، حکم دینے والا اور عبادت کے لائق ہے۔ اس کا کوئی شریک، مثال یا ہمسر نہیں ہے۔ آپ کا دل اس حقیقت سے مطمئن رہے۔ اللہ آپ کے ایمان میں اضافہ فرمائے۔

Question 3

کیا ایمان ایک عام انسان کو آسانی سے قتل کرنے کے قابل بنا سکتا ہے؟

Accepted Answer

السلام علیکم ورحمۃ اللہ، میرے پیارے بھائی/بہن، آپ کا سوال ایک انتہائی اہم مسئلہ ہے جو انسانی ضمیر کو گہرائی سے مجروح کرتا ہے۔ حقیقی ایمان، یعنی اسلامی عقیدہ، کبھی بھی اس بات کی اجازت نہیں دیتا کہ کوئی عام انسان کسی بے گناہ کو قتل کرے؛ بلکہ اس کے برعکس، یہ زندگی کو مقدس مانتا ہے اور اس کی حفاظت کا حکم دیتا ہے۔ قرآن کریم میں سورۃ المائدہ کی آیت 32 میں ارشاد باری تعالیٰ ہے: "جس نے کسی کو بغیر اس کے کہ وہ کسی کا قاتل ہو یا زمین میں فساد پھیلانے والا ہو، قتل کر ڈالا تو گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کر دیا، اور جس نے کسی کی جان بچائی تو گویا اس نے تمام انسانوں کو زندگی بخشی۔" ہمارے پیارے نبی حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بھی ایک حدیث میں ایمان اور قتل کے درمیان تضاد کو یوں بیان فرمایا: "مومن اپنے دین کے کشادہ دائرے میں رہتا ہے جب تک کہ وہ ناحق خون نہ بہائے۔" (بخاری، الدیات، 1)۔ اگر کوئی شخص مذہب کی آڑ میں بے گناہوں کو قتل کر سکتا ہے، تو یہ اسلام کی حقیقت سے نہیں، بلکہ جہالت، دین کی غلط تشریح، یا سیاسی اور ذاتی مفادات سے پیدا ہوتا ہے۔ اسلام میں جان کی حفاظت پانچ بنیادی مقاصد میں سے ایک ہے۔ حنفی مسلک سمیت تمام حق مذاہب میں، ناحق قتل کرنا کبیرہ گناہوں میں سب سے بڑا گناہ ہے۔ حقیقی ایمان رحم، انصاف اور زندگی بچانے کا حکم دیتا ہے۔ ظالم وہ لوگ ہیں جو دین کو اپنے مقاصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں حق اور حقیقت سے دور نہ کرے۔

Question 4

یہ کہا جاتا ہے کہ ذہین لوگوں کے ملحد ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، اس کی وجہ کیا ہے؟

Accepted Answer

میرے پیارے بیٹے، ذہانت اللہ تعالی کی طرف سے انسانوں کو عطا کردہ سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے۔ تاہم، اکیلی ذہانت ہدایت کے لیے کافی نہیں ہے؛ اسے عقل اور دل کے ساتھ مدد کی ضرورت ہوتی ہے۔ ذہین لوگوں کا وقتاً فوقتاً شک میں پڑ جانا یا دین سے دور ہو جانے کی چند حکمتیں اور وجوہات ہیں: 1. حد سے زیادہ عقلیت پسندی اور تکبر: کچھ ذہین لوگ اپنی عقل کو مطلق حقیقت سمجھ کر ہر چیز کو عقل کے چھلنے سے گزارنے کی کوشش کرتے ہیں۔ غیب کی دنیا، یعنی آنکھوں سے پوشیدہ الٰہی حقائق کو صرف پانچ حواس اور مادی عقل کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کرنا انسان کو اندھی گلی میں دھکیل سکتا ہے۔ قرآن کریم میں اللہ تعالی فرماتا ہے: "میں اپنی آیتوں سے ان لوگوں کو پھیر دوں گا جو زمین میں ناحق غرور کرتے ہیں۔" (سورۃ الاعراف، 146)۔ حقیقی عقل یہ ہے کہ انسان اپنی عاجزی کو جانے اور خالق کے سامنے سر تسلیم خم کرے۔ 2. سوال و جواب اور امتحان: ذہین انسان زیادہ سوالات پوچھتا ہے۔ سوال پوچھنا کوئی برائی نہیں ہے؛ لیکن اگر یہ تلاش تکبر سے پاک، مخلص دل کے ساتھ نہ کی جائے تو یہ وسوسے اور انکار کا دروازہ کھولنے کا سبب بن سکتی ہے۔ 3. ماحولیاتی اور سماجی عوامل: جدید دنیا میں تعلیمی حلقوں یا مادی ثقافت میں پروان چڑھنے والے کچھ ذہین افراد اپنے ماحول کے اثر کی وجہ سے روحانی اقدار سے کٹ سکتے ہیں۔ حنفی مسلک کے عظیم امام، امام اعظم ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے پاس ایک دن دور حاضر کے ملحد آئے اور دعویٰ کیا کہ اس کائنات کا کوئی خالق نہیں۔ امام صاحب نے انہیں کوئی بھی سائنس یا منطق کی پیچیدہ مساوات بتائے بغیر فرمایا: "کیا تم نے کبھی دریائے دجلہ میں کوئی ایسی کشتی دیکھی ہے جو لوگوں کی خبر کے بغیر، خود بخود چلتی ہو، اپنا بوجھ اٹھاتی ہو اور چلی جاتی ہو؟" انہوں نے یقیناً کہا: "نہیں"۔ امام صاحب نے فرمایا: "جب ایک چھوٹی سی کشتی کپتان کے بغیر نہیں ہو سکتی، تو یہ عظیم الشان کائنات اور انسان بغیر نظم اور بغیر خالق کے کیسے ہو سکتا ہے؟" اس طرح آپ نے عقلِ سلیم کا راستہ دکھایا۔ نتیجہ کے طور پر؛ حقیقی ذہانت یہ ہے کہ اس کائنات اور انسان کا ایک مقصد ہے اسے تسلیم کیا جائے اور اپنے خالق کے سامنے جھکا جائے۔ ذہانت ہدایت کا سبب نہیں، بلکہ حقیقت کو سمجھنے کا صرف ایک ذریعہ ہے۔ اللہ ہم سب کو عقلِ سلیم اور قلبِ سلیم پر ہمیشہ قائم رکھے۔

Question 5

میں اللہ کی طرف اپنے دل سے ماننے کے لیے چاہتا ہوں، لیکن ایسا نہیں ہو پا رہا ہے؟

Accepted Answer

اور آپ پر سلام اور رحمت ہو اور برکات ہوں، بیری۔ پہل تو یہ سمھیے کہ تمہارے دل میں یہ خواویں اور تلاہ کی وجوذہ ہی تمہارے لے کے قیمकदार ہے۔ کہ تم کہ 'میں ماننے کے لیے چاہتی ہوں' یہ تمہارے دل کی ہدئ کے لیے کھدود ہے اور تمہاری روئی اصل کی طرف لو ہے۔ 🤍

Question 6

میں اخلاص کیسے حاصل کر سکتا ہوں، اور میں اپنی تمام چھپی ہوئی نیتوں اور خیالات کو کیسے ترک کر سکتا ہوں؟

Accepted Answer

میرے پیارے بھائی، اخلاص اور قلب کی پاکیزگی مومن کی دنیا اور آخرت کی سعادت کی سب سے بنیادی کنجی ہے۔ میں آپ کی اس خوبصورت کوشش پر آپ کو مبارکباد پیش کرتا ہوں۔ فقہی نقطہ نظر سے اعمال کی صحت بنیادی حیثیت رکھتی ہے، جبکہ تصوف اور اخلاقی روایت میں قلب کی صفائی یعنی اخلاص کو بنیاد مانا گیا ہے۔ اخلاص تک پہنچنے اور چھپی ہوئی نیتوں (جیسے ریا کاری، غرور، تکبر جیسی قلبی بیماریوں) پر قابو پانے کے لیے آپ کو درج ذیل اقدامات کرنے چاہئیں: 1. ہر کام کے شروع میں اپنی نیت تازہ کریں۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر انسان کو وہی ملے گا جس کی اس نے نیت کی۔" (بخاری)۔ ہر نیک کام سے پہلے یہ کہہ کر اپنی نیت صرف اللہ کے لیے خاص کریں کہ "اے رب، میں یہ صرف تیری رضا کے لیے کر رہا ہوں۔" 2. ہر لمحہ اللہ کی حضوری کو یاد رکھیں۔ احسان کے شعور کے ساتھ جئیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے احسان کی تعریف یوں فرمائی ہے: "اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو وہ یقیناً تمہیں دیکھ رہا ہے۔" (مسلم)۔ یہ شعور دل میں موجود چھپی ہوئی نیتوں اور برے خیالات کو ختم کر دیتا ہے۔ 3. چھپی ہوئی نیتوں میں الجھ کر نہ رہ جائیں، بلکہ ان سے مقابلہ کریں۔ دل میں برے خیالات، وسوسے یا چھپے ہوئے مفادات کی تلاش (چھپی ہوئی ریا کاری) انسانی فطرت میں ہو سکتی ہے۔ اہم بات یہ نہیں کہ یہ خیالات دل میں آئیں، بلکہ یہ ہے کہ آپ ان پر راضی نہ ہوں اور فوراً اللہ کی پناہ مانگیں۔ وسوسے کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "یہ تو صریح ایمان ہے"، جس سے معلوم ہوا کہ آپ کے دل میں یہ بے چینی دراصل آپ کے ایمان کی علامت ہے۔ وسوسے کی پرواہ نہ کریں اور اپنی عبادت جاری رکھیں۔ 4. تعریف اور تنقید کو برابر کر دیں۔ لوگوں کی تعریف اور تنقید آپ کے دل میں ایک ہی قدر رکھنی چاہیے۔ اگر آپ کوئی کام اس لیے کر رہے ہیں کہ لوگ تعریف کریں تو اخلاص مجروح ہو جاتا ہے۔ اپنے دل کو لوگوں کی جانچ پڑتال سے آزاد کریں اور صرف خالق کی نظر کو پیشِ نظر رکھ کر جئیں۔ 5. دعا اور استغفار کا دامن تھام لیں۔ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اور انہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، اس حال میں کہ دین کو اسی کے لیے خالص رکھیں۔" (سورۃ البینہ: 5)۔ اپنے دل کی کجی کو درست کرنے کے لیے اللہ سے مسلسل دعا کریں اور استغفار کریں۔ یاد رکھیں کہ اخلاص ایک لمحے میں حاصل ہونے والی چیز نہیں، بلکہ عمر بھر جاری رہنے والی ایک مبارک کوشش ہے۔ اللہ آپ کی نیت کو خالص کرے اور آپ کے کاموں میں آسانی پیدا کرے۔

Question 7

سوال: نماز کیسے پڑھی جاتی ہے؟

Accepted Answer

السلام علیکم ورحمۃ اللہ۔ میرے عزیز بھائی، نماز دین کا ستون اور مومن کی معراج ہے۔ حنفی فقہ کے مطابق نماز کا طریقہ ہماری فقہی کتابوں میں 'شرائطِ نماز' اور 'ارکانِ نماز' کے تحت تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ حنفی فقہ کے بنیادی مآخذ کی روشنی میں نماز کا طریقہ درج ذیل ہے: نماز کی تیاری (شرائط) نماز سے باہر کی شرائط (طہارت، نجاست سے پاکی، سترِ عورت، استقبالِ قبلہ، وقت، نیت اور تکبیرِ تحریمہ) مکمل کرنے کے بعد نماز شروع کی جاتی ہے۔ نماز کا طریقہ 1. تکبیرِ تحریمہ: نیت کے بعد ہاتھ کانوں تک اٹھائے جاتے ہیں اور 'اللہ اکبر' کہہ کر تکبیر کہی جاتی ہے۔ حنفی مسلک میں مرد ہاتھ کانوں تک اور خواتین کندھوں تک اٹھاتی ہیں۔ ہاتھ ناف کے نیچے باندھے جاتے ہیں۔ 2. قیام اور قراءت: کھڑے ہو کر پہلے 'سبحانک' پڑھی جاتی ہے، پھر 'اعوذ باللہ' اور 'بسم اللہ' پڑھ کر سورہ فاتحہ اور اس کے ساتھ قرآن کا کچھ حصہ (ضمِ سورۃ) پڑھا جاتا ہے۔ (الہدایہ، ۱/۵۰) 3. رکوع: تکبیر کہہ کر رکوع میں جایا جاتا ہے۔ یہاں کم از کم تین بار 'سبحان ربی العظیم' کہا جاتا ہے۔ رکوع میں کمر کو سیدھا رکھنا سنت ہے۔ 4. قیام اور سجدہ: رکوع سے اٹھتے ہوئے 'سمع اللہ لمن حمدہ' اور سیدھے کھڑے ہو کر 'ربنا لک الحمد' کہا جاتا ہے۔ پھر 'اللہ اکبر' کہہ کر سجدے میں جایا جاتا ہے۔ سجدے میں تین بار 'سبحان ربی الاعلیٰ' کہا جاتا ہے۔ دو سجدوں کے درمیان مختصر بیٹھنا ہوتا ہے۔ 5. قعدہ: دو رکعت والی نماز میں دوسری رکعت کے بعد، اور چار رکعت والی نماز میں دوسری اور آخری رکعت میں بیٹھنا ہوتا ہے۔ پہلے قعدے میں 'التحیات' پڑھی جاتی ہے۔ آخری قعدے میں 'التحیات، درودِ ابراہیمی اور ربنا' کی دعائیں پڑھی جاتی ہیں۔ 6. سلام: 'السلام علیکم ورحمۃ اللہ' کہتے ہوئے پہلے دائیں اور پھر بائیں طرف سلام پھیر کر نماز سے نکلا جاتا ہے۔ (رد المحتار، ۱/۴۵۰) فقہی اختلافات پر ایک مختصر نوٹ حنفی مسلک میں نماز کے ارکان اور شرائط اس طرح ہیں، جبکہ دیگر مذاہب میں کچھ اختلافات موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، شافعی مسلک میں سورہ فاتحہ پڑھنا رکن ہے اور مقتدی پر بھی پڑھنا لازم ہے؛ لیکن حنفی مسلک میں مقتدی قراءت نہیں کرتا بلکہ صرف سنتا ہے۔ (المبسوط، ۱/۱۶۰)۔ نیز ہاتھ باندھنے کی جگہ (ناف کے نیچے یا سینے پر) جیسے مسائل سنت کی مختلف روایات کی تشریح سے پیدا ہونے والے اصولی اختلافات ہیں۔ اہم نوٹ: نماز کی ہر حرکت (انتقالات) میں 'اللہ اکبر' کہنا سنت ہے۔ نماز کو خشوع و خضوع کے ساتھ اور حرکات کا پورا حق ادا کرتے ہوئے (تعدیلِ ارکان) پڑھنا واجب ہے۔ اللہ آپ کی نمازیں قبول فرمائے۔

Question 8

سوال: نماز کیسے ادا کی جاتی ہے؟

Accepted Answer

میرے عزیز بھائی، اللہ آپ کی ادا کردہ اور آئندہ ادا کی جانے والی نمازوں کو قبول فرمائے۔ شافعی مسلک کے مطابق نماز کی ادائیگی بنیادی ارکان اور سنتوں کے دائرہ کار میں اس طرح ترتیب دی جاتی ہے: نماز کی صحت کی شرائط: باوضو ہونا، ستر کا چھپانا، قبلہ رخ ہونا، نیت کرنا اور وقت کا داخل ہونا۔ 1. نیت اور تکبیر تحریمہ: قبلہ رخ ہو کر نماز کی نیت کی جاتی ہے اور ہاتھوں کو کانوں تک اٹھا کر 'اللہ اکبر' کہا جاتا ہے۔ شافعی مسلک میں نیت تکبیر کے دوران دل میں ہونی چاہیے۔ 2. قیام اور قرات: دائیں ہاتھ کو بائیں ہاتھ پر رکھ کر سینے پر باندھا جاتا ہے۔ دعائے استفتاح (وجہت) پڑھی جاتی ہے، پھر تعوذ و تسمیہ کے بعد سورہ فاتحہ پڑھی جاتی ہے۔ شافعی مسلک میں فاتحہ پڑھنا نماز کے ارکان میں سے ہے، اگر اسے ترک کر دیا جائے تو نماز درست نہیں ہوتی۔ اس کے بعد کوئی سورت یا آیات پڑھی جاتی ہیں۔ 3. رکوع: 'اللہ اکبر' کہہ کر رکوع میں جایا جاتا ہے۔ ہاتھوں کو گھٹنوں پر رکھ کر کمر سیدھی رکھنا سنت ہے۔ کم از کم تین بار 'سبحان ربی العظیم' کہا جاتا ہے۔ 4. قیام اور اعتدال: رکوع سے اٹھتے ہوئے 'سمع اللہ لمن حمدہ' اور سیدھے کھڑے ہو کر 'ربنا ولک الحمد' کہا جاتا ہے۔ مکمل سیدھا کھڑا ہونا (اعتدال) ایک رکن ہے۔ 5. سجدہ: 'اللہ اکبر' کہہ کر سجدے میں جایا جاتا ہے۔ پیشانی، ناک، دونوں ہاتھ، دونوں گھٹنے اور پاؤں کی انگلیوں کے سرے زمین پر لگنے چاہئیں۔ تین بار 'سبحان ربی الاعلی' کہا جاتا ہے۔ دو سجدوں کے درمیان مختصر بیٹھنا (جلسہ) کیا جاتا ہے۔ 6. تشہد: ہر دو رکعت کے بعد (پہلا قعدہ) اور نماز کے آخر میں (آخری قعدہ) بیٹھا جاتا ہے۔ پہلے قعدے میں صرف التحیات پڑھی جاتی ہے۔ آخری قعدے میں التحیات اور درود ابراہیمی پڑھے جاتے ہیں۔ 7. سلام: 'السلام علیکم ورحمۃ اللہ' کہہ کر پہلے دائیں، پھر بائیں طرف سلام پھیرا جاتا ہے۔ فقہی اختلافات اور مآخذ: جیسا کہ شافعی مسلک کی بنیادی کتابوں، امام شافعی کی 'الام' اور نووی کی 'المجموع' میں بیان کیا گیا ہے، شافعی مسلک میں فاتحہ پڑھنا فرض ہے۔ جبکہ حنفی مسلک میں فاتحہ کے ساتھ سورت ملانا (ضم سورت) واجب ہے۔ نیز، شافعی مسلک میں فاتحہ سے پہلے بسم اللہ پڑھنا اور اسے آیت شمار کرنا ضروری ہے۔ نماز کے ارکان اور ترتیب کے بارے میں امام شافعی نے نبی کریم (ص) کی اس حدیث کو بنیاد بنایا ہے: 'نماز اس طرح پڑھو جیسے تم مجھے پڑھتے ہوئے دیکھتے ہو' (بخاری، اذان، 18)۔ نماز بندے کی اپنے رب سے قربت کا لمحہ ہے۔ اس عبادت کو خشوع و خضوع کے ساتھ اور اس کے ارکان کی رعایت کرتے ہوئے ادا کرنا ضروری ہے۔ اللہ ہمیں اپنی عبادت میں استقامت عطا فرمائے۔

Question 9

کیا قرآن میں جہنم کی دھمکیاں انسان کی آزادی کو ختم نہیں کرتیں؟

Accepted Answer

میرے عزیز بھائی، آپ کا یہ سوال انسان کی تخلیق کے مقصد اور اس کی ذمہ داری کو سمجھنے کے لیے انتہائی اہم ہے۔ حنفی مسلک کی اعتقادی بنیاد ماتریدی نظریہ کے مطابق، انسان کی آزاد مرضی (ارادۂ جزئیہ) ذمہ داری کی بنیادی شرط ہے۔ قرآن کریم میں جہنم کی دھمکیاں انسان کی آزادی کو ختم نہیں کرتیں؛ بلکہ اس کے برعکس، وہ آزادی کے وجود اور اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ یہ آزادی کتنی بڑی ذمہ داری ہے۔ ہم اس صورتحال کو تین مختصر نکات کے ساتھ بیان کر سکتے ہیں: 1. آزادی ذمہ داری کا تقاضا کرتی ہے: کسی وجود کا آزاد ہونا یہ تقاضا کرتا ہے کہ وہ اپنے فیصلوں کے نتائج کو برداشت کرے۔ اگر انسان آزاد نہ ہوتا، تو اسے عذاب یا جزا کا وعدہ کرنا ناانصافی ہوتا۔ جہنم کی دھمکی اس بات کا ثبوت ہے کہ انسان انتخاب کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ 2. انتباہ رہنمائی ہے: قرآن میں انتباہات ایسے بورڈ کی طرح ہیں جو کسی کھائی کے کنارے لگایا جائے کہ 'احتیاط کریں! یہاں کھائی ہے۔' یہ بورڈ آپ سے چلنے کی آزادی نہیں چھینتا؛ بلکہ آپ کے چنے ہوئے راستے کے آخر میں خطرے سے آگاہ کر کے صرف آپ کی آزادی کو درست اور محفوظ طریقے سے استعمال کرنے میں مدد کرتا ہے۔ 3. امکان کا تسلسل: اگر یہ دھمکیاں آزادی کو ختم کر دیتیں، تو روئے زمین پر کوئی بھی شخص گناہ یا کفر نہ کر سکتا۔ انسان کا اب بھی گناہ کرنے کے قابل ہونا یا ایمان نہ لانے کا انتخاب کرنے کے قابل ہونا اس بات کی واضح ترین دلیل ہے کہ اس کی آزادی برقرار ہے۔ ہمارਾ رب ارشاد فرماتا ہے: "اور کہہ دیجیے کہ حق تمہارے رب کی طرف سے ہے، پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کفر کرے۔" (سورة الكهف، آیت 29) اسی طرح سورۃ البقرہ کی آیت 256 میں ارشاد کردہ اصول "دین میں کوئی زبردستی نہیں"، اسلام کی طرف سے انسان کی مرضی کو دی جانے والی قدر کی سب سے بڑی علامت ہے۔ نتیجتاً، اسلام میں آزادی آوارہ گردی نہیں؛ بلکہ نتائج کو جان کر اور ذمہ داری لے کر انتخاب کرنے کی صلاحیت ہے۔

Question 10

کیا اعتقادی مذاہب میں فیصلہ کسی شخص کے مذہب کے مطابق کیا جائے گا؟

Accepted Answer

میرے پیارے بھائی، اسلامی عقیدے کے مطابق حتمی فیصلے کا اختیار صرف اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔ اعتقادی مذاہب (ماتریدیہ اور اشعریہ) وہ رہنما ہیں جو قرآن و سنت کی حقیقتوں کو منظم طریقے سے بیان کرتے ہیں اور مومن کو صحیح عقیدے تک پہنچاتے ہیں۔ حنفی مذہب سے تعلق رکھنے والا مومن عام طور پر عقیدے میں امام ماتریدی کے مرتب کردہ راستے کی پیروی کرتا ہے۔ تاہم، آخرت میں فیصلہ محض کسی مذہب کا نام رکھنے پر نہیں، بلکہ اللہ کے ہاں اس کی اخلاص، توحید کے عقیدے کی درستگی اور اس عقیدے کے مطابق زندگی گزارنے پر کیا جائے گا۔ اس موضوع سے متعلق بنیادی معیار درج ذیل ہیں: 1. تقویٰ اور اخلاص: قرآن کریم میں ارشاد ہے: "بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے" (الحجرات، 13)۔ فیصلہ مذہب کے لیبل پر نہیں بلکہ دل کے تقویٰ پر ہوگا۔ 2. سنت کی پیروی: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ نجات پانے والے وہ ہیں جو "اس راستے پر ہوں جس پر میں اور میرے صحابہ ہیں" (ترمذی، ایمان، 18)۔ اہل سنت کے مذاہب کا مقصد اسی راستے کی حفاظت کرنا ہے۔ 3. نیت: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے" (بخاری، بدء الوحی، 1) کی حدیث کے مطابق، کسی مذہب کی پیروی کرنے میں انسان کا مقصد اللہ کی رضا اور صحیح عقیدے کی تلاش ہونا چاہیے۔ خلاصہ یہ کہ؛ مذہب مقصد نہیں بلکہ حقیقت اور صحیح ایمان تک پہنچنے کا ایک ذریعہ ہے۔ بارگاہِ الٰہی میں فیصلہ اس ایمان کی پاکیزگی، درستگی اور تسلیم و رضا کے مطابق ہوگا جو انسان نے اس ذریعے سے حاصل کیا ہے۔

Question 11

کیا مخلوقات کے لیے علمِ الٰہی اور لوحِ محفوظ کے علاوہ بھی کوئی ریکارڈ موجود ہے؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، آپ کے سوال کا شکریہ۔ اللہ تعالیٰ آپ کے علم اور فہم میں اضافہ فرمائے۔ مخلوقات کی تخلیق سے پہلے کی تقدیر، اور وہ بنیادی ماخذ جہاں ہر ہونے والی چیز لکھی ہوئی ہے، وہ اللہ تعالیٰ کا ازلی علم (علمِ الٰہی) اور لوحِ محفوظ ہے، جو اس علم کا ایک تختہ ہے۔ اہل سنت کے عقیدے کے مطابق، کائنات میں جو کچھ ہو چکا ہے اور جو کچھ ہوگا، وہ مکمل طور پر لوحِ محفوظ میں لکھا ہوا ہے۔ تاہم، قرآن کریم اور سنت کی روشنی میں ہم دیکھتے ہیں کہ لوحِ محفوظ کے علاوہ بھی کچھ ریکارڈنگ کے ذرائع موجود ہیں۔ ہم انہیں مختصراً یوں بیان کر سکتے ہیں: 1. فرشتوں کے رکھے ہوئے ریکارڈ (کراماً کاتبین): انسان جو بھی نیک یا بد عمل کرتا ہے، اس کے ساتھ مقرر فرشتے اسے اعمال ناموں میں درج کرتے ہیں۔ قرآن کریم میں ارشاد ہے: "اور یقیناً تم پر نگہبان مقرر ہیں، معزز لکھنے والے (کراماً کاتبین)۔ وہ جانتے ہیں جو تم کرتے ہو۔" (سورۃ الانفطار، 10-12)۔ 2. انسان کا اپنا اعمال نامہ: قیامت کے دن ہر شخص کو اس کا اعمال نامہ دیا جائے گا جس میں دنیا کے تمام اعمال درج ہوں گے۔ "اپنا نامہ اعمال پڑھ لے! آج تو خود ہی اپنا حساب لینے کے لیے کافی ہے۔" (سورۃ الاسراء، 14)۔ 3. زمین اور اعضاء کی گواہی: زمین اپنے اوپر کیے گئے تمام نیک و بد اعمال کو ریکارڈ کرتی ہے اور قیامت کے دن ان کی خبر دے گی۔ جیسا کہ سورۃ الزلزال میں ذکر ہے کہ زمین اپنی خبریں بیان کرے گی۔ اسی طرح قیامت کے دن انسان کے ہاتھ، پاؤں اور دیگر اعضاء بھی اس کے اعمال کی گواہی دیں گے اور ایک ریکارڈ پیش کریں گے۔ حنفی مسلک اور اہل سنت کے عقیدے کے مطابق؛ جہاں علمِ الٰہی اور لوحِ محفوظ کلی (بنیادی اور جامع) ریکارڈ ہیں، وہیں فرشتوں کی تحریریں اور اعمال نامے جزوی (خصوصی اور تفصیلی) ریکارڈ ہیں۔ اصل اور بنیادی بات یہ ہے کہ ہر چیز اللہ کے پاس اور لوحِ محفوظ میں لکھی ہوئی ہے۔ سلام اور دعا کے ساتھ۔

Question 12

اللہ پر ایمان اور بتوں پر ایمان میں کیا فرق ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی، السلام علیکم۔ اللہ پر ایمان اور بتوں پر ایمان کے درمیان بنیادی فرق عبادت اور رُخ کا پتہ (مرکز) ہے؛ یعنی خالق اور مخلوق کے درمیان کا عظیم فرق۔ اللہ پر ایمان یہ ہے کہ اس واحد خالق سے جڑا جائے جس نے ہر چیز کو عدم سے وجود بخشا، جس کا کوئی شریک اور نظیر نہیں، اور جس کی عبادت ہم اپنی آزاد مرضی سے کرتے ہیں۔ وہ سننے والا، دیکھنے والا ہے، اور اس کا علم ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ جو انسان اس پر ایمان لاتا ہے، وہ اپنا دل صرف اسی سے جوڑتا ہے، اسی سے مدد مانگتا ہے اور اسی کے سامنے سر تسلیم خم کرتا ہے۔ قرآن کریم میں سورۃ الاخلاص میں ارشاد ہوتا ہے: "کہہ دیجیے: وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس نے کسی کو جنا اور نہ وہ خود جنا گیا، اور نہ ہی کوئی اس کا ہمسر ہے۔" دوسری طرف، بتوں پر ایمان یہ ہے کہ انسان اپنے ہاتھوں سے پتھر، لکڑی یا دھات سے بنائے ہوئے ان عاجز اور بے بس مجسموں کو الٰہ مان بیٹھے جن میں کوئی طاقت اور قدرت نہیں ہوتی، جو نہ نفع پہنچا سکتے ہیں اور نہ نقصان۔ بت بے جان اور بے ارادہ چیزیں ہیں۔ قرآن کریم میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی زبان سے بتوں کی بے بسی یوں بیان کی گئی ہے: "کیا تم ایسی چیزوں کو پوجتے ہو جنہیں خود تراشتے ہو؟ حالانکہ تمہیں بھی اور تمہارے بنائے ہوئے کو بھی اللہ ہی نے پیدا کیا ہے۔" (سورۃ الصافات، 95-96). جیسا کہ حنفی فقہی اور عقدی بنیادوں میں بھی اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ حقیقی معنی میں الوہیت صرف تمام جہانوں کے رب اللہ ہی کے لیے مخصوص ہے۔ اس کے سوا کسی اور کو الٰہ ماننا یا اس کی عبادت کرنا (شرک) سب سے بڑا ظلم ہے جو انسان کی عقل اور فطرت کو گمراہ کر دیتا ہے۔ اللہ تعالی ہمیں حق پر ثابت قدم رکھے اور ہمارے دل کو صرف اپنی معرفت سے بھر دے۔

Question 13

کیا وہ شخص مومن شمار ہوگا جو اپنی ماں، باپ اور اولاد کو اللہ اور اس کے رسول سے زیادہ محبوب رکھتا ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی/بہن، السلام علیکم۔ آپ کے سوال کا مختصر جواب یہ ہے: ایک مسلمان کے لیے یہ بات ایمان کے کمال کی شرط ہے کہ وہ اللہ، اس کے رسول اور اسلام کو اپنے ماں، باپ، اولاد اور تمام لوگوں سے بڑھ کر چاہے۔ اس بارے میں ہمارے پیارے نبی حضرت محمد ﷺ نے ارشاد فرمایا: "تم میں سے کوئی اس وقت تک (كامل) مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ میں اسے اس کے باپ، اس کی اولاد اور تمام لوگوں سے زیادہ محبوب نہ ہو جاؤں۔" (بخاری، الایمان، 8؛ مسلم، الایمان، 69-70)۔ جیسا کہ حنفی مکتب فکر کے علمائے کرام نے بھی وضاحت کی ہے، یہاں "مومن شمار ہوگا یا نہیں" کا جملہ ایمان کے بالکل معدوم ہو جانے کے معنی میں نہیں ہے، بلکہ یہ ایمان کی حقیقت اور کمال تک پہنچنے کے معنی میں ہے۔ یعنی انسان اپنے ماں باپ سے محبت کرتا ہے، یہ ایک طبعی جذبہ ہے؛ لیکن اللہ اور اس کے رسول کی محبت کو ہر چیز پر مقدم رکھنا، اور الہی احکامات کو ہر قسم کی دنیوی محبت پر فوقیت دینا ہی سچے ایمان کی علامت ہے۔ اللہ تعالی قرآن کریم میں ارشاد فرماتا ہے: "کہہ دو: اگر تمہارے باپ، تمہارے بیٹے، تمہارے بھائی، تمہاری بیویاں، تمہارا کنبہ، وہ اموال جو تم نے کمائے ہیں، وہ تجارت جس کے ماند پڑنے سے تم ڈرتے ہو، اور وہ گھر جنہیں تم پسند کرتے ہو، تمہیں اللہ، اس کے رسول اور اس کی راہ میں جہاد کرنے سے زیادہ عزیز ہیں، تو انتظار کرو یہاں تک کہ اللہ اپنا حکم لے آئے۔ اللہ نافرمان لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔" (سورة التوبہ، 24)۔ مولا تعالی ہمارے دلوں کو اپنی محبت اور اپنے رسول کی محبت سے بھر دے۔ اگر آپ کا کوئی اور سوال ہو تو مجھے مدد کرنے میں خوشی ہوگی۔

Question 14

آخرت پر ایمان لانے کے رکن کا دیگر ارکانِ ایمان سے کیا فرق ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائیو اور بہنو، آپ پر سلامتی ہو اور اللہ کی رحمت ہو۔ ایمان کے تمام اصول اپنے آپ میں ایک اکائی ہیں اور سب کی بڑی اہمیت ہے۔ تاہم، آخرت پر ایمان کے رکن کو دیگر ارکانِ ایمان سے جو چیز نمایاں طور پر الگ کرتی ہے، وہ یہ ہے کہ یہ انسان کی دنیوی زندگی کو ایک معنی عطا کرتا ہے اور اخلاقی ذمہ داری کے شعور (تقویٰ) کو براہ راست قائم رکھتا ہے۔ احناف کے اصول اور اہل سنت والجماعت کے عقیدے کے مطابق، جہاں ایمان کے دیگر ارکان (اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر، اور تقدیر پر ایمان) عام طور پر غیبی تصدیق اور ایمان کا تقاضا کرتے ہیں، وہیں آخرت پر ایمان اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس ایمان کے نتیجے میں انسان کے اعمال کا حساب لینے کے لیے ایک حتمی عدالت موجود ہے۔ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ نے اکثر مقامات پر مومنین کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا ہے "اور جو آخرت پر ایمان رکھتے ہیں"۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آخرت کا عقیدہ عملی زندگی میں ایمان کے دیگر ارکان کا عکس اور ان کا پھل ہے۔ مثال کے طور پر سورۃ البقرہ کی آیت 4 میں متقیوں کی صفات بیان کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: "اور وہ آخرت پر بھی یقین رکھتے ہیں۔" آخرت کا عقیدہ انسان کو یہ شعور دیتا ہے کہ اسے دنیا میں بے مہار نہیں چھوڑا گیا۔ یہ اس بشارت کے ذریعے ایک روحانی توازن قائم کرتا ہے کہ مظلوموں کے حقوق ضائع نہیں ہوں گے اور نیکیوں کا بدلہ رائیگاں نہیں جائے گا۔ جہاں دیگر ارکان ایمان کی بنیادیں بناتے ہیں، وہیں آخرت پر ایمان اس عمارات کے اوپر کھڑے ہونے والے اخلاقی اور عملی ذمہ داری کے شعور کو مکمل کرتا ہے۔ ہمارا مولیٰ ہم سب کو آخرت کی ایسی تیاری کرنے کی توفیق عطا فرمائے جو اس کا حق ہے۔ آپ قلبی سلامتی کے ساتھ رہیں۔

Question 15

کیا آپ ایمان کے ارکان کو اختصار کے ساتھ بیان کر سکتے ہیں؟

Accepted Answer

پیارے بھائی، السلام علیکم۔ اسلامی عقیدے کی بنیاد ان چھ ارکان پر ہے جن کی دل تصدیق کرتا ہے اور زبان اقرار کرتی ہے۔ انہیں "ارکانِ ایمان" کہا جاتا ہے۔ یہ ارکان، جو حنفی مسلک میں بھی عقیدے کا جوہر بناتے ہیں، مشہور "حدیث جبریل" میں ذکر کیے گئے ہیں جس میں حضرت جبریل علیہ السلام نے ہمارے پیارے نبی ﷺ سے یوں سوال کیا تھا: 1. اللہ پر ایمان: اس بات پر ایمان لانا کہ اللہ موجود ہے، ایک ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور وہ ہر چیز کا خالق اور اکیلا معبود برحق ہے۔ 2. اس کے فرشتوں پر ایمان: اس بات کو ماننا کہ اللہ نے فرشتوں کو نور سے پیدا کیا ہے، جن کے پاس کوئی اختیار نہیں اور وہ صرف اس کے احکام کی تعمیل کرتے ہیں۔ 3. اس کی کتابوں پر ایمان: اس بات پر یقین کرنا کہ انسانیت کی رہنمائی کے لیے اللہ نے اپنے انبیاء کے ذریعے جو آسمانی کتابیں نازل فرمائیں وہ حق ہیں۔ (قرآن پاک آخری کتاب ہے اور اس کا حکم قیامت تک باقی رہے گا۔) 4. اس کے رسولوں پر ایمان: اس بات پر ایمان لانا کہ حضرت آدم سے لے کر حضرت محمد ﷺ تک آنے والے تمام انبیاء اللہ کے منتخب کردہ برحق رسول ہیں۔ 5. یومِ آخرت پر ایمان: اس بات پر یقین کرنا کہ دنیا کی زندگی کا ایک دن خاتمہ ہونے والا ہے، قیامت برپا ہوگی، لوگ دوبارہ زندہ ہو کر حساب دیں گے، اور جنت و دجہنم کا وجود ہے۔ 6. تقدیر پر، اس بات پر کہ خیر اور شر اللہ کی طرف سے ہے: اس بات پر ایمان لانا کہ کائنات کی ہر چیز، اچھائی اور برائی، خیر اور شر، اللہ کی تقدیر، علم اور ارادے سے رونما ہوتی ہے۔ ہمارے ربِ کریم نے قرآن مجید میں ارشاد فرمایا ہے: "اے ایمان والو! اللہ پر اور اس کے رسول پر اور اس کتاب پر جو اس نے اپنے رسول پر اتاری اور اس کتاب پر جو اس نے پہلے اتاری تھی، ایمان لاؤ۔ اور جو شخص اللہ کو، اس کے فرشتوں کو، اس کی کتابوں کو، اس کے رسولوں کو اور قیامت کے دن کو نہ مانے، وہ بے شک بھٹک کر بہت دور جا پڑا۔" (سورۃ النساء، 136) اللہ تعالیٰ آپ کے ایمان اور تسلیم کو دائمی بنائے۔ اگر آپ کا کوئی اور سوال ہوا تو مجھے خوشی سے مدد کرنے میں اتساہ ہوگا۔

Question 16

سوال: استغفار کی دعا تجویز کریں۔

Accepted Answer

محترم بھائی، آپ پر اللہ کی سلامتی، رحمت اور برکت ہو۔ استغفار مومن کی اپنے رب کی طرف واپسی کی سب سے خوبصورت علامت ہے۔ ہمارے حنفی مسلک اور عمومی اسلامی روایت میں قرآن اور سنت سے استغفار کی بہت سی خوبصورت مثالیں موجود ہیں۔ استغفار کے لیے سب سے افضل دعا وہ ہے جسے حضور اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے 'سید الاستغفار' قرار دیا ہے: "اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت۔" ہمارے فقہی حنفی مآخذ میں، خاص طور پر ابن عابدین کی 'رد المحتار' میں، اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ استغفار بندے کی اللہ کے سامنے عاجزی کا اظہار ہے اور توبہ کی قبولیت کے لیے شرائطِ توبہ (ندامت، گناہ چھوڑنا، اور دوبارہ نہ کرنے کا عزم) انتہائی اہم ہیں۔ اسی طرح 'الہدایہ' جیسی بنیادی کتابوں میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ استغفار صرف زبان سے نہیں بلکہ قلبی ندامت کے ساتھ ہونا چاہیے۔ اس کے علاوہ، آپ قرآن مجید میں موجود یہ مختصر اور جامع دعائیں بھی پڑھ سکتے ہیں: 1. "رب اغفر لي" (اے میرے رب، مجھے معاف فرما۔) 2. "ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين" (اے ہمارے رب! ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا، اگر تو نے ہمیں معاف نہ کیا اور ہم پر رحم نہ کیا تو ہم یقیناً نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو جائیں گے۔) (الاعراف، 23) فقہی نقطہ نظر سے، استغفار کے مواد کے بارے میں مذاہب کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے؛ تمام مذاہب اس بات پر متفق ہیں کہ استغفار قلبی ندامت کے ساتھ ہونا چاہیے۔ شافعی مسلک میں بھی ان الفاظ کے ساتھ استغفار کرنا بڑی فضیلت سمجھا جاتا ہے۔ اللہ آپ کی توبہ قبول فرمائے اور آپ کے دل کو سکون سے بھر دے۔

Question 17

اس عبارت میں کیا دلائل ہیں: "اور کشتیوں میں جو سمندر میں ان چیزوں کے ساتھ چلتی ہیں جو لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہیں اور زمین میں ہر قسم کے جانداروں کو پھیلانے میں"؟

Accepted Answer

وعلیکم السلام ورحمۃ اللہ، میرے عزیز بھائی۔ آپ نے جس عبارت کا ذکر کیا ہے وہ قرآن کریم کی سورۃ البقرہ کی آیت 164 میں موجود ہے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ بیان فرماتا ہے کہ کائنات میں موجود عظیم نظام اور توازن اس کی وحدانیت اور قدرت کے واضح دلائل سے بھرا ہوا ہے۔ اس آیت میں مذکور امور میں الہی دلائل اور حکمتیں یہ ہیں: اول، وہ کشتیاں جو سمندر میں ان چیزوں کے ساتھ چلتی ہیں جو لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہیں۔ لوہے کے دیوہیکل ڈھیروں کا پانی پر تیرنا اور لوگوں اور سامان کو دور دراز تک پہنچانا ایک عظیم الہی قانون ہے۔ اللہ تعالیٰ نے پانی کو ایسی کیفیت میں پیدا کیا کہ کشتیاں اس پر چل سکیں اور ہواؤں اور طبیعیات کے قوانین کو اس نقل و حمل کے لیے سازگار بنایا۔ یہ انسان کو عقل کی نعمت کے ذریعے سمندر پر حاکم بنانے اور خالق کے فضل کا واضح ثبوت ہے۔ دوم، زمین میں ہر قسم کے جانداروں کو پھیلانا۔ دنیا کے کونے کونے میں پھیلی ہوئی بے شمار جانوروں کی اقسام اپنی شکلوں، رنگوں، آوازوں اور رزق حاصل کرنے کے طریقوں سے حیرت میں ڈال دیتی ہیں۔ ہر جاندار کا فطرت اور انسانی خدمت کے مطابق پیدا کیا جانا اور ان کا رزق مکمل طور پر فراہم کرنا ایک ایسے خالق کے وجود کا سب سے بڑا ثبوت ہے جو علم، ارادہ اور قدرت کا مالک ہے۔ جیسا کہ احناف کے اصول اور اہل سنت کے عقیدے میں تسلیم کیا گیا ہے، کائنات کا یہ نظام اتنا کامل ہے کہ اسے اتفاق پر نہیں چھوڑا جا سکتا۔ جیسا کہ آیت کے آخر میں فرمایا گیا ہے، یہ سب کچھ "عقل رکھنے والوں کے لیے اللہ کے وجود اور وحدانیت کی نشانیاں" ہیں۔ اللہ ہمیں کائنات کی ان حکمتوں کو سمجھنے اور نعمتوں کا شکر ادا کرنے والوں میں شامل کرے۔ سلام اور دعاؤں کے ساتھ۔

Question 18

فکر اور عقیدے کے میکانزم میں کتابوں کا کیا کردار ہے؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، اسلامی فکری روایت میں، اور خاص طور پر حنفی مسلک کے اس نقطہ نظر میں جو عقل اور نقل کو یکجا کرتا ہے، کتابیں فکر اور عقیدے کے میکانزم کی بنیاد ہیں۔ اس عمل میں کتابوں کے کردار کو ہم درج ذیل تین نکات میں خلاصہ کر سکتے ہیں: 1. علم کا ماخذ اور تحفظ: اسلام کا پہلا حکم "پڑھو!" (العلق، 1) کے خطاب سے شروع ہوتا ہے۔ کتابیں وہ سب سے قابل اعتماد حافظہ ہیں جو اللہ کے کلام اور ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت کو نسل در نسل منتقل کرتی ہیں۔ ایک صحت مند عقیدہ (ایمان) صرف درست علم کے ساتھ ہی تعمیر ہوتا ہے۔ کتابیں ذہن کو توہمات سے پاک کر کے عقیدے کو ایک مضبوط بنیاد پر قائم کرتی ہیں۔ 2. تفکر اور استدلال: حنفی مسلک کے بانی امام اعظم ابو حنیفہ نے عقل کو وحی کو سمجھنے کے لیے ایک آلے کے طور پر دیکھا۔ کتابیں انسان کو تفکر (گہری سوچ) کا مواد فراہم کرتی ہیں۔ قرآن کریم میں "کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہو سکتے ہیں؟" (الزمر، 9) فرما کر اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ پڑھنے اور سیکھنے کے ذریعے حاصل کردہ علم انسان کو حقیقت تک پہنچاتا ہے۔ 3. استقامت اور تقلید سے نجات: کتابیں انسان کو اندھی تقلید سے بچا کر "تحقیقی ایمان" تک پہنچاتی ہیں، جو دلائل پر مبنی ایک اٹل عقیدہ ہے۔ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے" (ابن ماجہ، مقدمہ، 17) فرما کر اشارہ کیا کہ ہماری فکری دنیا کو مسلسل پڑھنے اور سیکھنے کے ذریعے زندہ رکھا جانا چاہیے۔ خلاصہ یہ کہ کتابیں وہ قیمتی ترین ذریعہ ہیں جو ذہن کی تربیت کرتی ہیں، دل کو منور کرتی ہیں اور بندے کو اس کے رب سے صحیح طور پر متعارف کراتی ہیں۔ ہماری فکری دنیا کتابوں سے تشکیل پاتی ہے، اور ہمارا عقیدہ اسی مضبوط فکر پر تعمیر ہوتا ہے۔ سلام اور دعاؤں کے ساتھ۔

Question 19

کیا یہ قول کہ 'حقائقِ ایمان کے دلائل کا جاننا واجب ہے اور اسے چھوڑنا حرام ہے'، حدیث ہے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی، آپ نے جو یہ جملہ پوچھا ہے یعنی 'حقائقِ ایمان کے دلائل کا جاننا واجب ہے اور اسے چھوڑنا حرام ہے'، یہ قطعي طور پر کوئی حدیثِ مبارکہ نہیں ہے۔ اہلِ سنت کے علمِ کلام کے بعض علماء نے اس بات پر زور دیا ہے کہ انسان تقلید سے نکل کر اپنے ایمان کو علم اور دلیل پر مبنی بنائے۔ تاہم، یہ جملہ ہمارے پیارے نبی کریم ﷺ کا ارشاد نہیں ہے، بلکہ یہ بعد کے دور کے بعض اسلامی علماء (متکلمین) کے آراء یا مباحث کی عکاسی کرنے والا ایک جملہ ہے۔ اسلام میں اصل چیز دل کی تصدیق اور زبان کا اقرار ہے۔ اللہ تعالی قرآن کریم میں ارشاد فرماتا ہے: 'دیہاتیوں نے کہا: ہم ایمان لائے۔ آپ کہہ دیجیے کہ تم ایمان نہیں لائے، بلکہ یوں کہو کہ ہم فرمانبردار ہو گئے، اور ابھی تک ایمان تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا۔' (الحجرات: 14) اور ہمارے پیارے نبی کریم ﷺ نے جبرئیل والی مشہور روایت میں ایمان کا خلاصہ یہ بیان کیا ہے کہ تم اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر، آخرت کے دن پر اور تقدیر پر ایمان لاؤ، اور آپ نے ہر ایک کے لیے پیچیدہ فلسفیانہ دلائل کو جاننا ایمان کی شرط نہیں بنایا۔ خلاصہ یہ کہ؛ یہ قول حدیث نہیں۔ ہر مسلمان پر ایمان کے بنیادی اصولوں کی دل سے تصدیق کرنا فرض ہے، لیکن فلسفیانہ اور کلامی دلائل کو تفصیل سے جاننا ہر ایک کے لیے فرض یا واجب نہیں قرار دیا گیا ہے۔ اللہ بہتر جانتا ہے۔ سلام اور دعاؤں کے ساتھ۔

Question 20

اگر اللہ تعالیٰ زمان و مکان سے پاک ہے، تو 'عرش پر مستوی ہوا' کا مفہوم کیا تضاد نہیں ہے؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، آپ کا سوال ایک اہم موضوع ہے جو ذہنوں کو مشغول کرتا ہے، لیکن اس کا جواب قرآن و سنت کی روشنی میں اہل سنت کے عقیدے کے مطابق بالکل واضح ہے۔ اہل سنت کے علماء، بشمول حنفی مکتب فکر، کا اس بارے میں موقف یہ ہے: سب سے پہلے، جیسا کہ آپ نے ذکر کیا، اللہ تعالیٰ زمان و مکان سے پاک ہے؛ وہ کسی جگہ کی حدود میں داخل نہیں ہوتا اور نہ ہی کسی جگہ میں سما سکتا ہے، کیونکہ مکان اور زمان کا خالق وہی ہے۔ قرآن کریم میں 'استویٰ علی العرش' (عرش پر مستوی ہوا) جیسے الفاظ (مثلاً سورۃ الاعراف، 54) اس عربی زبان کے قواعد اور مجازی اسلوب پر مبنی ہیں جس میں قرآن نازل ہوا۔ اہل سنت کے عقیدے میں ایسی آیات (متشابہات) کو دو طریقوں سے لیا جاتا ہے: 1. تفویض کا طریقہ: اس کے حقیقی معنی (کیفیت) کو اللہ کے سپرد کر دینا۔ ہم کہتے ہیں: 'ہم ایمان رکھتے ہیں کہ اس آیت کا اللہ کی شان کے لائق ایک معنی ہے، لیکن اسے مخلوق سے تشبیہ دے کر نہیں سمجھنا چاہیے۔' کیونکہ سورۃ الشوریٰ آیت 11 میں واضح طور پر ارشاد ہے: 'اس جیسی کوئی چیز نہیں، وہ سننے والا اور دیکھنے والا ہے۔' 2. تاویل کا طریقہ: جیسا کہ حنفی مذہب کے امام اعظم امام ابوحنیفہ اور ماتریدی علماء نے اختیار کیا، یعنی لفظ کے عربی زبان میں موجود مجازی معانی کی طرف رجوع کرنا۔ اس کے مطابق 'استواء' کا مطلب کسی جگہ بیٹھنا یا ٹھہرنا نہیں، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ عرش اور پوری کائنات کو اپنی قدرت اور حکم کے تحت رکھتا ہے اور اس کا انتظام فرماتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ اللہ کا عرش پر استواء ہرگز جسمانی ٹھہراؤ یا مکان اختیار کرنا نہیں ہے۔ یہ اظہار اس کی الوہیت، عظمت اور کائنات پر مطلق حاکمیت کا ایک استعارہ ہے۔ ذہن میں تضاد اس لیے محسوس ہوتا ہے کیونکہ انسانی ذہن مخلوق کی صفات (زمان و مکان) کے ساتھ سوچنے کا عادی ہے۔ جبکہ خالق کو اس کی مخلوق کی کسی صفت کے ساتھ متصف نہیں کیا جا سکتا۔ اللہ ہمارے ذہنوں اور دلوں کو حق پر ثابت قدم رکھے۔

Question 21

کیا دین سے خارج ہونے والے (مرتد) کا جینے کا حق نہیں ہے؟

Accepted Answer

محترم بھائی، اسلام میں انسانی جان کا تقدس ایک بنیادی اصول ہے۔ قرآن کریم میں سورۃ المائدہ کی آیت 32 میں واضح طور پر ارشاد باری تعالی ہے: "جس نے کسی جان کو بغير اس کے کہ اس نے کسی جان کا بدلہ لیا ہو یا زمین میں فساد مچایا ہو، قتل کیا تو گویا اس نے تمام انسانوں کو قتل کر دیا۔" اسلام میں ارتداد (دین چھوڑنے) کے مسئلے کو فقہ کی کتابوں میں فرد کے دینی انتخاب اور سماجی نظام کے ساتھ اس کے تعلق کے تناظر میں زیر بحث لایا گیا ہے۔ حنفی مسلک کے بانی امام ابو حنیفہ کے نزدیک مرتد خواتین کو ہرگز قتل نہیں کیا جاتا؛ بلکہ انہیں قید کیا جاتا ہے اور اسلام کی طرف واپس آنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ جہاں تک مرد مرتدین کا تعلق ہے، تو یہ حکم انفرادی بے دینی کی بجائے اس دور کے سماجی نظام کے خلاف بغاوت، غداری اور حالتِ جنگ (فتنہ برپا کر کے سماجی امن کو خراب کرنے) جیسے سیاسی اور عسكري جرائم سے متعلق تھا۔ فقہ حنفی میں مرتد ہونے والے مرد کو توبہ کے لیے مہلت دی جاتی ہے۔ اگر وہ توبہ نہ کرے تو کلاسیکی دور میں چونکہ اسے ملک سے غداری اور دشمن کے ساتھ تعاون جیسے جرائم کے برابر سمجھا جاتا تھا، اس لیے ریاستی اقتدار کی طرف سے تعزیری کارعمل نافذ کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، موجودہ بین الاقوامی قانون، بین الاقوامی تعلقات اور جدید ریاستی نظام کو مدنظر رکھتے ہوئے، بہت سے علمائے اسلام کا یہ کہنا ہے کہ یہ معاملہ اس دور کے سیاسی اور سماجی حالات سے متعلق تھا۔ خلاصه یہ کہ اسلام میں کسی معصوم انسان کی جان ناحق لینا ہرگز جائز نہیں۔ دین سے پھرنے والے شخص کی سزا، انفرادی عقیدے کی آزادی کی نفی نہیں، بلکہ سماجی تحفظ اور اسلامی معاشرے کی سیاسی وحدت کی حفاظت کے لیے ایک وقتی اور قانونی اقدام تھی۔ اللہ بہتر جانتا ہے۔

Question 22

اللہ پر ایمان کیسا ہونا چاہیے؟

Accepted Answer

پیارے بھائی، اللہ پر ایمان یہ ہے کہ بندہ بغیر کسی شک کے دل سے اللہ کے وجود، اس کی وحدانیت، اس کی صفات اور اس کے ناموں پر ایمان لائے اور عمل کے ذریعے اس کی تصدیق کرے۔ اہل سنت والجماعت کے عقیدے کے مطابق، جسے حنفی مسلک نے بھی اساس بنایا ہے، اللہ پر ایمان کے بنیادی اصول درج ذیل ہیں: 1. توحید (یکتائی): اس بات پر یقین رکھنا کہ اللہ اپنی ذات، صفات اور افعال میں ایک ہے، اور اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ قرآن کریم میں ارشاد ہوتا ہے: "کہہ دو: وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس نے کسی کو جنا اور نہ وہ خود جنا گیا، اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے۔" (سورة الاخلاص، 1-4) 2. کامل صفات پر ایمان: اس بات کا یقین کرنا کہ اللہ تعالی ایسی ازلی اور ابدی صفات کا حامل ہے جو اس کی ذات کے لائق ہیں، جیسے حیات، علم، سمع (سننا)، بصار (دیکھਨਾ)، ارادہ، قدرت اور کلام، اور وہ ہر عیب اور نقص سے پاک ہے۔ 3. تصدیق اور تسلیم: دل سے تصدیق کیے گئے اس ایمان کو زبان سے اقرار کے ساتھ پختہ کرنا اور بندے کا اللہ کے احکام کے سامنے سر تسلیم خم کرنا ضروری ہے۔ حضرت محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) نے 'حدیث جبریل' کے نام سے معروف روایت میں ایمان کی تعریف یوں فرمਾਈ ہے: "ایمان یہ ہے کہ تو اللہ پر، اس کے فرشتوں پر، اس کی کتابوں پر، اس کے رسولوں پر، آخرت کے دن پر، اور اس بات پر ایمان لائے کہ تقدیر (اچھی یا بری) اللہ کی طرف سے ہے۔" (مسلم، الایمان، 1) اللہ پر ایمان کا مطلب یہ ہے کہ خوف اور امید کے درمیان، اس طرح عبادت کے شعور کے ساتھ زندگی گزاری جائے گویا کہ تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اس کی رحمت کا سہارا لیا جائے۔ پروردگار ہمارے ایمان کو دائمی اور کامل بنائے۔

Question 23

کیا ایمان کی حقائق کے لیے دلائل دینا غلط ہے؟

Accepted Answer

عزیز بھائی/بہن، السلام علیکم ورحمۃ اللہ۔ ایمان کی حقائق کے لیے دلائل قائم کرنا، یعنی عقلی اور نقلی دلائل سے دینی امور کی وضاحت کرنا ہرگز غلط نہیں ہے؛ بلکہ یہ وہ طریقہ ہے جس کی قرآن کریم اور سنت نے ترغیب دی ہے۔ اللہ تعالی نے قرآن میں انسانوں کو کائنات میں موجود دلائل پر غور کرنے کی دعوت دیتے ہوئے ارشاد فرمایا ہے: "بے شک آسمانوں اور زمین کی پیدائش میں، اور رات اور دن کے باری باری آنے میں عقل والوں کے لیے یقیناً نشانیاں ہیں۔" (آل عمران، 190) پیغمبر اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بھی اپنی دعوت و تبلیغ کے دوران آیات بھی پیش کیں اور عقلی دلائل سے حق کی وضاحت بھی فرمائی۔ فقہ حنفی کے بانی امام اعظم ابو حنیفہ نے بھی عقلی اور منطقی دلائل کو عقائدِ ایمان کے دفاع (علم کلام) میں مؤثر انداز میں استعمال کیا۔ خلاصہ یہ کہ؛ ایمان کی حقائق کے لیے دلائل دینا، دلوں کو مطمئن کرنے، شکوک و شبہات کو دور کرنے اور اسلام کا اچھے طریقے سے دفاع کرنے کے لیے ایک درست اور ضروری طریقہ ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ دلائل پیش کرتے وقت نیت خالص ہو اور اسلوب ادب کے مطابق ہو۔ اللہ تعالیٰ ہمارے علم اور سمجھ میں اضافہ فرمائے۔

Question 24

کیا اللہ تعالیٰ اکیلے اور تنہا ہونے کی وجہ سے بور ہوتے ہیں؟

Accepted Answer

عزیز بھائی، آپ کے اچھے سوال کا شکریہ۔ اللہ تعالیٰ اپنی ذات اور صفات میں مخلوق سے مشابہت رکھنے سے بالکل پاک و منزہ ہے۔ بور ہونا، تھک جانا، تنہائی محسوس کرنا یا رنجیدہ ہونا جیسے احوال؛ عجز، کمی اور تبدیلی پر مشتمل انسانی اور مخلوق کی خصوصیات ہیں۔ جب کہ اللہ تعالیٰ ہر قسم کے نقص سے پاک اور بے عیب ہے۔ قرآن کریم میں ایسی آیات ہیں جو بتاتی ہیں کہ وہ کسی چیز کے محتاج نہیں۔ سورۃ الاخلاص میں ارشاد ہوتا ہے: "کہہ دو: وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے (ہر چیز اس کی محتاج ہے، جب کہ وہ کسی کا محتاج نہیں)۔ نہ اس نے کسی کو جنا اور نہ وہ جنا گیا، اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔" (سورۃ الاخلاص، 1-4) مزید برآں جیسا کہ آیت الكرسي میں ارشاد ہے: "نہ اسے اونگھ پکڑ سکتی ہے اور نہ نیند۔" (سورۃ البقرہ، 255)۔ مخلوقات کو پیش آنے والی روحانی یا جسمانی تنگیاں اس کی شان کے لائق ہرگز نہیں۔ وہ کائنات اور اس کی ہر چیز کو تخلیق کرنے سے پہلے بھی اپنی ذات کے ساتھ قائم تھا، یعنی اسے وجود میں آنے کے لیے کسی چیز یا کسی کی ضرورت نہیں تھی۔ کائنات کی تخلیق تنہائی یا بوریت کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس ارادے سے تھی کہ وہ اپنے لامحدود علم، قدرت اور خوبصورت ناموں (اسماء الحسنیٰ) کا ظهور (مظاہرہ) فرمائے۔ احناف کے عقائد کا تعین کرنے والی ماتریدی عقیدے کے مطابق بھی اللہ تعالیٰ کی ذات اور صفات ازلی ہیں؛ اس میں بعد میں پیدا ہونے والا کوئی جذبہ یا تبدیلی قطعاً ممکن نہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ؛ اللہ تعالیٰ کے بور ہونے کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ وہ وہ عظیم خالق ہے جو کسی چیز کا محتاج نہیں، بلکہ ہر چیز اس کی محتاج ہے۔

Question 25

اسلام مخالف تحریروں سے متاثر ہونے والے لوگوں کے لیے ہمیں کیا طریقہ اختیار کرنا چاہیے؟

Accepted Answer

میرے محترم بھائی، اسلام مخالف تحریروں سے متاثر ہو کر ذہنی انتشار کا شکار یا شک میں پڑنے والے افراد کے معاملے میں جو طریقہ اختیار کرنا چاہیے، وہ قرآن کریم کی رہنمائی میں حکمت، شفقت اور علم کا راستہ ہے۔ حنفی مسلک کی بنیاد پر بھی عقل اور نقل کے توازن کو ملحوظ رکھتے ہوئے آپ کو درج ذیل اقدامات کرنے چاہئیں: 1۔ حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ رجوع کریں: ہمارا رب قرآن کریم میں فرماتا ہے: "اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلاؤ اور ان سے اس طریقے سے بحث کرو جو سب سے بہتر ہو" (سورة النحل: 125)۔ بحث میں پڑنے یا اس شخص کو مجرم ٹھہرانے کے بجائے، اس کے شکوک کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہوئے نرم زبان استعمال کریں۔ سختی انسان کو حق سے مزید دور کر دیتی ہے۔ 2۔ علمی گہرائی اور درست علم: شکوک و شبہات عام طور پر علم کی کمی یا غلط تشریحات کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں۔ ایسے لوگوں کو اسلام کے بنیادی ذرائع اور مسائل کے پس منظر کو جاننے والے ماہر علماء کی کتب کی سفارش کریں۔ حنفی-ماثریدی روایت عقل کو وحی کو سمجھنے کا ایک ذریعہ مانتی ہے۔ لہذا، منطقی اور قائل کرنے والی وضاحتیں پیش کرنا اہم ہے۔ 3۔ اپنے کردار سے نمونہ بنیں: اسلام صرف باتوں سے نہیں بلکہ زندگی گزارنے کے طریقوں سے بھی پہنچایا جاتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "آسان کرو، مشکل نہ کرو؛ خوشخبری دو، نفرت نہ دلاؤ" (بخاری، علم، 11)۔ آپ کا اچھا اخلاق، دیانت اور رحمت ان منفی تحریروں سے کہیں زیادہ موثر دلیل ہیں جو انہوں نے پڑھی ہیں۔ 4۔ صبر اور دعا: ہدایت صرف اللہ کی طرف سے ہے۔ اس بات کا انتظار کرنے کے بجائے کہ وہ شخص فوراً قائل ہو جائے، صبر کے ساتھ اس کا ساتھ دینا چاہیے اور اس کی ہدایت کے لیے خلوص نیت سے دعا کرنی چاہیے۔ کیونکہ دلوں کو پھیرنے والا صرف اللہ ہی ہے۔ خلاصہ یہ کہ؛ نکال باہر کرنے کے بجائے گلے لگانے والا، جاہلانہ کے بجائے علمی، اور غصے کے بجائے پُروقار رویہ اپنانا ہی سب سے درست راستہ ہے۔ اللہ آپ کا حامی و ناصر ہو۔

Question 26

کیا کسی شخص کے لیے عقیدے سے متعلق اپنے شک و شبہات کی تحقیق کرنا لازمی ہے؟

Accepted Answer

عزیز بھائیو اور بہنوں! ایمان میں وقتاً فوقتاً وسوسے یا شک کا احساس ہونا دل کے زندہ ہونے اور ایمان کی حفاظت کی کوشش کی علامت ہے۔ ہمارے صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کو بھی کبھی کبھار اس قسم کے خیالات آتے تھے اور وہ نبی کریم ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوتے تھے۔ فقہی اور کلامی نقطہ نظر کے مطابق، انسان کی اپنی مرضی کے بغیر آنے والے اور دل میں ڈالے جانے والے اس قسم کے وسوسوں اور شکوں پر غور کرنا یا ان کو لے کر بیٹھنا شرط نہیں ہے۔ بلکہ ان میں مشغول ہونا انسان کا سکون غارت کر دیتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے اس کیفیت سے دوچار ہونے والوں کو یہ نصیحت فرمائی ہے: "شیطان تم میں سے کسی کے پاس آتا ہے اور کہتا ہے 'یہ کس نے پیدا کیا، وہ کس نے پیدا کیا؟' یہاں تک کہ وہ کہتا ہے 'تیرے رب کو کس نے پیدا کیا؟' پس جو شخص یہ پائے تو اسے چاہیے کہ اللہ کی پناہ مانگے اور (اس خیال سے) رک جائے۔" (بخاری، بدء الخلق 11؛ مسلم، ایمان 212)۔ تاہم یہ صورتحال دو حصوں میں تقسیم ہوتی ہے: 1۔ بلا ارادہ اور ناخواستہ آنے والے وسوسے: یہ ایمان کو نقصان نہیں پہنچاتے، اور ان کی تحقیق کرنا شرط نہیں۔ بلکہ ان پر توجہ نہ دینا کمالِ ایمان میں سے ہے۔ 2۔ علم کی کمی یا انکار کی خواہشات سے پیدا ہونے والے گہرے شکوک: اگر کسی شخص کے دل میں ایسا سنجیدہ تردّد پیدا ہو جائے جو اس کے ایمان کو ہلا دے، تو اسے دور کرنے کے لیے اتنا علم حاصل کرنا اور تحقیق کرنا فرض ہے جو اس شک کو مٹا سکے۔ کیونکہ ایمان صحیح علم سے مضبوط ہوتا ہے۔ خلاصہ یہ کہ؛ ارادہ کے بغیر آنے والے وسوسوں کو اہمیت نہ دی جائے اور ان میں مشغول نہ ہوا جائے۔ البتہ جو شکوک انسان کے ایمان کو متزلزل کرنے کی حد تک ہوں، انہیں اہل سنت کے پیمانوں کے اندر رہتے ہوئے اہلِ علم سے مشورہ کر کے اور مطالعہ کر کے دور کرنا انتہائی ضروری ہے۔ اللہ ہم سب کے دلوں اور دماغوں کو صراط مستقیم پر قائم رکھے۔

Question 27

باطل مذاهب کے ماننے والوں کا معجزے ظاہر کرنا کیسے بیان کیا جا سکتا ہے؟

Accepted Answer

عزیز بھائیو اور بہنو، اسلامی عقیدے کے مطابق اللہ تعالیٰ نے اپنے انبیاء کی سچائی ثابت کرنے کے لیے انہیں معجزات سے نوازا ہے۔ کافروں، جادوگروں یا باطل مذاھب کے پیروکاروں کے ہاتھوں ظاہر ہونے والے بعض خوارقِ عادت معجزات نہیں ہیں، بلکہ مختلف ناموں سے جانے جانے والے امور ہیں۔ فقہ حنفی کے ماتریدی عقائد کے مطابق ان حالات کی توجیہ اس طرح کی جاتی ہے: 1. استدراج: یہ فاسق، گناہگار یا منکر لوگوں کے ہاتھوں رونما ہونے والے وہ خوارق ہیں جن کے ذریعے اللہ انہیں آہستہ آہستہ عذاب کے قریب کرتا ہے (ان کے کفر اور سرکشی میں اضافہ کرتا ہے)۔ یہ حالت اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ حق پر ہیں، بلکہ اس کی دلیل ہے کہ وہ گمراہی میں مزید دھنس چکے ہیں۔ قرآن کریم میں سورۃ الاعراف کی آیت نمبر 182 میں ارشاد ہوتا ہے: "اور جن لوگوں نے ہماری آیتوں کو جھٹلایا ہے، ہم انہیں ایسے طریقوں سے آہستہ آہستہ پکڑیں گے کہ وہ جانتے بھی نہ ہوں گے۔" 2. جادو اور شعبدہ بازی: یہ وہ فریب ہیں جو انسانوں کے حواس کو دھوکہ دیتے ہیں، ہاتھ کی صفائی یا جنات اور شیاطین کی مدد سے کیے جاتے ہیں۔ جیسا کہ حضرت موسیٰ اور فرعون کے جادوگروں کے درمیان پیش آنے والا واقعہ ہے، جہاں ان کے رسی اور ڈنڈے سانپ بن کر نظر آئے—ایسی چیزیں کوئی طبعی معجزہ نہیں بلکہ جادو اور تخیل ہیں۔ 3. جادوگروں اور دجال صفت لوگوں کی حالت: نبی کریم ﷺ نے خبر دی ہے کہ فتنہ برپا کرنے والے لوگ جیسے دجال بھی کچھ خوارقِ عادت ظاہر کریں گے، لیکن آپ ﷺ نے واضح فرمایا کہ یہ چیزیں ایمان والوں کو گمراہ نہیں کرتیں گی۔ خلاصہ یہ کہ؛ انبیاء کے دکھائے ہوئے معجزات ایمان کی دعوت دیتے ہیں اور چیلنج کی حیثیت رکھتے ہیں۔ باطل پرستوں کے دکھائے ہوئے خوارق استدراج یا جادو کے قبیل سے ہوتے ہیں اور ان کا مقصد دلوں کو حق کے ساتھ نہیں بلکہ باطل کے ساتھ جوڑنا ہوتا ہے۔ مسلمان کی ذمّہ داری یہ ہے کہ وہ خوارقِ عادت کو نہیں بلکہ قرآن و سنت کی موافقت کو اپنا معیار بنائے۔ بہتر اللہ ہی جانتا ہے۔

Question 28

ایک مسلمان گھرانے میں پیدا ہونے والا بچہ جب مکلف ہونے کی عمر کو پہنچتا ہے اور کہتا ہے کہ 'میں مسلمان نہیں ہوں'، تو کیا اسے ارتداد کی سزا ملے گی، یا مکلف ہونے کے ابتدائی وقت میں اس شخص کی حالت کو بنیاد بنایا جائے گا؟

Accepted Answer

میرے پیارے بچے، تم نے جو مسئلہ پوچھا ہے وہ اسلامی فقہ میں 'تکالیف کی ابتدا' اور 'ارتداد' کے موضوعات کے تحت زیر بحث آیا ہے۔ حنفی فقہ کے مطابق، بچے کی دینی ذمہ داری (مکلف ہونا) بلوغت کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ لیکن کسی شخص کو 'مرتد' قرار دینے کے لیے یہ شرط ہے کہ اس نے پہلے اپنی مرضی اور شعور سے اسلام کو قبول کیا ہو اور ایمان کو عقیدے کے طور پر اپنایا ہو۔ مسلمان گھرانے میں پیدا ہونے والا بچہ پیدائشی طور پر فطرتِ اسلام پر اور حکماً مسلمان سمجھا جاتا ہے۔ اگر بلوغت کو پہنچنے والا نوجوان اس دور میں پہلی بار اسلام کا واضح انکار کرے تو حنفی علماء کا نقطہ نظر یہ ہے: اگر شخص نے بلوغت کے لمحے سے ہی اسلام کو دل سے جان کر، سمجھ کر اور آزاد مرضی سے تسلیم نہیں کیا ہے، تو وہ صرف خاندانی حیثیت کی وجہ سے 'حقیقی معنوں میں' مومن نہیں مانا جاتا۔ لہذا، مکلف ہونے کے اس ابتدائی لمحے (بلوغت کے وقت یا اس کے فوراً بعد شعور کے پہلے دور میں) اسلام کا انکار کرنے والا نوجوان فقہی اصطلاح کے مکمل مفہوم میں 'مرتد' کا حکم نہیں پاتا اور اسے دنیاوی احکام میں ارتداد کی سزا نہیں دی جاتی۔ کیونکہ ارتداد، موجود اور شعوری طور پر اپنائے گئے ایمان کو اپنی مرضی سے چھوڑنے کا نام ہے۔ ایک ایسے نوجوان کا انکار جس نے ابھی شعوری طور پر ایمان کو نہیں اپنایا، اسے ایک ایسی کشمکش یا انکار سمجھا جاتا ہے جو حقیقت کو نہ سمجھ پانے کی وجہ سے ہو۔ اس صورتحال میں نوجوان کو سزا دینے کے بجائے حکمت سے کام لیا جاتا ہے، اس کے شکوک و شبہات دور کیے جاتے ہیں، اسلام کی خوبیاں بیان کی جاتی ہیں اور اسے دوبارہ اسلام کی طرف مائل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: 'تین لوگوں سے قلم اٹھا لیا گیا ہے: سوئے ہوئے سے یہاں تک کہ وہ جاگ جائے، پاگل سے یہاں تک کہ وہ ٹھیک ہو جائے، اور بچے سے یہاں تک کہ وہ بالغ ہو جائے۔' (ابو داؤد، حدود، 17)۔ خلاصہ یہ کہ مکلف ہونے کے ابتدائی لمحے میں شخص کی ذہنی اور قلبی حالت کو بنیاد بنایا جاتا ہے۔ ایک ایسے نوجوان کے اس طرح کے الفاظ جس نے ابھی شعوری طور پر ایمان کو نہیں اپنایا، ارتداد کی سزا کا متقاضی نہیں ہیں؛ بلکہ اس کے برعکس، یہ شفقت اور علمی رہنمائی کا متقاضی ہے۔ اللہ بہتر جانتا ہے۔

Question 29

اگر ہمارا ایمان ہماری عقل کے ساتھ متصادم ہو جائے تو ہمیں کیا کرنا چاہیے؟

Accepted Answer

عزیز بھائیو اور بہنو! سب سے پہلے ہمیں یہ جان لینا چاہیے کہ دینِ اسلام صاحبِ عقل سے خطاب کرتا ہے اور عقل کو بلند مقام دیتا ہے۔ اللہ تعالی نے قرآن کریم میں بار بار "کیا تم عقل نہیں رکھتے؟"، "کیا تم غور نہیں کرتے؟" (البقرہ: 44، آل عمران: 65) کہہ کر عقل کی اہمیت کی طرف توجہ دلائی ہے۔ فقہ حنفی کے بانی امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ نے بھی اپنے اصول میں عقل اور رائے کو بڑی اہمیت دی ہے۔ لہٰذا، صحیح دینی عقیدہ اور سلیم عقل کبھی بھی ایک دوسرے سے متصادم نہیں ہوتے۔ اگر ہمارے ذہن میں کوئی ایسی صورت حال پیدا ہو جو تضاد یا اختلاف معلوم ہو، تو اس کی بنیادی وجہ ان میں سے کوئی ایک ہوتی ہے: 1. یا تو یہ کہ ہم نے معاملے یا دلیل کو غلط سمجھا ہے۔ 2. یا یہ کہ ہماری بشری عقل اتنی محدود ہے کہ کائنات اور الہی حکمت کے ہر ذ ذرہ اور تفصیل کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ ایسی صورت حال کا سامنا کرنے پر ہمارا طرزِ عمل یہ ہونا چاہیے: پہلے نمبر پر، شک میں پڑے بغیر، ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ ہماری عقل کے ادراک کی ایک حد ہے۔ جیسا کہ حضرت علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "اگر دین صرف عقل پر ہوتا، تو موزوں کے اوپر کے بجائے نیچے کا مسح کرنا لازم ہوتا۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ دین کے بعض احکام میں ایسی باتیں ہو سکتی ہیں جن کی حکمت کو ہم فورا نہیں سمجھ سکتے۔ دوسرے نمبر پر، قرآن و سنت کے قطعی احکام (نصوص) کو مرکز بنا کر، ہمیں اپنے فکری پیمانے کا از سر نو جائزہ لینا چاہیے۔ ہمیں کبھی بھی وحی کو اپنی محدود عقل پر قربان نہیں کرنا چاہیے؛ بلکہ اپنی عقل کو وحی کی روشنی میں تربیت دینی چاہیے۔ خلاصہ یہ کہ؛ جب ہمیں یہ لگے کہ ہمارا ایمان ہماری عقل سے ٹکرا رہا ہے، تو مسئلہ عقل میں نہیں ہے، بلکہ اس عقل یا متن کی ہماری ناقص تشریح میں ہے۔ مؤمن "ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی" (البقرہ: 285) کے تسلیم کے ساتھ عمل کرتا ہے اور وقت کے ساتھ الہی حکمت کو بہتر طور پر سمجھ لیتا ہے۔ اللہ آپ کے ایمان اور ذہن کو ہمیشہ حق پر ثابت قدم رکھے۔

Question 30

کیا یہ حدیث صحیح ہے جس کا مفہوم یہ ہے کہ "ایمان اعمال کے بغیر یا عمل ایمان کے بغیر کارآمد نہیں ہیں"؟

Accepted Answer

وعلیکم السلام ورحمة الله، میرے عزیز بھائی! آپ کا یہ اہم سوال اسلامی عقیدے کے بنیادی ترین موضوعات میں سے ایک سے متعلق ہے۔ سب سے پہلے میں یہ عرض کروں کہ لفظی طور پر "ایمان اعمال کے بغیر اور عمل ایمان کے بغیر کوئی فائدہ نہیں دیتا" کے نام سے کوئی مستقل حدیثِ شریف ثابت نہیں ہے۔ تاہم، اس کا مفہوم قرآن کریم اور سنت کی عام روح کے مطابق ہے۔ قرآن کریم میں ایمان اور عمل کو عموماً ساتھ ساتھ ذکر کیا گیا ہے اور نجات کے لیے دونوں کی ضرورت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر سورۃ العصر میں اللہ تعالی ارشاد فرماتا ہے: "سوائے ان لوگوں کے جو ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے اور ایک دوسرے کو حق کی وصیت کی اور ایک دوسرے کو صبر کی وصیت کی۔" (سورۃ العصر، 2-3) آپ کا مکتبِ فکر یعنی حنفی مسلک (اہل سنت کا عقیدہ) اس مسئلے میں یہ ہے: ایمان دل کی تصدیق اور زبان کا اقرار ہے۔ جبکہ عمل (عبادات اور اچھے کام) ایمان کا حصہ نہیں، بلکہ اس کا پھل اور اس کا کمال ہیں۔ اس کے مطابق: 1. عمل نہ کرنا (گناہ کرنا یا عبادات کو چھوڑ دینا) اس وقت تک انسان کے ایمان کو دل کی تصدیق کے ساتھ باطل نہیں کرتا جب تک وہ دل سے تصدیق کر رہا ہو؛ البتہ اس سے ایمان کمزور ہو جاتا ہے اور پھل کے بغیر رہ جاتا ہے۔ یعنی کوئی شخص کبیرہ گناہ کرنے سے کافر نہیں ہوتا، بلکہ "گناہگار مومن" کہلاتا ہے۔ 2. اعمال کا اللہ کے ہاں مقبول اور معتبر ہونا صرف صحیح ایمان کے ساتھ ہی ممکن ہے۔ ایمان کے بغیر کیے گئے نیک اعمال کا آخرت میں "ثواب" کے اعتبار سے کوئی بدلہ نہیں ہے۔ حاصلِ کلام یہ ہے کہ ایمان اور عمل دو الگ الگ چیزیں ہیں، لیکن ایک دوسرے کے بغیر ادھورا رہتا ہے۔ اگر ایمان درخت ہے تو عمل اس کا پھل ہے۔ پھل کے بغیر درخت اگرچہ سوکھتا نہیں لیکن اپنے مالک کو وہ فائدہ نہیں دیتا جو متوقع ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمارے ایمان کو نیک اعمال کے ساتھ مزین فرمائے اور ہمیں...