Question 1

Hoe kan ik oprechtheid bereiken en al mijn verborgen intenties en gedachten loslaten?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, oprechtheid (ikhlas) en de zuivering van het hart zijn de fundamentele sleutels tot het geluk van de gelovige in deze wereld en het hiernamaals. Ik feliciteer u met deze mooie inspanning. In de jurisprudentiële benadering van de Hanafi-school wordt belang gehecht aan de geldigheid van daden, terwijl in de soefi- en ethische traditie de reinheid van het hart, oftewel ikhlas, centraal staat. Om oprechtheid te bereiken en verborgen intenties (verborgen riya, trots, arrogantie zoals hartkwalen) te overwinnen, moet u de volgende stappen volgen: 1. Vernieuw uw intentie aan het begin van elke taak Onze geliefde Profeet (vrede zij met hem) zei in een hadith: "Daden zijn slechts gebaseerd op intenties. Iedereen zal krijgen wat hij heeft bedoeld." (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1). Voordat u een goede daad verricht, wijd uw intentie uitsluitend aan Allah door te zeggen: "O Heer, ik doe dit alleen voor Uw welbehagen." 2. Vergeet nooit dat u in de aanwezigheid van Allah bent Leef met het bewustzijn van Ihsan. Hz. Mohammed (vrede zij met hem) definieerde Ihsan als volgt: "Het is Allah aanbidden alsof u Hem ziet; want ook al ziet u Hem niet, Hij ziet u zeker." (Muslim, Iman, 1). Dit bewustzijn smelt de verborgen intenties en slechte gedachten in het hart weg. 3. Blijf niet hangen in verborgen intenties, maar vecht Slechte gedachten die het hart binnenkomen, fluisteringen of het zoeken naar verborgen voordelen (verborgen riya) kunnen deel uitmaken van de menselijke natuur. Het belangrijke is niet dat deze gedachten het hart binnenkomen, maar dat u ze niet accepteert en onmiddellijk uw toevlucht zoekt bij Allah. Onze Meester (vrede zij met hem) zei over fluisteringen: "Dat is duidelijk geloof (iman sarih)", waarmee hij aangaf dat deze onrust in het hart eigenlijk een teken van uw geloof is (Muslim, Iman, 209). Negeer de fluisteringen en ga door met uw aanbidding. 4. Behandel lof en kritiek gelijk Of mensen u nu prijzen of bekritiseren, het zou voor uw hart dezelfde waarde moeten hebben. Als u iets doet om geprezen te worden door mensen, wordt de oprechtheid aangetast. Bevrijd uw hart van de beoordeling van mensen en richt u uitsluitend op de blik van de Schepper. 5. Houd u vast aan smeekbeden en istighfar In de Heilige Koran zegt Allah de Almachtige: "Hun werd echter slechts bevolen Allah te aanbidden, met oprechtheid in hun geloof, als pure monotheïsten; en het gebed te onderhouden en de zakat te geven. En dat is het rechte geloof." (Surah Al-Bayyinah, 5). Bid voortdurend tot Allah om de krommingen in uw hart te corrigeren en zoek Zijn vergeving. Onthoud dat ikhlas niet iets is dat in één keer wordt bereikt, maar een gezegende inspanning die een leven lang duurt. Moge Allah uw intentie zuiveren en uw zaken vergemakkelijken.

Question 2

Vraag: Hoe bidt men?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Beste broeder, het gebed is de pijler van de religie, de hemelvaart van de gelovige. Volgens de Hanafi-rechtsschool wordt de manier van bidden gedetailleerd uitgelegd in onze jurisprudentiebronnen onder de "voorwaarden van het gebed" en de "zuilen van het gebed". Hier is hoe men bidt in het licht van de fundamentele bronnen van de Hanafi-rechtspraak: Voorbereiding op het Gebed (Voorwaarden) Nadat de externe voorwaarden van het gebed (zuivering van grote en kleine onreinheden, bedekking van de 'awrah, oriëntatie naar de Qibla, voorgeschreven tijd, intentie en openings-takbir) zijn vervuld, begint het gebed. Uitvoering van het Gebed 1. Openings-Takbir: Na het maken van de intentie worden de handen tot op oorhoogte geheven en wordt de takbir uitgesproken door "Allahu Akbar" te zeggen. In de Hanafi-rechtsschool heffen mannen hun handen tot op oorhoogte, terwijl vrouwen hun handen tot op schouderhoogte heffen. De handen worden onder de navel gebonden. 2. Qiyam en Qira'at: In staande positie wordt eerst "Subhanaka" gereciteerd, daarna wordt "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" en "Bismillahir Rahmanir Rahim" (E'udhu Besmele) gezegd, gevolgd door de recitatie van Sura Al-Fatiha en een ander deel van de Koran (zamm-ı sure). (al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Men buigt in ruku' door de takbir uit te spreken. Hier wordt minstens drie keer "Subhane Rabbiyal Azim" gezegd. Het recht houden van de rug tijdens ruku' is een sunnah. 4. Qiyam en Sajdah: Bij het opstaan uit ruku' zegt men "Sami Allahu limen hamidah", en bij het volledig rechtop staan zegt men "Rabbana lakal hamd". Vervolgens, door "Allahu Akbar" te zeggen, gaat men in sajdah (knieling). Tijdens de sajdah wordt drie keer "Subhane Rabbiyal Ala" gezegd. Tussen de twee sajdahs wordt een korte zitpauze gehouden. 5. Zitten (Qa'dah): In gebeden van twee rak'ah wordt aan het einde van de tweede rak'ah gezeten; in gebeden van vier rak'ah wordt aan het einde van de tweede en de laatste rak'ah gezeten. In de eerste zitpositie wordt "Attahiyyat" gereciteerd. In de laatste zitpositie worden de gebeden "Attahiyyat", "Salli-Barik" en "Rabbana" gereciteerd. 6. Salam: Men verlaat het gebed door eerst naar rechts en dan naar links "Assalamu alaykum wa rahmatullah" te zeggen. (Radd al-Muhtar, I/450) Korte Noot over Juridische Verschillen Hoewel de zuilen en voorwaarden van het gebed in de Hanafi-rechtsschool als volgt zijn, zijn er enkele verschillen in andere rechtsscholen. Bijvoorbeeld; in de Shafi'i-rechtsschool is de recitatie van Al-Fatiha een zuil en degene die de imam volgt, moet deze reciteren; echter, in de Hanafi-rechtsschool reciteert degene die de imam volgt (muqtadi) niet (qira'at), maar luistert alleen. (al-Mabsut, I/160). Bovendien zijn kwesties zoals de plaats waar de handen worden gebonden (onder de navel vs. boven de borst) het gevolg van methodologische verschillen die voortkomen uit de interpretatie van verschillende overleveringen van de sunnah. Belangrijke Noot: Het zeggen van "Allahu Akbar" bij elke beweging (intiqal) van het gebed is een sunnah. Het uitvoeren van het gebed met devotie, waarbij elke beweging zijn rechtmatige plaats krijgt (ta'dil al-arkan), is daarentegen een wajib (verplicht). Moge Allah je gebeden accepteren.

Question 3

Vraag: Hoe bidt men?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, moge Allah je gebeden, zowel de vorige als de toekomstige, accepteren. Volgens de Shafi'i school wordt het gebed als volgt uitgevoerd, binnen het kader van de fundamentele pilaren en de Sunnahs: Voorwaarden voor de geldigheid van het gebed: In staat van rituele reinheid (wudu) zijn, het bedekken van de 'awrah (schaamdelen), zich richten naar de Qibla, de intentie (niyyah) hebben en dat de gebedstijd is begonnen. 1. Intentie en Takbirat al-Ihram: Gericht naar de Qibla wordt de intentie voor het gebed gevormd en worden de handen tot aan de oren geheven, zeggende "Allahu Akbar". In de Shafi'i school moet de intentie in het hart worden gevormd tijdens de Takbir. 2. Qiyam en Qira'at: De handen worden gebonden tussen de navel en de borst, met de rechterhand op de linkerhand (qabd). "Subhanaka" (of "Wajjahtu") wordt gereciteerd, gevolgd door "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" en "Bismillahir Rahmanir Raheem", waarna de Sura Al-Fatiha wordt gereciteerd. In de Shafi'i school is het reciteren van Al-Fatiha een pilaar van het gebed; als het wordt weggelaten, is het gebed niet geldig. Daarna wordt een andere soera of een vers gereciteerd. 3. Ruku: Men buigt zich voorover, zeggende "Allahu Akbar". Het is Sunnah om de handen op de knieën te plaatsen en de rug recht te houden. Minstens drie keer wordt "Subhana Rabbiyal Adhim" gezegd. 4. Qiyam en I'tidal: Bij het opstaan uit de ruku zegt men "Sami'allahu liman hamidah", en wanneer men volledig rechtop staat, zegt men "Rabbana wa lakal hamd". Volledig rechtop staan in deze positie (i'tidal) is een pilaar. 5. Sujud: Men gaat ter aarde, zeggende "Allahu Akbar". Het voorhoofd, de neus, beide handen, beide knieën en de toppen van de voeten moeten de grond raken. Drie keer wordt "Subhana Rabbiyal A'la" gezegd. Tussen de twee سجود (sujud) wordt een korte zitpauze (jalsah) gehouden. 6. Zitten (Tashahhud): Men zit na elke twee rak'ahs (eerste zit) en aan het einde van het gebed (laatste zit). In de eerste zit wordt alleen "At-tahiyyat" gereciteerd. In de laatste zit worden "At-tahiyyat" en de "Salawat" (Salli-Barik) gereciteerd. 7. Salam: Men geeft de groet door "Assalamu alaykum wa rahmatullah" te zeggen, eerst naar rechts en dan naar links. Juridische Verschillen en Bronnen: Zoals aangegeven in de fundamentele werken van de Shafi'i school, "Al-Umm" van Imam Shafi'i en "Al-Majmu" van Nawawi; in de Shafi'i school is het reciteren van Al-Fatiha verplicht (fard). In de Hanafi school is het daarentegen verplicht (wajib) om na Al-Fatiha een soera te reciteren (zammi sure). Bovendien is het in de Shafi'i school essentieel om de Basmala voor Al-Fatiha te reciteren en deze als een vers te beschouwen. Wat betreft de pilaren en de volgorde van het gebed, baseerde Imam Shafi'i zich op de hadith van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem): "Bid zoals je mij ziet bidden" (Bukhari, Adhan, 18). Het gebed is het moment waarop de dienaar het dichtst bij zijn Heer is. Het is essentieel om deze daad van aanbidding met devotie (khushu) uit te voeren en de pilaren ervan te respecteren. Moge Allah ons standvastigheid schenken in onze aanbiddingen.

Question 4

Vernietigen de bedreigingen van de hel in de Koran niet de vrijheid van de mens?

Accepted Answer

Beste broeder, de vraag die u stelt is uiterst belangrijk om het doel van de schepping en de verantwoordelijkheid van de mens te begrijpen. Volgens de Maturidi-stroming, die de geloofsbasis is van de Hanafi-wetschool, is de vrije wil van de mens (irade-i cüz'iyye) de fundamentele voorwaarde voor verantwoordelijkheid. De bedreigingen van de hel in de Heilige Koran vernietigen de menselijke vrijheid niet; integendeel, ze bevestigen het bestaan van vrijheid en hoe groot een verantwoordelijkheid deze vrijheid is. We kunnen dit in drie korte punten toelichten: 1. Vrijheid Vereist Verantwoordelijkheid: Dat een wezen vrij is, vereist dat het de consequenties van zijn keuzes draagt. Als de mens niet vrij zou zijn, zou het beloven van straf of beloning onrechtvaardigheid zijn. De dreiging van de hel is het bewogen bewijs dat de mens het vermogen heeft om keuzes te maken. 2. Waarschuwing is Begeleiding: De waarschuwingen in de Koran zijn als een bord langs de rand van een afgrond met het opschrift: 'Let op! Afgrond'. Dit bord ontneemt u niet uw vrijheid om te wandelen; het helpt u simpelweg uw vrijheid juist en veilig te gebruiken door u te informeren over het gevaar aan het einde van de door u gekozen weg. 3. Voortduring van de Mogelijkheid: Als deze bedreigingen de vrijheid zouden vernietigen, zou niemand op aard zonden kunnen begaan of ongeloof kunnen tonen. Het feit dat de mens nog steeds zonden kan plegen of ervoor kan kiezen niet te geloven, is het allerduidelijkste bewijs dat zijn vrijheid intact is. Onze Heer zegt: 'En zeg: De waarheid is van uw Heer. Wie dan wil, laat hem geloven; en wie dan wil, laat hem ongelovig zijn.' (Soerat Al-Kahf, 29e Vers) Evenzo is het principe in Soerat Al-Baqarah vers 256: 'Er is geen dwang in de godsdienst', het grootste teken van de waarde die de islam hecht aan de wil van de mens. Uiteindelijk is vrijheid in de islam geen losbandigheid, maar het vermogen om keuzes te maken met kennis van de gevolgen en het dragen van verantwoordelijkheid.

Question 5

Wordt het oordeel in de geloofsleer (itikadi mezhepler) gegeven op basis van iemands wetschool (madhhab)?

Accepted Answer

Mijn gewaardeerde broeder, volgens de islamitische geloofsleer berust de bevoegdheid om het eindoordeel te vellen uitsluitend bij Allah. De geloofsscholen (Maturidiyyah en Ash'ariyyah) zijn gidsen die de waarheden in de Koran en de Soenna op een systematische manier uitleggen en de gelovige naar de juiste geloofsleer (aqidah) leiden. Een gelovige die tot de Hanafi-wetschool behoort, volgt in de geloofsleer doorgaans de weg die door Imam Maturidi is gesystematiseerd. Het oordeel in het hiernamaals zal echter niet worden geveld op basis van het enkele feit dat iemand de naam van een wetschool draagt, maar op basis van zijn oprechtheid tegenover Allah, de juistheid van zijn geloof in de eenheid van Allah (tewhied) en of hij al dan niet in overeenstemming met dit geloof heeft geleefd. De basismaatstaven met betrekking tot dit onderwerp zijn als volgt: 1. Vroomheid (Taqwa) en Oprechtheid (Ikhlas): In de Edele Koran wordt bevolen: 'Voorwaar, de meest edele van jullie bij Allah is degene die zich het meest van Hem bewust is (het meest vroom is)' (Hujurat, 13). Het oordeel is niet gebaseerd op het etiket van een wetschool, maar op de vroomheid in het hart. 2. Toewijding aan de Soenna: Onze Profeet (vrede zij met hem) heeft aangegeven dat degenen die verlossing zullen bereiken, 'degenen zijn die het pad volgen waarop ik en mijn metgezellen zich bevinden' (Tirmidhi, Iman, 18). De scholen van de Ahl al-Sunnah beogen dit pad te beschermen. 3. Intentie: Krachtens de hadith 'Daden worden beoordeeld naar hun intenties' (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1) moet iemands doel bij het volgen van een wetschool zijn om Allah's tevredenheid en het juiste geloof te vinden. Kortom; een wetschool is geen doel op zich, maar een middel om de waarheid en het juiste geloof te bereiken. In de goddelijke aanwezigheid zal het oordeel worden geveld op basis van de zuiverheid, de juistheid en de overgave van het geloof dat de persoon via dit middel heeft bereikt.

Question 6

Zijn er naast de Goddelijke Kennis (İlm-i İlahi) en de Bewaakte Tafel (Levh-i Mahfuz) nog andere registers van schepselen?

Accepted Answer

Beste broeder, Bedankt voor uw vraag. Moge Allah de Verhevene uw kennis en begrip vergroten. De voorafbepaling van schepselen voor hun schepping, de voorbestemming en de hoofdbron waarin alles is geschreven wat zal plaatsvinden, zijn de eeuwige kennis van Allah (İlm-i İlahi) en de Bewaakte Tafel (Levh-i Mahfuz), die een plaat van deze kennis is. Volgens de geloofsleer van de Ahl al-Sunnah is alles wat in het universum is gebeurd en zal gebeuren volledig opgeschreven in de Bewaakte Tafel. Daarnaast zien we in het licht van de Edele Koran en de Soenna dat er naast de Bewaakte Tafel ook andere registratiemedia bestaan. We kunnen deze kort als volgt opsommen: 1. De registers bijgehouden door de Engelen (Kirâmen Kâtibîn): Allerlei goede en slechte daden verricht door mensen worden door de bewakende engelen die bij hen zijn genoteerd in registers (boeken van daden). In de Edele Koran wordt gezegd: "Voorwaar, er zijn bewakers over jullie; edele schijvers (Kirâmen Kâtibîn). Zij weten wat jullie doen." (Soerat al-Infitar, 10-12) 2. ieders eigen Boek der Daden: Op de Dag des Oordeels zal aan iedereen het boek van daden worden gegeven waarin staat wat hij in de wereld heeft gedaan. "Lees je boek! Vandaag is je eigen ziel voldoende als berekenaar voor jou." (Soerat al-Isra, 14) 3. De getuigenis van de Aarde en de Lichaamsdelen: De aarde registreert alle goede en slechte daden die erop zijn verricht en brengt deze op de Dag des Oordeels naar buiten. Zo wordt in Soerat al-Zalzala vermeld dat de aarde haar nieuws zal vertellen. Op dezelfde manier zullen op de Dag des Oordeels de hand, de voet en andere ledematen van de mens getuigen van wat zij hebben gedaan en zo een register presenteren. Volgens de methodologie van de Hanafi-wetschool en de geloofsleer van de Ahl al-Sunnah zijn de Goddelijke Kennis en de Bewaakte Tafel universele (hoofd- enomvattende) registers, terwijl de geschriften van de engelen en de boeken van daden particuliere (specifieke en gedetailleerde) registers zijn. Het fundamentele en primaire is dat alles geschreven is in de aanwezigheid van Allah en in de Bewaakte Tafel. Blijf in vrede en gebed.

Question 7

Wat is het verschil tussen het geloof in Allah en het geloof in afgoden?

Accepted Answer

Beste broeder, vrede zij met u (Assalamu alaikum). Het fundamentele verschil tussen het geloof in Allah en het geloof in afgoden ligt in het adres van de aanbidding en de toewijding; oftewel de kloof tussen de Schepper en het geschapene. Het geloof in Allah is het verbinden met de enige Schepper die alles uit het niets heeft geschapen, die geen gelijke of gelijkenis heeft, en die wij met onze vrije wil aanbidden. Hij is de Alhorende, de Alziende, wiens kennis alles omvat. Een persoon die in Hem gelooft, verbindt zijn hart alleen met Hem, zoekt hulp bij Hem en geeft zich aan Hem over. In de Heilige Koran, in Soera Al-Ikhlas, wordt gezegd: 'Zeg: Hij is Allah, de Enige. Allah, de Zelfvoorzienende (van wie al het geschapene afhankelijk is, terwijl Hij van niets afhankelijk is). Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En er is niets dat aan Hem gelijk is.' Het geloof in afgoden daarentegen is het toeschrijven van goddelijkheid aan machteloze objecten die de mens zelf heeft gemaakt van steen, hout of metaal, die geen kracht of macht bezitten en die noch voordeel noch schade kunnen toebrengen. Afgoden zijn levenloze wezens zonder wil. In de Heilige Koran wordt de machteloosheid van afgoden beschreven door de woorden van de Profeet Ibrahim: 'Aanbidden jullie datgene wat jullie zelf hebben uitgehouwen? Terwijl Allah jullie en datgene wat jullie maken heeft geschapen.' (Soera As-Saffat, 95-96). Zoals benadrukt in de juridische en theologische fundamenten van de Hanafi-school; goddelijkheid in de ware zin behoort alleen toe aan Allah, de Heer der werelden. Het toeschrijven van goddelijkheid aan iemand anders dan Hem of het aanbidden daarvan (shirk) is het grootste onrecht dat het verstand en de natuurlijke aanleg (fitrah) van de mens misleidt. Moge Allah de Verhevene ons standvastig maken op de waarheid en onze harten vullen met de kennis van Hem.

Question 8

Wordt een persoon die zijn moeder, vader en kinderen meer liefheeft dan Allah en Zijn Profeet, als gelovig beschouwd?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, vrede zij met u. Het korte antwoord op uw vraag is: voor de volmaaktheid (rijpheid) van het geloof is het noodzakelijk dat een moslim Allah, Zijn Boodschapper en de Islam meer liefheeft dan zijn moeder, vader, kinderen en alle mensen. In dit verband zei onze geliefde Profeet Mohammed (vrede zij met hem) het volgende: "Niemand van jullie zal een volledig (rijp) geloof hebben totdat hij mij meer liefheeft dan zijn vader, zijn zoon en alle mensen." (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Zoals uitgelegd door de geleerden van de Hanafi-school, betekent de uitdrukking "wordt als gelovig beschouwd?" in deze context niet het volledig verliezen van het geloof, maar eerder het bereiken van de essentie en volwassenheid van het geloof. Dat wil zeggen, een persoon houdt van zijn ouders, dit is een natuurlijk gevoel; echter, de liefde voor Allah en Zijn Boodschapper boven alles stellen, goddelijke bevelen boven elke wereldse liefde plaatsen, is het teken van het ware geloof. Allah de Almachtige zegt in de Heilige Koran: "Zeg: Indien uw vaders, uw zonen, uw broeders, uw echtgenotes, uw verwanten, de bezittingen die u hebt vergaard, de handel waarvan u het verval vreest, en de woningen die u aangenaam vindt, u dierbaarder zijn dan Allah, Zijn Boodschapper en de strijd op Zijn weg, wacht dan totdat Allah met Zijn oordeel komt. En Allah leidt het zondaige volk niet."(Surah At-Tawbah, 24). Moge Allah de Almachtige onze harten vullen met Zijn liefde en de liefde van Zijn Boodschapper. Als u nog andere vragen heeft, help ik u graag verder.

Question 9

Wat is het verschil tussen de geloofspijler van het Geloof in het Hiernamaals en de andere geloofspijlers?

Accepted Answer

Beste broeders en zusters, vermaning, vrede en barmhartigheid van Allah zij met jullie. Elk van de geloofsnoemen vormt een geheel en ze hebben stuk voor stuk een grote betekenis. Het meest opvallende aspect waarin de geloofspijler van het Hiernamaals zich echter onderscheidt van de andere geloofsnoemen, is dat het betekenis geeft aan het menselijk leven in deze wereld en direct bijdraagt aan het behoud van het bewustzijn van morele verantwoordelijkheid (taqwa). Volgens de methodologie van de Hanafi-wetschool en de 'Ahl al-Sunnah'-geloofsleer vereisen de andere geloofspijlers (het geloof in Allah, Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn profeten, en in de voorbeschikking van het goede en het kwade) over het algemeen een bevestiging en geloof in het onzienlijke (ghaib); daarentegen wijst het geloof in het Hiernamaals op een uiteindelijke instantie van rechtvaardigheid als gevolg van dit geloof, waar de mens ter verantwoording zal worden geroepen voor al zijn daden. In de Edele Koran heeft Allah de Verhevene de gelovigen op vele plaatsen zij aan zij genoemd als "degenen die geloven in Allah en de Laatste Dag". Dit toont aan dat het geloof in het Hiernamaals de praktische weerspiegeling en de vrucht is van de andere geloofspijlers. Zo worden in Surah Al-Baqarah, vers 4, de eigenschappen van de vromen (taqwa) als volgt opgesomd: "En zij geloven vast in het Hiernamaals." Het geloof in het Hiernamaals geeft het bewustzijn dat de mens niet zomaar aan zijn lot is overgelaten in deze wereld. Het brengt een geestelijk evenwicht door de blijde tĳding te brengen dat de rechten van hen die onrecht ondergaan niet verloren zullen gaan en dat goede daden niet onbeloond zullen blijven. Terwijl de andere pijlers de fundamenten van het geloof vormen, voltooit het geloof in het Hiernamaals het bewustzijn van morele en praktische verantwoordelijkheid waarop dat gebouw rust. Moge onze Heer ons allen schenken dat we ons met het verdiende bewustzijn kunnen voorbereiden op het Hiernamaals. Blijft in vrede en een gerust hart.

Question 10

Kunt u de grondbeginselen van het geloof in het kort uitleggen?

Accepted Answer

Beste broeder, vrede zij met u. De basis van het islamitische geloof berust op zes principes die door het hart worden bevestigd en met de tong worden beleden. Deze worden de "Zuilen van het Geloof" genoemd. In de Hanafi-wetschool worden deze principes, die de essentie van het geloof (itikad) vormen, als volgt vermeld in de beroemde "Hadith van Djibril" waarin Aartsengel Gabriël vragen stelde aan onze Profeet (vrede zij met hem): 1. Geloof in Allah: Geloferen in het bestaan en de eenheid van Allah, dat er geen godheid is behalve Hij, en dat Hij de Schepper van alles en de enige Aanbedene is. 2. Geloof in Zijn Engelen: Het erkennen van het bestaan van engelen die door Allah uit licht zijn geschapen, geen eigen wil hebben en uitsluitend Zijn bevelen uitvoeren. 3. Geloof in Zijn Boeken: Geloferen dat de goddelijke boeken die Allah via de profeten heeft gezonden om de mensheid te leiden, waarheid zijn. (De Heilige Koran is het laatste boek en de wetgeving blijft van kracht tot de Dag des Oordeels.) 4. Geloof in Zijn Profeten: Geloferen dat alle profeten vanaf Adam tot Mohammed (vrede zij met hem) door Allah gekozen en waarachtige boodschappers zijn. 5. Geloof in de Laatste Dag: Geloferen dat het wereldse leven een einde zal kennen, dat de Dag des Oordeels zal aanbreken, dat mensen zullen worden opgewekt om verantwoording af te leggen, en dat het Paradijs en de Hel bestaan. 6. Geloof in het Noodlot, het Goede en het Slechte van Allah: Geloferen dat alles in het universum, goed en slecht, voorspoed en tegenspoed, plaatsvindt door de voorbeschikking, kennis en wil van Allah. Onze Verheven Heer zegt in de Heilige Koran: "O jullie die geloven! Geloof in Allah, Zijn Boodschapper, het Boek dat Hij aan Zijn Boodschapper heeft neergezonden en het Boek dat Hij daarvoor heeft neergezonden. Wie Allah, Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn profeten en de Laatste Dag ontkent, iswaarlijk ver afgedwaald." (Soerat an-Nisa, 136) Moge Allah de Verheven uw geloof en onderwerping bestendigen. Als u nog een vraag heeft, help ik u met plezier.

Question 11

Vraag: Aanbeveling voor een Istighfar-gebed

Accepted Answer

Beste broeder/zuster, moge de vrede, genade en zegeningen van Allah op u zijn. Istighfar (het zoeken van vergeving) is het mooiste teken van de terugkeer van de gelovige naar zijn Heer. Volgens onze Hanafi-school en de algemene islamitische traditie zijn er vele mooie voorbeelden van Istighfar, zowel uit de Koran als uit de Soennah. De meest verdienstelijke smeekbede voor Istighfar is de smeekbede die onze Profeet (vrede zij met hem) "Sayyid al-Istighfar" (de Meester van Istighfar) noemde: "Allahumma anta Rabbi, la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana 'abduka, wa ana 'ala 'ahdika wa wa'dika mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma sana'tu, abu'u laka bi ni'matika 'alayya, wa abu'u bi dhanbi, faghfirli, fa innahu la yaghfiru adh-dhunuba illa anta." Betekenis: "O Allah! U bent mijn Heer. Er is geen god dan U. U heeft mij geschapen en ik ben Uw dienaar. Ik houd me, voor zover ik kan, aan Uw verbond en belofte. Ik zoek toevlucht bij U tegen het kwaad van wat ik heb gedaan. Ik erken Uw gunsten aan mij en ik beken mijn zonde. Vergeef mij, want waarlijk, niemand vergeeft zonden behalve U." (Bukhari, De'awat, 2; Tirmidhi, De'awat, 15) In onze Hanafi fiqh-bronnen, met name in het werk "Radd al-Muhtar" van Ibn Abidin, wordt benadrukt dat Istighfar de onderwerping van de dienaar aan Allah uitdrukt en dat de voorwaarden voor de acceptatie van berouw (shurut al-tawbah) – spijt, het opgeven van de zonde en de vastberadenheid om niet terug te keren – belangrijk zijn. Ook in fundamentele bronnen zoals Al-Hidayah wordt benadrukt dat Istighfar niet alleen met de tong, maar ook met een hart vol spijt moet worden gedaan. Daarnaast kun je altijd de volgende korte en bondige smeekbeden uit de Heilige Koran reciteren: 1. "Rabbighfir li" (Mijn Heer, vergeef mij.) 2. "Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa tarhamna lanakoonanna min al-khasirin." (Onze Heer, wij hebben onszelf onrecht aangedaan. Als U ons niet vergeeft en geen genade met ons heeft, zullen wij zeker tot de verliezers behoren.) (Al-A'raf, 23) Vanuit het perspectief van fiqh is er geen meningsverschil tussen de scholen over de inhoud van Istighfar; alle scholen baseren zich op het doen van Istighfar met oprecht berouw in het hart. In de Shafi'i-school wordt het doen van Istighfar met deze bewoordingen ook als een grote verdienste beschouwd. Moge Allah uw berouw accepteren en uw hart vullen met rust.

Question 12

Welke bewijzen liggen er in de uitdrukking: 'in de schepen die op zee varen met zaken die de mensen ten goede komen, en in de verspreiding van allerlei levende wezens over de aarde'?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mijn beste broeder. De uitdrukking die u noemt, staat in vers 164 van Surah Al-Baqarah in de Edele Koran. In dit vers verklaart Allah de Verhevene dat de immense orde en balans in het universum vol zijn met duidelijke bewijzen die Zijn eenheid en macht aantonen. De goddelijke bewijzen en wijsheden in de zaken die in dit vers worden genoemd, zijn als volgt: Ten eerste, de schepen die op zee varen met zaken die de mensen ten goede komen. Het feit dat enorme massa's ijzer, die eigenlijk zouden moeten zinken, op het water drijven en mensen en vracht naar verre oorden vervoeren, is een grote goddelijke wet. Allah de Verhevene heeft het water geschapen met een consistentie die schepen kan dragen, en Hij heeft de winden en de natuurwetten geschikt gemaakt voor dit transport. Dit is een duidelijk bewijs van de gunst van het verstand aan de mens om de zee te beheersen en van de vrijgevigheid van de Schepper. Ten tweede, het verspreiden van allerlei levende wezens over de aarde. Talloze diersoorten die zich over de hele wereld verspreiden, wekken bewondering met hun verschillende vormen, kleuren, talen (geluiden) en manieren om in hun levensonderhoud te voorzien. Dat elk levend wezen in harmonie met de natuur en ten dienste van de mens is geschapen, en dat hun levensonderhoud volledig wordt voorzien, is het grootste bewijs voor het bestaan van een Schepper die beschikt over kennis, wil en macht. Zoals aangenomen in de methodologie van de Hanafi-school en het geloof van de Ahl as-Sunnah, is deze orde in het universum te perfect om aan het toeval te worden overgelaten. Zoals aan het einde van het vers wordt verklaard, bevat dit alles 'tekenen voor een volk dat verstand gebruikt' voor het bestaan en de eenheid van Allah. Moge de Heer ons maken tot dienaren die deze wijsheden in het universum begrijpen en dankbaar zijn voor de zegeningen. Met vrede en gebeden.

Question 13

Wat is de rol van boeken in het mechanisme van denken en geloof?

Accepted Answer

Mijn waarde broeder, In de islamitische denkrichting, en in het bijzonder in de benadering van de Hanafi-wetschool die rede en overlevering (nakl) met elkaar verbindt, vormen boeken de hoeksteen van het mechanisme van denken en geloof. We kunnen de rol van boeken in dit proces samenvatten in drie punten: 1. Bron en Behoud van Kennis: Het eerste bevel van de islam begint met het vers "Lees!" (Al-Alaq, 1). Boeken zijn het meest betrouwbare geheugen dat het woord van Allah en de Soenna van de Profeet (vrede zij met hem) van generatie op generatie overdraagt. Een gezond geloof (iman) kan alleen worden opgebouwd met juiste kennis. Boeken zuiveren de geest van bijgeloof en plaatsen het geloof op een stevig fundament. 2. Reflectie en Redeneren: De oprichter van de Hanafi-wetschool, Imam Azam Abu Hanifa, beschouwde het verstand als een instrument om de openbaring te begrijpen. Boeken bieden de mens materiaal voor reflectie (tafakkur). In de Heilige Koran wordt benadrukt: "Zijn degenen die weten gelijk aan degenen die niet weten?" (Az-Zumar, 9), wat aangeeft dat kennis die wordt verkregen door lezen en leren de mens tot de waarheid zal leiden. 3. Rechttheid en Vrijheid van Blinde Navolging (Taqlid): Boeken bevrijden de mens van blindelijke navolging en brengen hem naar een onwankelbaar geloof gebaseerd op bewijzen, dat we 'tahqiqi iman' (onderbouwd geloof) noemen. De Profeet (vrede zij met hem) heeft gezegd: "Het zoeken naar kennis is een verplichting voor elke moslim" (Ibn Majah, Muqaddimah, 17), waarmee hij aangeeft dat onze gedachtewereld levend moet worden gehouden door continu te lezen en te leren. Kortom, boeken zijn de meest kostbare middelen die de geest disciplineren, het hart verlichten en de dienaar zijn Heer op de juiste manier doen kennen. Onze gedachtewereld wordt gevormd door boeken, en ons geloof wordt gebouwd op dit solide denken. Met groet en gebed.

Question 14

Is de uitspraak "Het is verplicht de bewijzen van de waarheden van het geloof te kennen, het is verboden deze te verwaarlozen" een hadith?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, de uitspraak die u stelde, namelijk "Het is verplicht de bewijzen van de waarheden van het geloof te kennen, het is verboden deze te verwaarlozen", is absoluut geen hadith. Sommige Ahl al-Sunnah theologische geleerden (kalam) hebben de noodzaak benadrukt voor een persoon om zijn geloof te bevrijden van imitatie (taqlid) en het te baseren op kennis en bewijs. Deze uitspraak is echter geen woord dat is toegeschreven aan de Profeet Mohammed (vrede zij met hem) en is een uitdrukking die de meningen of discussies van sommige latere islamitische geleerden (theologen) weerspiegelt. In de islam is het fundamentele principe de bevestiging in het hart en de verklaring met de tong. Allah de Almachtige zegt in de Heilige Koran: "De bedoeïenen zeggen: 'Wij geloven.' Zeg: 'Jullie geloven niet, maar zeg: "Wij hebben ons onderworpen" (Islam), want het geloof is nog niet in jullie harten doorgedrongen.'" (Al-Hujurat, 14). Onze geliefde Profeet (vrede zij met hem), in de beroemde hadith die bekend staat als de Hadith van Jibril, vatte het geloof samen in het geloven in Allah, Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn profeten, de Laatste Dag en het lot, en hij stelde de kennis van complexe filosofische bewijzen niet als voorwaarde voor het geloof. Samenvattend: deze uitspraak is geen hadith. Het is voor elke moslim verplicht om de principes van het geloof innerlijk te bevestigen, maar het is niet voor iedereen verplicht of noodzakelijk gemaakt om filosofische en theologische bewijzen in detail te kennen. Allah weet het het beste. Met groeten en gebeden.

Question 15

Als Allah verheven is boven tijd en ruimte, is de uitdrukking "Hij heeft zich over de Troon verheven" dan geen contardictie?

Accepted Answer

Beste broeder, de vraag die u stelt is een belangrijk onderwerp dat de geesten bezighoudt, maar waarvan het antwoord duidelijk wordt opgelost onder de leiding van de Koran en de Soennah, volgens de geloofsleer van Ahl as-Soennah. De houding van de geleerden van Ahl as-Soennah, waartoe ook de Hanafi-wetschool behoort, is als volgt: Allereerst, zoals u al aangaf, is Allah Ta'ala verheven boven tijd en ruimte; Hij treedt niet binnen de grenzen van enige ruimte en past niet op enige plaats. Want Hij is degene die de ruimte en de tijd heeft geschapen. De uitdrukkingen in de Edele Koran zoals "Hij heeft Zich over de Troon verheven (istiwa)" (bijvoorbeeld Soerat al-A'raf, 54) zijn gebaseerd op de regels van de Arabische taal waarin de Koran werd geopenbaard en op de kunst van de metafoor. In het geloof van Ahl as-Soennah worden dit soort verzen (moetasjabihat) op twee hoofdmanieren benaderd: 1. De weg van Tafwied: Het overlaten van de werkelijkheid (de hoedanigheid) van de uitdrukking aan Allah. Wij zeggen: "Wij geloven dat dit vers een betekenis heeft die past bij de grandeur van Allah, maar het moet niet worden begrepen door Hem te vergelijken met mensen (tasjbih)." Want er wordt duidelijk bevolen in Soerat asjoera, vers 11: "Niets is aan Hem gelijk. En Hij is de Alhorende, de Alziende." 2. De weg van Ta'wil: Zoals is aangenomen door de grote imam van de Hanafi-wetschool, Imam Azam Aboe Hanifa, en de Maturidietische geleerden, het raadplegen van de metaforische betekenissen van het woord in de Arabische taal. Volgens deze zienswijze betekent "istiwa" niet het zich vestigen in een ruimte of het ergens gaan zitten; het betekent dat Allah de Troon en het gehele universum onder Zijn gezag en macht houdt zonder enige zwakte te tonen, en het bestuurt. Samenvattend; Allah's istiwa over de Troon is absoluut geen fysieke vestiging of het verwerven van een plaats. Deze uitdrukking is een metafoor voor Zijn goddelijkheid, majesteit en absolute heerschappij over het universum. De reden waarom het in de geest als een contradictie overkomt, is omdat de menselijke geest eraan gewend is te denken met de eigenschappen van de schepping (tijd en ruimte). De Schepper kan echter met geen enkele eigenschap van Zijn schepselen worden omschreven. Moge Allah onze geesten en harten standvastig maken op de waarheid.

Question 16

Heeft iemand die de religie verlaat geen recht op leven?

Accepted Answer

Beste broeder, de onschendbaarheid van het menselijk leven is een fundamenteel principe in de islamitische religie. Zoals duidelijk vermeld in de Edele Koran in Soera Al-Ma'idah, vers 32: "Wie een mens doodt - tenzij het voor een andere ziel is of voor het zaaien van verderf op aarde - het is alsof hij de hele mensheid heeft gedood." De kwestie van geloofsafval (irtidad) in de islam is in fiqh-boeken (jurisprudentie) behandeld in de context van de religieuze keuze van een individu en zijn relatie tot de sociale orde. Volgens Imam Abu Hanifa, de oprichter van de Hanafi-wetschool, worden vrouwelijke afvalligen absoluut niet ter dood gebracht; ze worden gevangengezet en uitgenodigd om terug te keren naar de islam. Wat mannelijke afvalligen betreft, hield dit vonnis verband met politieke en militaire misdrijven zoals opstand tegen de sociale orde in die periode, hoogverraad en een staat van oorlog (het verstoren van de sociale vrede door zaaien van tweedracht), in plaats van simpelweg individueel ongeloof. In de Hanafi-jurisprudentie krijgt een mannelijke afvallige de tijd om berouw te tonen. Als hij geen berouw toont, kon dit in de klassieke periode door het staatsgezag worden bestraft omdat het werd gelijkgesteld met misdrijven als hoogverraad en samenwerking met de vijand. Gezien het hedendaagse internationale recht, de betrekkingen tussen staten en de moderne staatsorde, stellen vele islamitische geleerden echter dat deze kwestie verband hield met de politieke en sociologische omstandigheden van die tijd. Kort samengevat is het in de islam nooit toegestaan om ten onrechte een onschuldig mensenleven te beëindigen. De bestraffing van iemand die de religie verlaat is een tijdelijke en juridische toepassing gericht op het beschermen van de sociale veiligheid en de politieke eenheid van de islamitische samenleving, eerder dan een inperking van de individuele geloofsvrijheid. Allah weet het best.

Question 17

Hoe moet het geloof in Allah zijn?

Accepted Answer

Waarde broeder, het geloof in Allah betekent met het hart geloven in Zijn bestaan, Zijn eenheid, Zijn eigenschappen en Zijn namen zonder enige twijfel, en dit bevestigen met daden. Volgens de Ahl al-Sunnah-geloofsleer, die ook door de Hanafi-school wordt gehanteerd, zijn de basisprincipes van het geloof in Allah als volgt: 1. Tawhid (Eenheid): Geloven dat Allah uniek is in Zijn essentie, Zijn eigenschappen en Zijn daden, en dat er geen andere godheid is dan Hij. In de Heilige Koran staat: "Zeg: Hij is Allah, de Enige. Allah is de Samad (Degene die alles nodig heeft, terwijl Hij niemand nodig heeft). Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En er is niemand aan Hem gelijk." (Soera Al-Ikhlas, 1-4). 2. Geloven in de volmaakte eigenschappen: Geloven dat Allah eeuwige en beginloze eigenschappen bezit die Zijn essentie waardig zijn, zoals leven, kennis, horen, zien, wil, macht en spraak, en dat Hij vrij is van elke tekortkoming. 3. Bevestiging en overgave: Dit geloof, dat met het hart wordt bevestigd, moet worden versterkt door de uitspraak met de tong, en de dienaar moet zich overgeven aan de geboden van Allah. De Profeet Mohammed (vrede en zegeningen zij met hem) definieerde het geloof in de overlevering die bekend staat als de Hadith van Jibril als volgt: "Geloof is dat je gelooft in Allah, Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn profeten, de Laatste Dag en het lot; dat je gelooft dat het goede en het kwade van Allah komen." (Muslim, Iman, 1). Geloof in Allah betekent leven tussen vrees en hoop, met het bewustzijn Hem te aanbidden alsof je Hem ziet, en je toevlucht te zoeken in Zijn barmhartigheid. Moge de Heer ons geloof bestendig en volmaakt maken.

Question 18

Is het verkeerd om bewijzen aan te voeren voor de waarheden van het geloof?

Accepted Answer

Beste broeder/zuster, vrede zij met u. Het aanvoeren van bewijzen voor de geloofswaarheden, dat wil zeggen het uitleggen van religieuze zaken met rationele en overleveringsgebaseerde bewijzen, is absoluut niet verkeerd; integendeel, het is een methode die wordt aangemoedigd door de Edele Koran en de Soenna. Allah de Verhevene nodigt de mens in de Koran uit om na te denken over de tekenen in het heelal en zegt: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde en het afwisselen van de nacht en de dag zijn zeker tekenen voor mensen van verstand." (Al-Imran, 190) Onze Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) presenteerde tijdens zijn verkondigingsactiviteiten zowel verzen als dat hij de waarheid uitlegde met rationele bewijzen. Ook Imam Azam Abu Hanifa, de oprichter van de Hanafi-wetschool, maakte effectief gebruik van rationele en logische bewijzen bij de verdediging van de geloofsgrondslagen (in de kalam-wetenschap). Kortom; het onderbouwen van de geloofswaarheden met bewijzen is zowel een juiste als noodzakelijke methode om harten tot rust te brengen, twijfels weg te nemen en de Islam op een mooie manier te verdedigen. Het belangrijkste is om bij het aanvoeren van deze bewijzen te handelen met een oprechte intentie en een stijl die past bij de goede omgangsvormen. Moge Allah de Verhevene onze kennis en ons begripsvermogen vergroten.

Question 19

Verveelt Allah Zich, aangezien Hij de Enige en Alleenstaand is?

Accepted Answer

Beste broeder/zuster, hartelijk dank voor uw mooie vraag. De Verheven Allah is volledig vrij (gezuiverd) van enige gelijkenis met geschapen wezens in Zijn eigenschappen en wezen. Toestanden zoals verveeld raken, vermoeid raken, zich eenzaam voelen of verdrietig zijn, zijn menselijke en geschapen eigenschappen die neerkomen op hulpeloosheid, tekortkoming en verandering. Allah de Verheven is echter vrij van elke vorm van tekortkoming en is volmaakt. In de Edele Koran zijn er verzen die vermelden dat Hij nergens behoefte aan heeft. In Soera Al-Ikhlas wordt het volgende bevolen: "Zeg: Hij is Allah, de Enige. Allah is de Samed (al het geschapene heeft Opgave aan Hem, en Hij heeft aan niemand behoefte). Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En niet één is aan Hem gelijkwaardig." (Soera Al-Ikhlas, 1-4) Bovendien, zoals wordt bevolen in Ayat al-Kursi: "Noch sluimer noch slaap overmant Hem." (Soera Al-Baqarah, 255). De geestelijke of fysieke benauwdheden die geschapen wezens ervaren, passen absoluut niet bij Zijn majesteit. Voordat Hij het universum en alles daarin schiep, bestond Hij al uit Zichzelf door Zijn eigen Wezen; dat wil zeggen, Hij had niets of niemand nodig om te bestaan. Zijn schepping van het universum kwam niet voort uit eenzaamheid of verveling, maar uit de wens om Zijn oneindige kennis, macht en schone namen (Asma al-Husna) te manifesteren en te tonen. Volgens de Maturiditische geloofsleer, die de geloofsgrundslagen van de Hanafi-wetscholen bepaalt, zijn het Wezen en de eigenschappen van Allah de Verheven eeuwig; er is geen sprake van enig naderhand ontstaan gevoel of verandering in Hem. Kortom, het kan nooit worden gedacht dat Allah de Verheven Zich verveelt. Hij is de Verheven Schepper die aan niets behoefte heeft, terwijl al het geschapene behoefte aan Hem heeft.

Question 20

Welke handelwijze moeten we volgen ten aanzien van mensen die worden beïnvloed door geschriften tegen de islam?

Accepted Answer

Beste broeder, de weg die bewandeld moet worden ten aanzien van hen wier geest verward is geraakt of die in twijfel zijn gevallen door beïnvloeding van geschriften tegen de islam, is de weg van wijsheid, mededogen en kennis onder leiding van de Edele Koran. Rekening houdend met het evenwicht tussen verstand (aql) en overlevering (naql), dat ook de basis vormt van de Hanafi-wetschool, dient u de volgende stappen te volgen: 1. Benader met Wijsheid en Goede Vermaning: Onze Heer zegt in de Edele Koran: 'Nodig uit tot de weg van uw Heer met wijsheid en goede vermaning, en twist met hen op de beste wijze.' (Soera An-Nahl, 16:125). In plaats van in discussie te gaan of de persoon te veroordelen, dient u een vriendelijke taal te gebruiken en te proberen zijn twijfels te begrijpen. Hardheid drijft de persoon alleen maar verder weg van de waarheid. 2. Wetenschappelijke Diepgang en Juiste Informatie: Twijfels vloeien meestal voort uit een gebrek aan kennis of verkeerde interpretaties. Beveel deze personen de werken aan van bekwame geleerden die de fundamentele bronnen van de islam en de achtergrond van de kwesties kennen. De Hanafi-Maturidi-traditie beschouwt het verstand als een middel om de openbaring te begrijpen. Daarom is het belangrijk om logische en overtuigende verklaringen te bieden. 3. Wees een Voorbeeld door uw Daden: De islam wordt niet alleen door woorden verkondigd, maar door de levenswijze. De Profeet (vrede zij met hem) heeft gezegd: 'Maakt het gemakkelijk en maakt het niet moeilijk; brengt verheugend nieuws en jaagt niemand weg.' (Bukhari, Ilm, 11). Uw goede moraal, eerlijkheid en barmhartigheid zijn veel effectievere bewijzen dan de negatieve geschriften die zij hebben gelezen. 4. Geduld en Smeekbede: De leiding komt alleen van Allah. In plaats van te verwachten dat de persoon onmiddellijk overtuigd raakt, dient u geduldig aan zijn zijde te staan en oprecht te dua (smeekbede) te verrichten voor zijn leiding. Immers, het is alleen Allah Die de harten wendt en keert. Kort samengevat; de juisteste handelwijze is een houding aan te nemen die omarmend is in plaats van uitsluitend, wetend in plaats van onwetend, en waardig in plaats van woedend. Moge Allah u bijstaan.

Question 21

Is het verplicht voor iemand om zijn twijfels over het geloof te onderzoeken?

Accepted Answer

Beste broeders en zusters, het af en toe ervaren van influisteringen (vesvese) of twijfels in het geloof is een teken dat het hart leeft en dat er een inspanning is om het geloof te beschermen. Onze edele metgezellen hebben soms ook zulke gedachten ervaren en zich tot de Profeet (vrede zij met hem) gewend. Volgens de jurisprudentiële en theologische benadering van de Hanafi-wilsrichting is het niet verplicht om stil te staan bij dit soort influisteringen en twijfels die buiten de wil van de persoon om in het hart opkomen. Sterker nog, zich hiermee bezighouden verstoort de rust van de persoon. De Profeet (vrede zij met hem) adviseerde degenen die dit meemaken het volgende: 'De satan komt tot een van jullie en zegt: "Wie heeft dit geschapen, wie heeft dat geschapen?", totdat hij zegt: "Wie heeft jullie Heer geschapen?" Wie dit ervaart, laat hij direct toevlucht zoeken bij Allah en een einde maken aan (deze gedachte).' (Boechari, Bed'ü'l-Halk 11; Moslim, Iman 212). Deze situatie is echter in tweeën verdeeld: 1. Onvrijwillige influisteringen die buiten de wil om komen: Deze schaden het geloof niet en het is niet verplicht om ze te onderzoeken. Integendeel, het negeren hiervan behoort tot de volmaaktheid van het geloof. 2. Diepgewortelde twijfels voortkomend uit gebrek aan kennis of ontkenningsverlangens: Als er bij een persoon serieuze twijfel in het hart ontstaat die het geloof doet schudden, is het verplicht om zoveel kennis op te doen en te onderzoeken als nodig is om dit weg te nemen. Want het geloof wordt versterkt door authentieke kennis. Kortom; het is noodzakelijk om geen belang te hechten aan onvrijwillige influisteringen en je er niet mee bezig te houden. Het is echter essentieel dat iemand zijn twijfels, voor zover deze het geloof schudden, wegneemt door binnen de maatstaven van Ahl al-Sunnah de mensen van kennis te raadplegen en te lezen. Moge Allah de harten en geesten van ons allen op het rechte pad houden.

Question 22

Hoe kan het worden verklaard dat sommige aanhangers van valse religies wonderen vertonen?

Accepted Answer

Dierbare broeders, volgens de islamitische geloofsleer heeft Allah de Verhevene aan Zijn profeten wonderen geschonken om hun gelijk te bewijzen. Buitengewone toestanden die worden gezien bij niet-moslims, magiërs of leden van valse religies zijn echter geen wonderen, maar toestanden die met andere namen worden aangeduid. Volgens de maturiditische geloofsgrondslagen van de Hanafi-wetschool worden deze situaties als volgt verklaard: 1. Istidraj: Dit zijn buitengewone toestanden die plaatsvinden bij zondige, verdorven of ongelovige personen, met als doel dat Allah hen geleidelijk dichter bij de bestraffing brengt (door hen te laten toenemen in hun ongeloof en grensoverschrijding). Deze toestand toont niet aan dat zij op de waarheid zijn, maar integendeel dat zij diep verdwaald zijn. In de Edele Koran wordt in Soerat Al-A'raf, vers 182, gezegd: "Degenen die onze verzen loochenen, zullen wij geleidelijk dichter bij de bestraffing brengen vanwaar zij het niet weten (istidraj)." 2. Magie en Goochelarĳ: Dit zijn bedrogmiddelen die de zintuigen van mensen misleiden, uitgevoerd door handigheid of met de hulp van djinn-duivels. Net zoals in het geval tussen de profeet Mozes en de magiërs van Farao, waarbij touwen en stokken in hun handen als slangen verschenen, zijn dergelijke situaties geen fysieke wonderen, maar magie en illusie. 3. De Toestand van Magiërs en Bedriegers: De Profeet (vrede zij met hem) heeft te kennen gegeven dat personen zoals de Daddjal die fitna (beproeving/onrust) zullen veroorzaken, ook enige buitengewone toestanden zullen vertonen, maar heeft medegedeeld dat deze de gelovigen niet kunnen doen dwalen. Kortom; de wonderen die door de profeten werden getoond, nodigen uit tot het geloof en hebben het karakter van een uitdaging. De buitengewone daden getoond door de mensen van onwaarheid zijn van de aard van istidraj of magie, en zijn erop gericht om harten niet aan de waarheid, maar aan de onwaarheid te binden. Het is de taak van een moslim om niet buitengewone toestanden als maatstaf te nemen, maar overeenstemming met de Koran en Soenna. Allah weet het best.

Question 23

Een kind geboren in een moslimfamilie, op het moment dat zijn religieuze verantwoordelijkheid begint, als hij zou zeggen: "Ik ben geen moslim", zou hij dan de straf voor afvalligheid krijgen, of wordt de toestand van de persoon aan het begin van de verantwoordelijkheid in aanmerking genomen?

Accepted Answer

Mijn dierbare zoon, de kwestie die je hebt gesteld, wordt in de islamitische jurisprudentie (fiqh) behandeld onder de onderwerpen "begin van de verplichtingen" en "afvalligheid". Volgens de jurisprudentie van de Hanafi-school begint de religieuze verantwoordelijkheid van een kind met de puberteit (bulugh). Echter, om als "murtad" (afvallige) te worden beschouwd, moet een persoon eerst de islam uit eigen wil en bewustzijn hebben aanvaard en het geloof als overtuiging hebben omarmd. Een kind geboren in een moslimfamilie wordt van nature en wettelijk als moslim beschouwd vanaf de geboorte. De benadering van Hanafi-geleerden wanneer een jongere die de puberteit heeft bereikt, de islam voor het eerst in deze periode openlijk verwerpt, is als volgt: Als een persoon vanaf het moment dat hij de puberteit bereikt, het islamitische geloof niet met het hart, met kennis, begrip en vrije wil heeft bevestigd, wordt hij niet "echt" gelovig geacht, enkel op basis van de status die hij van zijn familie heeft geërfd. Daarom krijgt een jongere die de islam verwerpt op dat eerste moment dat de verantwoordelijkheid begint (op het moment van de puberteit of in de eerste bewuste periode daarna), niet de volledige "murtad"-status in de fiqh-terminologie en wordt hij niet bestraft met de wereldlijke straf voor afvalligheid. Want afvalligheid is het vrijwillig verlaten van een bestaand en bewust omarmd geloof. De ontkenning van een jongere die het geloof nog niet bewust heeft omarmd, wordt beoordeeld als een aarzeling of afwijzing die voortkomt uit het onvermogen om de realiteit te begrijpen. Aan een jongere in deze situatie wordt, in plaats van hem te straffen, met wijsheid benaderd, worden zijn twijfels weggenomen, worden de schoonheden van de islam uitgelegd en wordt geprobeerd hem weer tot de islam te bekeren. De Profeet Mohammed (vrede en zegeningen zij met hem) zei immers in een hadith: "De pen is opgeheven van drie personen: van degene die slaapt totdat hij wakker wordt, van degene die ziek is totdat hij geneest, en van het kind totdat het de puberteit bereikt." (Abu Dawud, Hudud, 17). Samenvattend: de mentale en hartelijke toestand van de persoon op het moment dat de verantwoordelijkheid begint, wordt in aanmerking genomen. De uitspraken van een jongere die het geloof nog niet met bewustzijn heeft omarmd, vereisen geen straf voor afvalligheid; integendeel, ze vereisen een meelevende en wetenschappelijke begeleiding. Allah weet het het beste.

Question 24

Wat moeten we doen als ons geloof in strijd is met onze logica?

Accepted Answer

Beste broeders en zusters, allereerst moeten we weten dat de godsdienst van de islam zich richt tot bezitvolle mensen en het verstand verheft. De Verheven Allah vestigt in de Edele Koran vaak de aandacht op het belang van het verstand door te zeggen: "Denken jullie dan niet na?" en "Gebruiken jullie je verstand niet?" (Al-Baqara, 44; Ali 'Imran, 65). Imam Abu Hanifa, de oprichter van de Hanafi-wetschool, hechtte in zijn methodologie ook veel waarde aan het verstand en redeneren (ra'y). Daarom spreken een authentiek religieus geloof en een gezond verstand elkaar nooit tegen. Als er in onze geest een situatie ontstaat die lijkt op een tegenstrijdigheid of paradox, dan is de onderliggende oorzaak één van de volgende: 1. Ofwel wij hebben de zaak of het bewijs verkeerd begrepen. 2. Ofwel ons menselijk verstand is te beperkt om elk detail van het universum en de goddelijke wijsheid te omvatten. Wanneer we met een dergelijke situatie worden geconfronteerd, is onze handelwijze als volgt: Allereerst moeten we, zonder in twijfel te vervallen, accepteren dat de grenzen van ons begrip een einde kennen. Zoals Ali (moge Allah tevreden over hem zijn) zei: "Als de religie puur gebaseerd was op logica, zou het nodig zijn geweest om de onderkant van de leren sokken (mest) te vegen in plaats van de bovenkant." Dit betekent dat er in sommige voorschriften van de religie zaken kunnen zijn waarvan we de wijsheid niet onmiddellijk kunnen bevatten. Ten tweede moeten we, door de stellige bewijzen (nass) van de Koran en de Soenna centraal te stellen, ons eigen denkfilter opnieuw herzien. We mogen de openbaring nooit opofferen aan onze beperkte logica; integendeel, we moeten onze logica vormen in het licht van de openbaring. Kortom, wanneer we denken dat ons geloof en onze logica met elkaar in botsing komen, ligt het probleem niet bij het verstand, maar bij onze incomplete interpretatie van dat verstand of de tekst. De gelovige handelt vanuit de overgave van "Wij hebben gehoord en gehoorzaamd" (Al-Baqara, 285) en begrijpt na verloop van tijd de goddelijke wijsheid beter. Moge Allah jullie geloof en verstand altijd standvastig houden op de waarheid.

Question 25

Is de hadieth 'Geloof zonder werken en werk zonder geloof zijn nutteloos' gezegend en is deze hadieth zuiver?

Accepted Answer

Aleykümselam en rahmetullah, lieve broeder. Deze belangrijke vraag heeft het een van de belangrijkste onderwerpen van de islamitische leer aanbelang.

Question 26

Hoe worden mensen misleid in geloofskwesties?

Accepted Answer

Geachte broeder, Het misleidend zijn van mensen in geloofskwesties komt meestal voort doordat ze toegeven aan de listen van de ziel (nafs), de influisteringen van Satan (waswas) en de tijdelijke versieringen van het wereldse leven. In het licht van de Edele Koran en de Soennah zijn de voornaamste vormen van deze misleiding als volgt: 1. Geloof zonder Daden (Verval in Illusie): Velen verlaten de aanbidding en volharden in zonden door te zeggen: "Mijn hart is zuiver, Allah is vergevingsgezind". Geloof is echter geen kwestie van een bewering; het is bevestiging met het hart, belijdenis met de tong en daden met de ledematen. In de Edele Koran zegt Allah de Verhevene: "En laat de grote bedrieger (Satan) u vooral niet misleiden betreffende Allah!" (Soerat Loqman, 33) 2. Lange Verwachtingen Koesteren (De Dood en het Hiernamaals Vergeten): Mensen werken voor de wereld alsof ze nooit zullen sterven en verwaarlozen het hiernamaals. Onze geliefde Profeet (vrede zij met hem) heeft gezegd: "De zoon van Adam oud wordt, maar twee dingen in hem jong blijven: de liefde voor de wereld en lange verwachtingen (het verlangen om te leven alsof men nooit zal sterven)." (Boechari, Rikaq, 5) 3. Zich Laten Misleiden door de Meerderheid: Wanneer mensen de waarheid meten, denken ze dat de weg van de meerderheid juist is door te zeggen: "Iedereen doet het zo." Het criterium dat ook door de Hanafi-wetschool wordt gehanteerd, is als volgt: De waarheid wordt niet bepaald door de meerderheid, maar volgens de Koran en de Soennah. In Soerat Al-An'am, vers 116, wordt gezegd: "Als je de meerderheid van de mensen op aarde zou gehoorzamen, zouden zij je doen afdwalen van Gods weg..." 4. Het Berouw Uitstellen: De gedachte "Ik zal me later hoe dan ook wel bekeren/berouw tonen" is een van de grootste strikken van Satan. Omdat men niet weet wanneer de dood zal komen, is dit uitstel een grote misleiding. De manier om van deze misleidingen verlost te worden is door je vast te klachten aan kennis, met oprechtheid (ikhlas) te handelen en het hart wakker te houden door de dood continu te gedenken. Moge Allah de Verhevene ons allen de gave schenken om de waarheid als waarheid te kennen en deze te volgen, en de onwaarheid als onwaarheid te kennen en daarzuidelijk vandaan te blijven.

Question 27

Welke blijde tijdingen zijn er voor degenen die de Koran en het geloof dienen?

Accepted Answer

Waarde broeders en zusters, het dienen van de Koran en het geloof is een van de meest eervolle posities die een dienaar in deze wereld kan bereiken. Allah de Verhevene heeft grote blijde tijdingen beloofd aan Zijn dienaren die de Koran, Zijn Eeuwige Woord, en het geloof beschermen en ernaar streven dit aan de mensheid over te brengen. In het licht van de Koran en de Soennah, die ook de basis vormen voor de juridische benadering van de Hanafi-school, zijn enkele van de beloofde blijde tijdingen voor degenen die dit pad bewandelen: 1. Goddelijke Hulp en Standvastigheid: Allah de Verhevene heeft beloofd degenen te helpen die de Koran en de religie dienen. In Soera Muhammad, vers 7, wordt gezegd: 'O jullie die geloven! Als jullie Allah helpen (als jullie opkomen voor de religie van Allah en Zijn Koran), dan zal Hij jullie helpen en jullie voeten standvastig maken.' 2. Vergeving van Zonden en het Paradijs: Er is aangekondigd dat de zonden van degenen die geloven en goede daden verrichten op dit pad, vergeven zullen worden. In Soera Muhammad, vers 2, staat: 'En degenen die geloven en goede daden verrichten en geloven in wat aan Mohammed is neergezonden — en dat is de waarheid van hun Heer —: Hij wist hun zonden uit en verbetert hun toestand.' 3. Onbeperkte Beloning en Gunst: Het dienen van de Koran en het geloof is een handel waarvan de beloning vele malen zal worden vermenigvuldigd. In een Hadith zei onze geliefde Profeet (vzmh): 'De beste onder jullie is degene die de Koran leert en onderwijst.' (Bukhari, Fada'il al-Qur'an, 21). Degenen die dit werk doen, worden schakels in de keten van de beste gemeenschap. 4. Veiligheid en Genade op de Dag des Oordeels: Degenen die de islam en het geloof dienen en zich inspannen om mensen uit de duisternis naar het licht te leiden, zullen op die moeilijke dag van de opstanding onder de speciale genade en bescherming van Allah staan. Kortom, wie de Koran en het geloof dient, vindt zowel gemoedsrust en goddelijke standvastigheid in deze wereld, als de belofte van het Paradijs en het welbehagen van Allah in het hiernamaals. Met geduld en oprechtheid dit pad bewandelen is de grootste taak van elke moslim. Moge Allah al onze diensten in overeenstemming brengen met Zijn welbehagen.

Question 28

Wat is de betekenis van de smeekbede ter vernieuwing van het geloof die begint met "Allahümme inni euzu bike en üşrike bike…"?

Accepted Answer

Beste broeder, de smeekbede waar je naar vraagt is een zeer wijzeaangroeping die een gelovige reciteert om zijn geloof te beschermen en bij Allah toevlucht te zoeken tegen zowel grote als kleine shirk (verborgen praal). De volledige tekst en betekenis van de smeekbede zijn als volgt: Arabische Transliteratie: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." Betekenis: "O Allah! Ik zoek mijn toevlucht bij U tegen het bewust toekennen van partners aan U. En ik vraag Uw vergeving voor wat ik onbewust heb begaan. Voorwaar, U bent de Kenner der onverborgen zaken." Wijsheid en Bron: Onze Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) verklaarde dat shirk verborgener is dan de voetstappen van een mier, en hij raadde zijn oemmah aan om deze smeekbede te reciteren. In de Hanafi jurisprudentie en geloofsleer boeken wordt deze smeekbede ook beschouwd als een aanbevolen (mustahabb) dhikr om 's ochtends en 's avonds te reciteren om het geloof te vernieuwen en zich te reinigen van spirituele onreinheden. Bron: (Ahmad ibn Hanbal, Musnad, 4/403; Bukhari, Al-Adab al-Mufrad, p. 250) Moge Allah onze iman beschermen tegen alle vormen van twijfel.

Question 29

Verlaat iemand de islam als hij zegt dat bier en rakı halal zijn?

Accepted Answer

Beste broeder, vrede zij met u (selamün aleykum). In de islam is elke vorm van bedwelmende drank haram (verboden). In de Heilige Koran wordt in Soera Al-Ma'idah, vers 90 gezegd: "O jullie die geloven! Wijn, gokken, afgodsbeelden en waarzegpijlen zijn voor zeker gruwelijkheden van het werk van Satan; vermijd deze, opdat jullie welslagen." Onze Profeet (vrede zij met hem) heeft in een edele hadith gezegd: "Alles wat bedwelmt is drank, en elke drank is haram" (Moeslim, Ashribah, 7). Met de consensus van alle rechtsscholen (madhhabs), met name de Hanafi-rechtschool, is het nuttigen van bier, rakı en vergelijkbare alcoholische dranken haram. Als iemand een definitief en ondubbelzinnig gebod dat duidelijk verboden is door Allah en Zijn Boodschapper en waarover geen enkele twijfel bestaat (zoals het verbod op alcohol), bewust ontkent en zegt dat het "halal" is, dan verloochent hij een fundamenteel gebod van de religie en wijst hij de basisgeloofsleer van de islam af. Deze situatie brengt iemands geloof in gevaar. Wanneer iemand echter alcohol drinkt uit zwakte voor zijn begeerten en zondigt, hoewel hij de wetten van de islam kent, en zegt: "Had ik het maar niet gedronken, ik bega een zonde", dan wordt hij een fāsiq (zondaar), maar verlaat hij de islam niet. Het verlaten van de islam gebeurt door het verbodene als toegestaan (halal) te beschouwen, dat wil zeggen door het gebod van Allah te verwerpen. Allah weet het beste. Moge Allah de Verhevene ons allen laten leven naar Zijn tevredenheid en onze voeten vastberaden houden op hetrechte pad (Sirat al-Mustaqim).

Question 30

Er is niemand zo schadelijk als degene die de religie meet met zijn eigen verstand. Geloof aan het einde der tijden als een oude vrouw, zijn de hadiths authentiek?

Accepted Answer

Mijn dierbare broeder, Vrede zij met u, evenals de genade van Allah. De vraag die u stelt is een zeer belangrijke kwestie, zowel wat betreft het evenwicht tussen verstand en overlevering (nakl), als wat betreft de authenticiteit van de overleveringen. Met 'de religie met je verstand meten' wordt bedoeld dat men de openbaring en de Soenna beoordeelt naar eigen menselijke grillen, beperkte en vleselijke verlangens. De geleerden van Ahl al-Sunnah, inclusief de oprichter van de Hanafi-wetschool Imam Azam Abu Hanifa, stellen dat het verstand een bewijs (hujjah) is in de religie, maar dat de grenzen van het verstand door de openbaring moeten worden getrokken. Het verstand is er om de overlevering te begrijpen en te bevatten, niet om deze te bekritiseren of te verwerpen. Immers, in de Edele Koran vraagt Allah de Verhevene: 'Begrijpen jullie dan niet?' (Al-Baqarah, 44), waarmee Hij verzoekt om het verstand juist te gebruiken, maar dit gebruik vindt plaats onder leiding van de openbaring. Wat betreft de uitspraak 'Geloof aan het einde der tijden als een oude vrouw'; de letterlijke vorm van deze uitdrukking is geen originele Hadith Sharif. Het is echter een spreuk die door geleerden onder het volk wordt gebruikt om de aandacht te vestigen op de deugd van 'taqlid al-iman', dat wil zeggen geloven met een pure en onvervalste overgave, zonder te twijfelen of te bekritiseren, zoals geërfd van de voorouders. Vanwege de vele fitnahs (beproevingen) aan het einde der tijden wordt, tegenover filosofische en ontkennende stromingen die alles met twijfel benaderen, de bevestiging door de gewone mens met reinheid van hart, zonder in koppigheid en twijfel te vervallen, geprezen. Wat betreft de authenticiteit (sahih) van de hadiths; de waarheidsgetrouwheid van de woorden van de Profeet (s.a.w.) wordt niet vastgesteld door het 'geloof van een oude vrouw', maar door de wetenschap van 'Usul al-Hadith' (hadith-methodologie), die islamitische geleerden door de eeuwen heen minutieus hebben gevormd door nauwkeurig te zeven. Grote hadith-imam's zoals al-Bukhari en Muslim hebben de overleveraars en de teksten van de overleveringen aan zeer strenge criteria onderworpen om de authentieke te onderscheiden. Daarom zijn de hadiths waarvan de authenticiteit is bewezen op basis van wetenschappelijke maatstaven, en niet op basis van emotioneel of van horen zeggen geloof, onze kroon. Een moslim is iemand die zijn verstand gebruikt om de openbaring te begrijpen, de hadiths evalueert volgens de methodologie en zich met totale overgave aan Allah verbindt. Moge Allah onze aanbidding en onze zoektocht naar kennis accepteren. Wees in de hoede van Allah.