Question 1

Bagaimana saya bisa mencapai keikhlasan, dan bagaimana saya bisa meninggalkan semua niat dan pikiran tersembunyi saya?

Accepted Answer

Saudaraku yang mulia, keikhlasan (ikhlas) dan penyucian hati adalah kunci paling mendasar bagi kebahagiaan seorang mukmin di dunia dan akhirat. Saya mengucapkan selamat atas usaha mulia Anda ini. Dalam pendekatan fikih mazhab Hanafi, keabsahan amal menjadi dasar, sedangkan dalam tradisi tasawuf dan akhlak, kebersihan hati atau ikhlas adalah fondasinya. Untuk mencapai keikhlasan dan mengatasi niat-niat tersembunyi (penyakit hati seperti riya tersembunyi, kesombongan, dan takabur), Anda harus mengikuti langkah-langkah berikut: 1. Perbarui niat Anda di awal setiap pekerjaan. Nabi kita yang tercinta (saw) bersabda dalam sebuah hadis: "Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya, dan bagi setiap orang apa yang ia niatkan." (Bukhari, Bad'ul-Wahy, 1). Sebelum melakukan setiap amal kebaikan, khususkan niat Anda hanya untuk Allah dengan berkata, "Ya Allah, saya melakukan ini hanya demi ridha-Mu." 2. Jangan pernah lupa bahwa Anda berada di hadapan Allah setiap saat. Hiduplah dengan kesadaran ihsan. Nabi Muhammad (saw) mendefinisikan ihsan sebagai: "Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, karena jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu." (Muslim, Iman, 1). Kesadaran ini akan meluluhkan niat tersembunyi dan pikiran buruk di dalam hati. 3. Jangan terpaku pada niat tersembunyi, berjuanglah melawannya. Pikiran buruk, waswas, atau pencarian keuntungan tersembunyi (riya tersembunyi) bisa terjadi dalam fitrah manusia. Yang penting bukan munculnya pikiran tersebut di hati, melainkan tidak meridhainya dan segera berlindung kepada Allah. Mengenai waswas, Nabi (saw) bersabda, "Itu adalah iman yang nyata," yang menunjukkan bahwa kegelisahan di hati Anda sebenarnya adalah tanda iman Anda (Muslim, Iman, 209). Jangan hiraukan waswas dan lanjutkan ibadah Anda. 4. Samakan pujian dan celaan. Pujian dan celaan orang lain harus memiliki nilai yang sama di hati Anda. Jika Anda melakukan sesuatu agar dipuji orang, maka keikhlasan akan rusak. Bebaskan hati Anda dari penilaian manusia dan hiduplah dengan hanya berfokus pada pandangan Sang Pencipta. 5. Berpegang teguhlah pada doa dan istighfar. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur'an: "Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus." (QS. Al-Bayyinah: 5). Berdoalah dan beristighfarlah terus-menerus kepada Allah agar Dia memperbaiki kebengkokan di hati Anda. Ingatlah bahwa ikhlas bukanlah sesuatu yang diraih dalam sekejap, melainkan usaha mulia yang harus dijaga seumur hidup. Semoga Allah memurnikan niat Anda dan memudahkan segala urusan Anda.

Question 2

Pertanyaan: Bagaimana cara melaksanakan salat?

Accepted Answer

Assalamu alaikum wa rahmatullah. Saudaraku yang terkasih, salat adalah tiang agama dan mi'raj bagi orang mukmin. Menurut mazhab Hanafi, tata cara salat dijelaskan secara rinci dalam sumber-sumber fikih kami dalam kerangka 'syarat salat' dan 'rukun salat'. Berikut adalah tata cara salat berdasarkan sumber-sumber utama fikih Hanafi: Persiapan Salat (Syarat) Setelah syarat-syarat di luar salat (bersuci dari hadas, bersuci dari najis, menutup aurat, menghadap kiblat, waktu, niat, dan takbiratul ihram) terpenuhi, salat dimulai. Tata Cara Salat 1. Takbiratul Ihram: Setelah berniat, tangan diangkat setinggi telinga dan takbir diucapkan dengan 'Allahu Akbar'. Dalam mazhab Hanafi, laki-laki mengangkat tangan setinggi telinga, sedangkan perempuan setinggi bahu. Tangan disedekapkan di bawah pusar. 2. Qiyam dan Qira'at: Saat berdiri, pertama-tama membaca 'Subhanaka', kemudian membaca 'Euzu Besmele', lalu Surah Al-Fatihah dan sebagian dari Al-Qur'an (zamm-ı surah). (al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Melakukan ruku' dengan mengucapkan takbir. Di sana, membaca 'Subhana Rabbiyal Azim' setidaknya tiga kali. Menjaga punggung tetap lurus saat ruku' adalah sunnah. 4. Qiyam dan Sujud: Saat bangkit dari ruku', mengucapkan 'Sami Allahu liman hamidah', dan setelah berdiri tegak mengucapkan 'Rabbana lakal hamd'. Kemudian sujud dengan mengucapkan 'Allahu Akbar'. Saat sujud, membaca 'Subhana Rabbiyal A'la' tiga kali. Duduk sebentar dilakukan di antara dua sujud. 5. Duduk (Qa'dah): Duduk dilakukan pada akhir rakaat kedua dalam salat dua rakaat, dan pada rakaat kedua serta terakhir dalam salat empat rakaat. Pada duduk pertama membaca 'At-Tahiyyat'. Pada duduk terakhir membaca 'At-Tahiyyat', 'Salli-Barik', dan doa 'Rabbana'. 6. Salam: Keluar dari salat dengan mengucapkan 'Assalamu alaikum wa rahmatullah', pertama ke kanan lalu ke kiri. (Radd al-Muhtar, I/450) Catatan Singkat Mengenai Perbedaan Fikih Sementara rukun dan syarat salat dalam mazhab Hanafi seperti yang dijelaskan, terdapat beberapa perbedaan dalam mazhab lain. Misalnya, dalam mazhab Syafi'i, membaca Al-Fatihah adalah rukun dan makmum juga harus membacanya; namun dalam mazhab Hanafi, makmum tidak membaca melainkan hanya mendengarkan. (al-Mabsut, I/160). Selain itu, masalah seperti tempat bersedekap (di bawah pusar atau di atas dada) adalah perbedaan prosedural yang muncul dari penafsiran riwayat Sunnah yang berbeda. Catatan Penting: Mengucapkan 'Allahu Akbar' pada setiap perpindahan gerakan (intiqalat) dalam salat adalah sunnah. Melaksanakan salat dengan khusyuk dan memberikan hak penuh pada setiap gerakan (ta'dil al-arkan) adalah wajib. Semoga Allah menerima salat Anda.

Question 3

Pertanyaan: Bagaimana cara melaksanakan salat?

Accepted Answer

Saudaraku yang terkasih, semoga Allah menerima salat yang telah dan akan Anda laksanakan. Menurut mazhab Syafi'i, tata cara salat disusun dalam kerangka rukun-rukun dasar dan sunnah sebagai berikut: Syarat sah salat: Berwudu, menutup aurat, menghadap kiblat, berniat, dan masuk waktu salat. 1. Niat dan Takbiratul Ihram: Menghadap kiblat, berniat salat, mengangkat tangan sejajar telinga, dan mengucapkan 'Allahu Akbar'. Dalam mazhab Syafi'i, niat harus dihadirkan di dalam hati saat takbir. 2. Qiyam dan Bacaan: Tangan diletakkan di atas dada dengan tangan kanan di atas tangan kiri. Membaca doa iftitah (Wajjahtu), kemudian membaca ta'awudz, basmalah, dan Surah Al-Fatihah. Dalam mazhab Syafi'i, membaca Al-Fatihah adalah rukun; jika ditinggalkan, salat tidak sah. Kemudian membaca surah atau ayat lain. 3. Ruku: Mengucapkan 'Allahu Akbar' saat ruku. Meletakkan tangan di lutut dengan punggung rata adalah sunnah. Membaca 'Subhana Rabbiyal-Azim' minimal tiga kali. 4. Qiyam dan I'tidal: Saat bangkit dari ruku mengucapkan 'Sami'allahu liman hamidah,' dan saat berdiri tegak mengucapkan 'Rabbana lakal-hamd.' Berdiri tegak sempurna (i'tidal) adalah rukun. 5. Sujud: Mengucapkan 'Allahu Akbar' saat sujud. Dahi, hidung, dua telapak tangan, dua lutut, dan ujung jari kaki harus menyentuh lantai. Membaca 'Subhana Rabbiyal-A'la' tiga kali. Duduk sebentar (jalsah) dilakukan di antara dua sujud. 6. Duduk (Tasyahud): Duduk setelah setiap dua rakaat (tasyahud awal) dan di akhir salat (tasyahud akhir). Pada tasyahud awal hanya membaca Tasyahud saja. Pada tasyahud akhir membaca Tasyahud dan Shalawat (Salli-Barik). 7. Salam: Mengucapkan 'Assalamu alaykum wa rahmatullah' ke arah kanan, lalu ke arah kiri. Perbedaan Fikih dan Sumber: Sebagaimana disebutkan dalam sumber utama mazhab Syafi'i, yaitu 'al-Umm' karya Imam Syafi'i dan 'al-Majmu' karya Nawawi, membaca Al-Fatihah adalah fardu dalam mazhab Syafi'i. Dalam mazhab Hanafi, membaca surah tambahan setelah Al-Fatihah (zamm-ı surah) adalah wajib. Selain itu, dalam mazhab Syafi'i, membaca Basmalah sebelum Al-Fatihah dan menghitungnya sebagai ayat adalah hal yang esensial. Mengenai rukun dan tata tertib salat, Imam Syafi'i mendasarkan hukumnya pada hadis Nabi (saw): 'Salatlah sebagaimana kalian melihat aku salat' (Bukhari, Adzan, 18). Salat adalah saat di mana seorang hamba paling dekat dengan Tuhannya. Sangat penting untuk melaksanakan ibadah ini dengan khusyuk dan mematuhi rukun-rukunnya. Semoga Allah memberikan kita keteguhan dalam beribadah.

Question 4

Apakah ancaman neraka di dalam Al-Qur'an tidak menghapuskan kebebasan manusia?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, pertanyaan yang kamu ajukan ini sangat penting demi memahami tujuan penciptaan manusia dan tanggung jawabnya. Menurut pemahaman Maturidi yang menjadi landasan akidah mazhab Hanafi, kehendak bebas manusia (iradah juz'iyyah) adalah syarat utama dari tanggung jawab. Ancaman neraka di dalam Al-Qur'an tidak menghapuskan kebebasan manusia; sebaliknya, hal itu menegऐستimasi (menegaskan) eksistensi kebebasan dan betapa besar tanggung jawab dari kebebasan tersebut. Kita dapat menjelaskan situasi ini melalui tiga poin singkat: 1. Kebebasan Menuntut Tanggung Jawab: Bahwa seseorang itu bebas menuntutnya untuk menanggung konsekuensi dari pilihan-pilihan yang ia buat. Jika manusia tidak bebas, menjanjikan hukuman atau pahala kepadanya adalah sebuah ketidakadilan. Ancaman neraka adalah bukti bahwa manusia memiliki kemampuan untuk membuat pilihan. 2. Peringatan Adalah Petunjuk: Peringatan-peringatan dalam Al-Qur'an bagaikan sebuah rambu yang dipasang di tepi jurang bertuliskan, "Perhatian! Ada jurang." Rambu ini tidak merampas kebebasan Anda untuk berjalan; ia hanya membantu Anda menggunakan kebebasan Anda dengan benar dan selamat dengan memberitahu Anda tentang bahaya di akhir jalan yang Anda pilih. 3. Kelanjutan Kemungkinan: Jika ancaman-ancaman ini menghapuskan kebebasan, niscaya tidak seorang pun di muka bumi ini yang dapat berbuat dosa atau mengingkari. Kenyataan bahwa manusia masih mampu berbuat dosa atau memilih untuk tidak beriman adalah bukti paling nyata bahwa kebebasannya tetap utuh. Tuhan kita berfirman: "Dan katakanlah: 'Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir'." (Surah Al-Kahfi, Ayat 29) Demikian pula prinsip "Tidak ada paksaan dalam agama" yang dinyatakan dalam Surah Al-Baqarah ayat 256, adalah tanda terbesar dari nilai yang diberikan Islam terhadap kehendak manusia. Pada akhirnya, kebebasan dalam Islam bukanlah kebebasan liar tanpa batas, melainkan kemampuan untuk membuat pilihan dengan mengetahui konsekuensinya dan mengambil tanggung jawab.

Question 5

Dalam mazhab akidah, apakah penilaian akan diberikan berdasarkan mazhab seseorang?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, menurut keyakinan Islam, otoritas penilaian akhir hanyalah milik Allah. Mazhab akidah (Maturidiyyah dan Asy'ariyyah) adalah panduan yang menjelaskan kebenaran dalam Al-Qur'an dan Sunnah secara sistematis dan membimbing orang beriman menuju akidah yang benar. Seorang mukmin yang menganut mazhab Hanafi umumnya mengikuti jalan yang disistematiskan oleh Imam Maturidi dalam akidah. Namun, di akhirat kelak, penilaian tidak diberikan hanya berdasarkan seseorang yang menyandang nama suatu mazhab; melainkan berdasarkan keikhlasannya di sisi Allah, kebenaran keyakinan tauhidnya, dan apakah ia hidup sesuai dengan keyakinan tersebut. Ukuran dasar mengenai hal ini adalah sebagai berikut: 1. Takwa dan Ikhlas: Dalam Al-Qur'an disebutkan, "Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa" (Al-Hujurat, 13). Penilaian didasarkan pada takwa di dalam hati, bukan pada label mazhab. 2. Berpegang pada Sunnah: Rasulullah (saw) menyatakan bahwa mereka yang akan selamat adalah "mereka yang mengikuti jalan yang aku dan para sahabatku tempuh" (Tirmidzi, Iman, 18). Mazhab Ahlus Sunnah bertujuan untuk menjaga jalan ini. 3. Niat: Sesuai dengan hadis "Amal itu tergantung niatnya" (Bukhari, Bad'u'l-Wahy, 1), tujuan seseorang mengikuti suatu mazhab haruslah untuk mencari rida Allah dan menemukan keyakinan yang benar. Singkatnya; mazhab bukanlah tujuan, melainkan sarana untuk mencapai kebenaran dan iman yang benar. Di hadirat Ilahi, penilaian akan diberikan berdasarkan kemurnian, kebenaran, dan ketundukan iman yang dicapai seseorang melalui sarana tersebut.

Question 6

Apakah makhluk memiliki catatan selain Ilmu Ilahi dan Lauhul Mahfuz?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, terima kasih atas pertanyaan Anda. Semoga Allah Ta'ala menambah ilmu dan pemahaman Anda. Ketentuan sebelum makhluk diciptakan, takdir, dan sumber utama di mana segala sesuatu yang akan terjadi tertulis adalah ilmu Allah yang azali (Ilmu Ilahi) dan Lauhul Mahfuz, yang merupakan papan bagi ilmu tersebut. Menurut akidah Ahlussunnah, segala sesuatu yang telah dan akan terjadi di alam semesta tertulis secara lengkap di Lauhul Mahfuz. Namun, dalam terang Al-Qur'an dan Sunnah, kita melihat bahwa ada beberapa media pencatatan lain selain Lauhul Mahfuz. Kita dapat menyebutkannya secara singkat sebagai berikut: 1. Catatan yang Disimpan oleh Malaikat (Kiraman Katibin): Segala jenis amal baik dan buruk yang dilakukan manusia dicatat dalam buku catatan amal oleh malaikat penjaga yang ditugaskan kepada mereka. Dalam Al-Qur'an disebutkan: 'Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan yang mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.' (Surah Al-Infitar, 10-12). 2. Buku Catatan Amal Manusia Sendiri: Pada hari kiamat, setiap orang akan diberikan buku catatan amalnya di mana apa yang mereka lakukan di dunia tertulis. 'Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu.' (Surah Al-Isra, 14). 3. Kesaksian Bumi dan Anggota Tubuh: Bumi mencatat semua amal baik dan buruk yang dilakukan di atasnya dan akan melaporkannya pada hari kiamat. Sebagaimana dinyatakan dalam Surah Az-Zalzalah, bumi akan menceritakan beritanya. Demikian pula, pada hari kiamat, tangan, kaki, dan anggota tubuh manusia lainnya akan bersaksi atas perbuatan mereka, sehingga menyajikan sebuah catatan. Menurut mazhab Hanafi dan keyakinan Ahlussunnah; sementara Ilmu Ilahi dan Lauhul Mahfuz adalah catatan kulli (utama dan komprehensif), catatan malaikat dan buku amal adalah catatan juz'i (khusus dan terperinci). Hal yang esensial dan utama adalah bahwa segala sesuatu tertulis di sisi Allah dan di Lauhul Mahfuz. Salam dan doa.

Question 7

Apa perbedaan antara iman kepada Allah dan iman kepada berhala?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, assalamu'alaikum. Perbedaan mendasar antara iman kepada Allah dan iman kepada berhala adalah pada alamat atau tujuan ibadah dan orientasi; yaitu jurang pemisah yang sangat besar antara Sang Pencipta dan makhluk ciptaan-Nya. Iman kepada Allah adalah keterikatan kepada satu-satunya Pencipta yang menciptakan segala sesuatu dari ketiadaan, tiada sekutu dan tandingan bagi-Nya, dan kepada-Nya kita beribadah dengan kehendak bebas kita. Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Seseorang yang beriman kepada-Nya menyandarkan hatinya hanya kepada-Nya, memohon pertolongan kepada-Nya, dan berserah diri kepada-Nya. Di dalam Al-Qur'an, Surah Al-Ikhlas, Allah berfirman: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia." Adapun iman kepada berhala adalah menyematkan sifat ketuhanan kepada objek-objek lemah yang dibuat oleh tangan manusia sendiri dari batu, kayu, atau logam, yang tidak memiliki kekuatan atau kuasa apa pun, serta tidak dapat memberikan manfaat maupun mudarat (kerugian). Berhala adalah makhluk yang tak bernyawa dan tak berkehendak. Di dalam Al-Qur'an, melalui lisan Nabi Ibrahim AS, kelemahan berhala dijelaskan: "Apakah kamu menyembah patung-patung yang kamu pahat itu? Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu." (Surah Ash-Shaffat, 95-96). Sebagaimana yang ditekankan dalam landasan fiqih dan akidah mazhab Hanafi; ketuhanan dalam arti yang sebenarnya hanya khusus bagi Allah, Rabb semesta alam. Menyematkan ketuhanan kepada selain-Nya atau beribadah kepada selain-Nya (syirik) adalah kezaliman terbesar yang menyesatkan akal dan fitrah manusia. Semoga Allah Ta'ala meneguhkan kita di atas kebenaran dan memenuhi hati kita hanya dengan makrifat (mengenal) kepada-Nya.

Question 8

Apakah seseorang yang mencintai ibu, ayah, dan anak-anaknya lebih daripada Allah dan Rasul-Nya dianggap beriman?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, assalamu'alaykum. Jawaban singkat atas pertanyaan Anda adalah: Seorang Muslim yang mencintai Allah, Rasul-Nya, dan Islam lebih daripada ibu, ayah, anak, dan seluruh manusia adalah syarat bagi kesempurnaan iman. Mengenai hal ini, Nabi tercinta kita Nabi Muhammad SAW telah bersabda: "Tidak beriman (tidak sempurna imannya) salah seorang di antara kalian sehingga aku lebih dicintainya daripada ayahnya, anaknya, dan seluruh umat manusia." (HR. Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ulama mazhab Hanafi, frasa "dianggap beriman atau tidak" di sini bukanlah bermakna hilangnya eksistensi iman secara total, melainkan bermakna mencapai hakikat dan kesempurnaan iman. Artinya, seseorang mencintai ibu dan bapaknya, ini adalah perasaan yang fitrah; namun, mengutamakan kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya di atas segala sesuatu, serta mendahulukan perintah-perintah ilahi di atas segala bentuk kecintaan duniawi, adalah indikator iman yang sejati. Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur'an: "Katakanlah: 'Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluarga kalian, harta kekayaan yang kalian usahakan, perniagaan yang kalian khawatirkan kerugiannya, dan tempat tinggal yang kalian sukai, adalah lebih kalian cintai daripada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.' Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik." (Surat At-Taubah, 24). Semoga Allah Ta'ala memenuhi hati kita dengan cinta kepada-Nya dan cinta kepada Rasul-Nya. Jika Anda memiliki pertanyaan lain, saya dengan senang hati akan membantu.

Question 9

Apakah perbedaan antara rukun iman kepada hari akhir dengan rukun-rukun iman lainnya?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku sekalian, assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh. Setiap prinsip keimanan adalah sebuah kesatuan dan semuanya memiliki arti yang sangat penting. Namun, aspek paling menonjol yang membedakan rukun iman kepada hari akhir dari prinsip-prinsip iman lainnya adalah bahwa ia memberikan makna bagi kehidupan duniawi manusia dan secara langsung menegakkan kesadaran tanggung jawab moral (takwa). Menurut metode mazhab Hanafi dan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, sementara prinsip-prinsip iman lainnya (iman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, serta qada dan qadar) umumnya memerlukan pembenaran dan keyakinan yang bersifat gaib, iman kepada hari akhir menunjukkan kepada suatu pengadilan keadilan tertinggi di mana perbuatan manusia akan diperhitungkan sebagai hasil dari keyakinan ini. Di dalam Al-Qur'anul Karim, Allah Ta'ala di banyak tempat menyebutkan orang-orang beriman secara berdampingan sebagai "orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir." Ini menunjukkan bahwa keyakinan akan hari akhir adalah cerminan praktis dan buah dari rukun-rukun iman lainnya dalam kehidupan sehari-hari. Sebagai contoh, dalam Surah Al-Baqarah ayat 4, ketika menyebutkan sifat-sifat orang yang bertakwa, dinyatakan: "Dan mereka yakin akan adanya negeri akhirat." Keyakinan terhadap hari akhir memberikan kesadaran kepada manusia bahwa ia tidak dibiarkan begitu saja di dunia ini. Hal ini membangun keseimbangan rohani dengan memberi kabar gembira bahwa hak-hak orang yang terzalimi tidak akan sia-sia dan amal kebaikan tidak akan tinggal tanpa balasan. Sementara rukun-rukun lainnya membentuk fondasi keimanan, iman kepada hari akhir menyempurnakan kesadaran tanggung jawab moral dan amal di atas bangunan tersebut. Semoga Allah Ta'ala menganugerahkan kepada kita semua kemampuan untuk mempersiapkan diri menghadapi akhirat dengan kesadaran yang semestinya. Tetaplah dalam kedamaian hati.

Question 10

Bisakah Anda menjelaskan dasar-dasar iman secara singkat?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, assalamu'alaikum. Fondasi keyakinan Islam didasarkan pada enam prinsip yang diyakini oleh hati dan diikrarkan oleh lisan. Ini disebut sebagai "Rukun Iman". Prinsip-prinsip ini, yang juga membentuk inti akidah dalam mazhab Hanafi, disebutkan dalam "Hadits Jibril" yang terkenal ketika Malaikat Jibril bertanya kepada Nabi kita (saw) sebagai berikut: 1. Iman kepada Allah: Meyakini keberadaan dan keesaan Allah, bahwa tidak ada Tuhan selain Dia, dan bahwa Dia adalah Pencipta segala sesuatu serta satu-satunya yang berhak disembah. 2. Iman kepada Malaikat-malaikat-Nya: Menerima keberadaan malaikat yang diciptakan Allah dari cahaya, tidak memiliki hawa nafsu atau kehendak sendiri, dan hanya melaksanakan perintah-perintah-Nya. 3. Iman kepada Kitab-kitab-Nya: Meyakini bahwa kitab-kitab suci yang diturunkan Allah melalui para nabi-Nya untuk memberi petunjuk kepada umat manusia adalah benar. (Al-Qur'an adalah kitab terakhir dan hukumnya berlaku hingga Hari Kiamat.) 4. Iman kepada Rasul-rasul-Nya: Meyakini bahwa semua nabi, dari Nabi Adam hingga Nabi Muhammad (saw), adalah utusan-utusan yang benar yang dipilih oleh Allah. 5. Iman kepada Hari Akhir: Meyakini bahwa kehidupan dunia ini ada akhirnya, Kiamat akan terjadi, manusia akan dibangkitkan kembali untuk dimintai pertanggungjawaban, serta adanya surga dan neraka. 6. Iman kepada Qada dan Qadar (Takdir), baik dan buruk berasal dari Allah: Meyakini bahwa segala sesuatu di alam semesta ini, baik dan buruk, terjadi atas ketentuan, ilmu, dan kehendak Allah. Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur'an: "Wahai orang-orang yang beriman! Tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada Kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa ingkar kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari akhir, maka sungguh orang itu telah tersesat sejauh-jauhnya." (Surah An-Nisa, 136) Semoga Allah Ta'ala senantiasa meneguhkan iman dan kepasrahan Anda. Jika Anda memiliki pertanyaan lain, dengan senang hati saya akan membantu.

Question 11

Pertanyaan: Rekomendasikan doa istighfar.

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, semoga salam, rahmat, dan berkah Allah tercurah kepadamu. Istighfar adalah tanda terindah dari kembalinya seorang mukmin kepada Tuhannya. Dalam mazhab Hanafi kita dan tradisi Islam secara umum, terdapat banyak contoh istighfar yang indah yang bersumber dari Al-Qur'an dan Sunnah. Doa istighfar yang paling utama adalah doa yang disebut oleh Nabi (saw) sebagai 'Sayyidul Istighfar' (Penghulu Istighfar): "Allahumma anta Rabbi la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana 'abduka wa ana 'ala 'ahdika wa wa'dika mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma sana'tu, abu'u laka bi-ni'matika 'alayya wa abu'u bi-dhanbi faghfirli fa innahu la yaghfiru-dh-dhunuba illa anta." Artinya: "Ya Allah, Engkau adalah Tuhanku. Tidak ada Tuhan selain Engkau. Engkau yang menciptakanku dan aku adalah hamba-Mu. Aku menetapi janji dan ikatan-Mu semampuku. Aku berlindung kepada-Mu dari keburukan perbuatanku. Aku mengakui nikmat-Mu kepadaku dan aku mengakui dosaku, maka ampunilah aku, karena tidak ada yang dapat mengampuni dosa kecuali Engkau." Dalam sumber-sumber fikih Hanafi kita, khususnya dalam kitab 'Raddul Muhtar' karya Ibnu Abidin, ditekankan bahwa istighfar adalah ekspresi ketundukan hamba kepada Allah, dan syarat-syarat taubat (penyesalan, meninggalkan dosa, dan bertekad untuk tidak mengulanginya) sangat penting. Begitu pula dalam kitab-kitab dasar seperti 'al-Hidayah', ditekankan bahwa istighfar harus dilakukan bukan hanya dengan lisan, tetapi dengan penyesalan di dalam hati. Selain itu, Anda juga bisa selalu membaca doa-doa singkat dan mendalam dari Al-Qur'an berikut: 1. "Rabbighfir lî" (Ya Tuhanku, ampunilah aku.) 2. "Rabbanâ zalamnâ anfusana wa in lam taghfir lanâ wa tarhamnâ lanakûnanna minal khâsirîn." (Ya Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya kami termasuk orang-orang yang rugi.) (Al-A'raf, 23) Secara fikih, tidak ada perbedaan pendapat di antara mazhab mengenai isi istighfar; semua mazhab sepakat bahwa istighfar harus dilakukan dengan penyesalan hati. Dalam mazhab Syafi'i pun, membaca istighfar dengan lafaz-lafaz ini dianggap sebagai keutamaan yang besar. Semoga Allah menerima taubatmu dan mengisi hatimu dengan kedamaian.

Question 12

Apa saja bukti-bukti yang terkandung dalam ungkapan, "dan kapal yang berlayar di laut membawa apa yang bermanfaat bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air... dan Dia menyebarkan di bumi itu segala jenis hewan"?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, saudaraku yang terkasih. Ungkapan yang Anda sebutkan terdapat dalam ayat ke-164 Surah Al-Baqarah dalam Al-Qur'an. Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan bahwa tatanan dan keseimbangan yang luar biasa di alam semesta penuh dengan bukti nyata yang menunjukkan keesaan dan kekuasaan-Nya. Bukti-bukti ilahi dan hikmah dalam ayat ini adalah sebagai berikut: Pertama, kapal yang berlayar di laut membawa apa yang bermanfaat bagi manusia. Adalah hukum ilahi yang agung bahwa tumpukan besi raksasa yang seharusnya tenggelam karena kemasukan air, justru dapat terapung di atas air dan membawa manusia serta muatan ke negeri yang jauh. Allah SWT menciptakan air dengan konsistensi yang memungkinkan kapal berlayar, serta menjadikan angin dan hukum fisika mendukung transportasi ini. Ini adalah bukti nyata pemberian kekuasaan kepada manusia atas laut melalui nikmat akal dan kemurahan Sang Pencipta. Kedua, menyebarkan di bumi segala jenis hewan. Spesies hewan yang tak terhitung jumlahnya yang tersebar di seluruh penjuru dunia mengundang kekaguman dengan bentuk, warna, suara, dan cara mereka memperoleh rezeki. Penciptaan setiap makhluk yang selaras dengan alam dan pelayanan bagi manusia, serta pemberian rezeki mereka secara sempurna, adalah bukti terbesar adanya Pencipta yang memiliki ilmu, kehendak, dan kekuasaan. Sebagaimana dianut dalam ushul mazhab Hanafi dan akidah Ahlussunnah, keteraturan di alam semesta ini terlalu sempurna untuk dibiarkan terjadi secara kebetulan. Sebagaimana dinyatakan di akhir ayat, semua ini mengandung "tanda-tanda bagi kaum yang berakal" akan keberadaan dan keesaan Allah. Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang memahami hikmah di alam semesta ini dan bersyukur atas nikmat-Nya. Salam dan doa.

Question 13

Apa peran buku dalam mekanisme pemikiran dan keyakinan?

Accepted Answer

Saudaraku yang mulia, dalam tradisi pemikiran Islam, dan khususnya dalam pendekatan mazhab Hanafi yang memadukan akal dan wahyu, buku adalah batu penjuru dari mekanisme pemikiran dan keyakinan. Kita dapat meringkas peran buku dalam proses ini ke dalam tiga poin berikut: 1. Sumber dan Penjagaan Ilmu: Perintah pertama dalam Islam dimulai dengan seruan "Bacalah!" (Al-Alaq, 1). Buku adalah memori paling tepercaya yang mentransmisikan firman Allah dan sunnah Nabi kita (saw) dari generasi ke generasi. Keyakinan (iman) yang sehat hanya dibangun dengan pengetahuan yang benar. Buku membersihkan pikiran dari takhayul dan menempatkan keyakinan di atas landasan yang kokoh. 2. Tafakur dan Penalaran: Imam Abu Hanifah, pendiri mazhab Hanafi, memandang akal sebagai alat untuk memahami wahyu. Buku memberikan manusia bahan untuk tafakur (berpikir mendalam). Al-Qur'an menekankan bahwa pengetahuan yang diperoleh melalui membaca dan belajar akan membawa manusia pada kebenaran dengan menyatakan, "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" (Az-Zumar, 9). 3. Istiqamah dan Kebebasan dari Taklid: Buku menyelamatkan seseorang dari taklid buta dan membawanya pada keyakinan yang tak tergoyahkan berdasarkan bukti, yang kita sebut sebagai "iman tahkiki" (iman yang terverifikasi). Nabi kita (saw) menunjukkan bahwa dunia pemikiran kita harus tetap hidup melalui membaca dan belajar terus-menerus dengan bersabda, "Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap Muslim" (Ibnu Majah, Muqaddimah, 17). Singkatnya, buku adalah sarana paling berharga yang mendidik pikiran, menerangi hati, dan memperkenalkan hamba kepada Tuhannya dengan benar. Dunia pemikiran kita dibentuk oleh buku, dan keyakinan kita dibangun di atas pemikiran yang kokoh ini. Salam dan doa.

Question 14

Apakah perkataan 'Mengetahui dalil-dalil kebenaran iman adalah wajib, dan meninggalkannya adalah haram' adalah sebuah hadis?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, ungkapan yang Anda tanyakan ini, yaitu perkataan "Mengetahui dalil-dalil kebenaran iman adalah wajib, dan meninggalkannya adalah haram," sama sekali bukanlah sebuah hadis Nabi yang mulia. Sebagian ulama kalam Ahlusunnah telah menekankan perlunya seseorang melepaskan imannya dari sekadar taklid (ikut-ikut) dan mendasarkannya pada ilmu serta dalil. Akan tetapi, ungkapan ini bukanlah sabda yang berasal dari Nabi kita tercinta (shallallahu 'alaihi wa sallam), melainkan sebuah ungkapan yang mencerminkan pandangan atau diskusi sebagian ulama Islam (para ahli kalam) dari masa-masa setelahnya. Prinsip dasar dalam Islam adalah pembenaran (tashdiq) di dalam hati dan pengakuan dengan lisan. Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur'an: "Orang-orang Badui berkata, 'Kami telah beriman.' Katakanlah (kepada mereka), 'Kamu belum beriman, tetapi katakanlah "Kami telah tunduk (islam)," karena iman belum masuk ke dalam hatimu."' (QS. Al-Hujurat: 14) Nabi tercinta kita (shallallahu 'alaihi wa sallam) juga dalam riwayat terkenal yang dikenal sebagai Hadis Jibril telah meringkas iman sebagai: beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan takdir (qadar), serta beliau tidak menjadikan keharusan mengetahui dalil-dalil filosofis yang rumit sebagai syarat keimanan bagi setiap orang. Kesimpulannya; perkataan ini bukanlah sebuah hadis. Adalah fardhu bagi setiap Muslim untuk membenarkan rukun iman di dalam hatinya, namun mengetahui dalil-dalil filosofis dan teologis secara terperinci tidak diwajibkan (fardhu atau wajib) bagi setiap orang. Allah Maha Mengetahui yang terbaik. Salam dan doa.

Question 15

Jika Allah Maha Suci dari waktu dan tempat, bukankah ungkapan 'bersemayam di atas Arsy' merupakan sebuah kontradiksi?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, pertanyaan yang Anda ajukan adalah masalah penting yang sering mengusik pikiran, namun jawabannya terselesaikan dengan jelas melalui bimbingan Al-Qur'an dan Sunnah sesuai dengan akidah Ahlussunnah wal Jama'ah. Pendirian ulama Ahlussunnah, termasuk mazhab Hanafi, mengenai hal ini adalah sebagai berikut: Pertama, sebagaimana yang Anda sebutkan, Allah Ta'ala Maha Suci dari waktu dan tempat; Dia tidak masuk ke dalam batasan tempat mana pun dan tidak pula tertampung oleh suatu tempat, karena Dialah yang menciptakan tempat dan waktu. Ungkapan dalam Al-Qur'an seperti 'bersemayam di atas Arsy' (misalnya Surah Al-A'raf, 54) didasarkan pada kaidah bahasa Arab tempat Al-Qur'an diturunkan dan seni bahasa (majaz). Dalam akidah Ahlussunnah, ayat-ayat semacam ini (mutasyabihat) ditangani dengan dua metode utama: 1. Metode Tafwid: Menyerahkan hakikat (kaifiyat) ungkapan tersebut kepada Allah. Kami mengatakan, 'Kami beriman bahwa ayat ini memiliki makna yang layak bagi keagungan Allah, namun tidak boleh dipahami dengan cara menyerupakan-Nya dengan makhluk (tasybih).' Sebab, dalam Surah Asy-Syura ayat 11 ditegaskan: 'Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.' 2. Metode Ta'wil: Sebagaimana yang dianut oleh Imam mazhab Hanafi, Imam Abu Hanifah, dan ulama Maturidiyah, yaitu merujuk pada makna majazi (kiasan) kata tersebut dalam bahasa Arab. Dengan demikian, 'istiwa' bukan berarti menetap di suatu tempat atau duduk, melainkan Allah memegang Arsy dan seluruh alam semesta di bawah kekuasaan dan perintah-Nya tanpa kelemahan sedikit pun, serta Dia yang mengaturnya. Singkatnya, istiwa Allah di atas Arsy bukanlah penetapan fisik atau menempati suatu tempat. Ungkapan ini adalah kiasan bagi keilahian, keagungan, dan kekuasaan mutlak-Nya atas alam semesta. Alasan mengapa hal ini tampak kontradiktif dalam pikiran adalah karena akal manusia terbiasa berpikir dengan sifat-sifat makhluk (waktu dan tempat). Padahal, Sang Pencipta tidak dapat disifati dengan sifat-sifat ciptaan-Nya. Semoga Allah menetapkan hati dan pikiran kita di atas kebenaran.

Question 16

Apakah orang yang keluar dari Islam tidak memiliki hak untuk hidup?

Accepted Answer

Saudaraku yang budiman, kemuliaan dan perlindungan nyawa manusia adalah prinsip dasar dalam agama Islam. Sebagaimana dinyatakan dengan jelas dalam Al-Qur'an Surah Al-Ma'idah ayat 32: 'Barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu membunuh orang lain atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya.' Masalah keluar dari Islam (murtad) dibahas dalam kitab-kitab fiqih dalam konteks pilihan agama seseorang dan hubungannya dengan tatanan sosial. Menurut Imam Abu Hanifah, pendiri mazhab Hanafi, perempuan murtad sama sekali tidak dihukum mati; mereka dipenjara dan diajak untuk kembali masuk Islam. Mengenai laki-laki murtad, hukum ini berkaitan dengan kejahatan politik dan militer seperti pemberontakan terhadap tatanan sosial pada masa itu, pengkhianatan terhadap negara, dan keadaan perang (merusak perdamaian sosial dengan memicu fitnah), bukan sekadar ketidakimanan individu. Dalam fiqih Hanafi, seorang laki-laki yang murtad diberi waktu untuk bertaubat. Jika ia tidak bertaubat, pada masa klasik hal ini disetarakan dengan kejahatan seperti pengkhianatan terhadap negara dan kolaborasi dengan musuh, sehingga sanksi hukuman dapat diterapkan oleh otoritas negara. Namun, dengan mempertimbangkan hukum internasional kontemporer, hubungan internasional, dan sistem negara modern saat ini, banyak ulama Islam menyatakan bahwa masalah ini berkaitan dengan kondisi politik dan sosiologis pada masa itu. Singkatnya, dalam Islam sama sekali tidak diperbolehkan untuk mencabut nyawa orang yang tak bersalah secara tidak sah. Hukuman bagi seseorang yang keluar dari Islam adalah penerapan hukum yang bersifat kontekstual dan periodik yang bertujuan untuk melindungi keamanan sosial dan integritas politik masyarakat Islam, bukan untuk mengekang kebebasan berkeyakinan individu. Allah Maha Mengetahui yang terbaik.

Question 17

Bagaimana seharusnya keimanan kepada Allah itu?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, iman kepada Allah adalah beriman di dalam hati kepada wujud, keesaan, sifat-sifat, dan asma-Nya tanpa ada keraguan sedikit pun, serta membenarkannya dengan amal perbuatan. Berdasarkan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah—yang juga menjadi asas mazhab Hanafi—prinsip-prinsip dasar iman kepada Allah adalah sebagai berikut: 1. Tauhid (Keesaan): Beriman bahwa Allah Maha Esa dalam zat, sifat, dan perbuatan-Nya, serta tidak ada Tuhan selain Dia. Al-Qur'an menyatakan: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia." (Surah Al-Ikhlas, 1-4) 2. Beriman kepada Sifat-Sifat Sempurna: Beriman bahwa Allah memiliki sifat-sifat yang kekal dan azali yang layak bagi zat-Nya—seperti kehidupan, ilmu, pendengaran (sam'), penglihatan (basar), kehendak, kekuasaan, dan firman (kalam)—serta bahwa Dia Maha Suci dari segala kekurangan. 3. Pembenaran dan Penyerahan Diri: Iman yang dibenarkan oleh hati ini harus diperkuat dengan pengakuan lisan dan kepatuhan hamba terhadap perintah-perintah Allah. Nabi Muhammad (shallallahu 'alaihi wa sallam) mendefinisikan iman dalam riwayat yang dikenal sebagai Hadis Jibril sebagai berikut: "Iman adalah engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan engkau beriman kepada takdir; yang baik maupun yang buruk adalah dari Allah." (Muslim, Iman, 1) Iman kepada Allah berarti hidup di antara rasa takut dan penuh harap, dengan kesadaran beribadah seolah-olah engkau melihat-Nya, serta berlindung kepada rahmat-Nya. Semoga Tuhan Yang Maha Esa menjadikan iman kita tetap kekal dan sempurna.

Question 18

Apakah salah membawakan dalil untuk kebenaran-kebenaran iman?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, assalamu'alaikum. Membawakan dalil untuk kebenaran-kebenaran iman, yakni menjelaskan persoalan-persoalan agama dengan dalil-dalil akal (rasional) dan naqli (tekstual), sama sekali tidak salah; justru sebaliknya, itu adalah metode yang dianjurkan oleh Al-Qur'an dan Sunnah. Allah Ta'ala, di dalam Al-Qur'an, mengajak manusia untuk merenungkan tanda-tanda (dalil) di alam semesta dengan berfirman: "Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal." (Ali 'Imran, 190) Nabi kita tercinta (saw) juga menyajikan ayat-ayat dan menjelaskan kebenaran dengan argumen-argumen rasional dalam kegiatan dakwahnya. Imam Abu Hanifah, pendiri mazhab Hanafi, juga menggunakan dalil-dalil akal dan logika secara efektif dalam membela prinsip-prinsip iman (dalam ilmu kalam). Singkatnya; memberikan dalil untuk kebenaran-kebenaran iman adalah metode yang benar dan diperlukan untuk menenangkan hati, menghilangkan keraguan, dan membela Islam dengan cara yang baik. Yang penting adalah bertindak dengan niat yang tulus dan gaya yang sesuai dengan etika saat menyampaikan dalil-dalil ini. Semoga Allah Ta'ala menambah ilmu dan pemahaman kita.

Question 19

Apakah Allah merasa bosan karena Dia Maha Esa dan Sendiri?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, terima kasih atas pertanyaan Anda yang baik. Allah Ta'ala Maha Suci dan terbebas sepenuhnya dari menyerupai makhluk dalam sifat dan hakikat-Nya. Keadaan seperti merasa bosan, lelah, merasa kesepian, atau bersedih adalah sifat-sifat manusia dan makhluk yang mengandung kelemahan, kekurangan, dan perubahan. Sedangkan Allah Ta'ala bersih dari segala bentuk kekurangan dan Maha Sempurna. Terdapat ayat-ayat dalam Al-Qur'an yang menyatakan bahwa Dia tidak membutuhkan apa pun. Dalam Surah Al-Ikhlas, ditegaskan: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu (segala sesuatu bergantung kepada-Nya, sedangkan Dia tidak bergantung kepada sesuatu pun). Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia." (Surah Al-Ikhlas, 1-4) Selain itu, sebagaimana firman-Nya dalam Ayat Kursi: "Dia tidak diserang oleh kantuk dan tidak pula oleh tidur." (Surah Al-Baqarah, 255). Kesulitan rohani atau jasmani yang dialami oleh makhluk sama sekali tidak layak bagi keagungan-Nya. Sebelum menciptakan alam semesta dan segala isinya, Dia sudah berdiri sendiri dengan Zat-Nya, yang berarti Dia tidak memerlukan apa pun atau siapa pun untuk ada. Penciptaan alam semesta oleh-Nya bukanlah karena kesepian atau kebosanan, melainkan karena Dia ingin menampakkan (memanifestasikan) ilmu-Nya yang tak terbatas, kekuasaan-Nya, dan nama-nama-Nya yang indah (Asmaul Husna). Menurut akidah Maturidiah yang menentukan prinsip-prinsip keyakinan mazhab Hanafi, Zat dan sifat Allah Ta'ala adalah azali (kekal tanpa permulaan); tidak ada suatu emosi atau perubahan yang baru muncul pada diri-Nya. Kesimpulannya; Allah Ta'ala tidak mungkin sama sekali merasa bosan. Dialah Sang Pencipta Agung yang tidak membutuhkan apa pun, sementara segala sesuatu bergantung kepada-Nya.

Question 20

Bagaimana sikap dan langkah yang harus kita ambil terhadap orang-orang yang terpengaruh oleh tulisan-tulisan yang menentang Islam?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, langkah yang harus ditempuh dalam menghadapi orang-orang yang pikirannya menjadi kacau atau jatuh dalam keraguan akibat tulisan-tulisan anti-Islam adalah jalan hikmah, kasih sayang, dan ilmu di bawah bimbingan Al-Qur'anul Karim. Dengan tetap memerhatikan keseimbangan antara akal dan nash (wahyu) yang juga menjadi fondasi mazhab Hanafi, Anda harus mengikuti langkah-langkah berikut: 1. Dekati dengan Hikmah dan Nasihat yang Baik: Tuhan kita berfirman dalam Al-Qur'an: "Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik" (QS. An-Nahl: 125). Alih-alih berdebat atau menghakimi seseorang, Anda harus menggunakan bahasa yang lembut dengan mencoba memahami keraguannya. Kekerasan justru akan semakin menjauhkan seseorang dari kebenaran. 2. Kedalaman Ilmiah dan Pengetahuan yang Benar: Keraguan biasanya bersumber dari kurangnya pengetahuan atau salah penafsiran. Anjurkan kepada orang-orang ini karya-karya ulama mumpuni yang memahami sumber-sumber utama Islam dan latar belakang berbagai persoalan. Tradisi Hanafi-Maturidi memandang akal sebagai alat untuk memahami wahyu. Oleh karena itu, penting untuk menyajikan penjelasan yang logis dan meyakinkan. 3. Jadilah Teladan dengan Akhlak Anda: Islam disebarkan tidak hanya dengan kata-kata, tetapi juga dengan cara hidup. Nabi kita (saw) bersabda: "Permudahlah dan jangan persulit, berilah kabar gembira dan jangan membuat orang lari (benci)" (Bukhari, Ilmu, 11). Akhlak mulia, kejujuran, dan kasih sayang Anda adalah bukti yang jauh lebih efektif daripada tulisan-tulisan negatif yang mereka baca. 4. Kesabaran dan Doa: Hidayah itu hanya milik Allah. Alih-alih mengharapkan orang tersebut langsung yakin, Anda harus mendampinginya dengan sabar dan dengan tulus mendoakan hidayahnya. Karena sesungguhnya hanya Allah yang membolak-balikkan hati. Singkatnya; menampilkan sikap yang merangkul bukan memusuhi, ilmiah bukan asal-asalan, serta penuh wibawa dan tidak emosional adalah jalan yang paling benar. Semoga Allah menolong Anda.

Question 21

Apakah wajib bagi seseorang untuk menyelidiki keraguan yang berkaitan dengan keyakinan (iman)?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku sekalian, merasakan bisikan (waswas) atau keraguan dalam iman dari waktu ke waktu adalah tanda bahwa hati itu hidup dan adanya usaha untuk menjaga keyakinan. Para sahabat Nabi yang mulia juga terkadang mengalami pikiran-pikiran seperti ini dan mengadu kepada Nabi SAW. Menurut pendekatan fikih dan teologi mazhab Hanafi, seseorang tidak wajib mempermasalahkan bisikan dan keraguan semacam ini yang datang di luar kehendaknya dan dilemparkan ke dalam hati. Bahkan, menyibukkan diri dengannya justru akan merusak ketenangan seseorang. Nabi SAW menasihati orang yang mengalami keadaan ini dengan bersabda: 'Setan mendatongi salah seorang dari kalian dan berkata, "Siapa yang menciptakan ini, siapa yang menciptakan itu?" hingga ia berkata, "Siapa yang menciptakan Tuhanmu?" Barang siapa mendapati hal itu, hendaklah ia memohon perlindungan kepada Allah dan menghentikannya (pikiran tersebut).' (Bukhari, Bad'ul Khalq 11; Muslim, Iman 212). Namun, keadaan ini terbagi menjadi dua bagian: 1. Bisikan yang datang tanpa kehendak dan tidak disengaja: Ini tidak merusak iman, dan tidak wajib diselidiki. Sebaliknya, tidak mempedulikannya adalah bagian dari kesempurnaan iman. 2. Keraguan mendalam yang bersumber dari kekurangan ilmu atau keinginan untuk mengingkari: Jika dalam hati seseorang timbul keraguan serius yang mengguncang keimanannya, maka fardhu (wajib) baginya untuk belajar dan meneliti ilmu yang cukup untuk menghilangkannya. Karena iman diperkuat dengan pengetahuan yang benar. Singkatnya; bisikan yang terjadi di luar kehendak tidak perlu dipedulikan dan tidak perlu disibukkan. Namun, keraguan yang mencapai tingkat mengguncang keimanan seseorang wajib dihilangkan dengan berkonsultasi kepada ahli ilmu dalam koridor standar Ahlus Sunnah serta dengan membaca. Semoga Allah meneguhkan hati dan pikiran kita semua di atas jalan yang lurus.

Question 22

Bagaimana penjelasan mengenai kemunculan mukjizat oleh para penganut agama yang batil?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku sekalian, menurut akidah Islam, Allah Ta'ala telah menganugerahkan mukjizat kepada para nabi-Nya untuk membuktikan kebenaran mereka. Adapun beberapa hal luar biasa yang tampak di tangan orang-orang kafir, pesulap, atau pengikut agama batil bukanlah mukjizat, melainkan fenomena yang disebut dengan nama-nama yang berbeda. Menurut akidah Maturidiyah dari mazhab Hanafi, keadaan-keadaan ini dijelaskan sebagai berikut: 1. Istidraj: Peristiwa luar biasa yang terjadi di tangan orang-orang fasik, berdosa, atau mengingkari, di mana Allah secara bertahap mendekatkan mereka kepada siksa (menambahkan kekafiran dan pembangkangan mereka). Keadaan ini tidak menunjukkan bahwa mereka berada di atas kebenaran, melainkan menunjukkan bahwa mereka semakin tenggelam dalam kesesatan. Di dalam Al-Qur'an, Surah Al-A'raf ayat 182, Allah berfirman: "Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, akan Kami biarkan mereka berangsur-angsur (ke arah binasa) dari arah yang tidak mereka ketahui." 2. Sihir dan Tipu Daya: Yaitu tipuan yang mengaburkan indra manusia, dilakukan melalui kecepatan tangan atau dengan bantuan jin dan setan. Sebagaimana peristiwa yang terjadi antara Nabi Musa dan para penyihir Firaun, di mana tali-tali dan tongkat-tongkat mereka tampak seperti ular—hal-hal semacam itu bukanlah mukjizat fisik, melainkan sihir dan khayalan. 3. Keadaan Para Penyihir dan Penipu: Nabi SAW telah mengabarkan bahwa orang-orang yang mendatangkan fitnah seperti Dajjal juga akan menampilkan beberapa hal luar biasa, namun beliau memberitahukan bahwa hal tersebut tidak akan menyesatkan orang-orang yang beriman. Kesimpulannya; mukjizat yang diperlihatkan oleh para nabi menyeru kepada keimanandan memiliki sifat menantang. Adapun hal-hal luar biasa yang ditunjukkan oleh pengikut kebatilan adalah dari jenis istidraj atau sihir, yang bertujuan mengikat hati bukan pada kebenaran, namun pada kebatilan. Yang wajib bagi seorang Muslim adalah menjadikan kesesuaian dengan Al-Qur'an dan Sunnah—bukan keadaan-keadaan luar biasa—sebagai standar utama. Allah Maha Mengetahui yang terbaik.

Question 23

Jika seorang anak yang lahir di keluarga Muslim mengatakan 'Saya bukan Muslim' pada saat kewajiban agama (taklif) dimulai, apakah dia menerima hukuman murtad, ataukah keadaan orang tersebut pada saat awal taklif yang dijadikan dasar?

Accepted Answer

Anakku yang berharga, masalah yang kamu tanyakan telah dibahas dalam hukum Islam (fikih) di bawah topik 'awal mula taklif' dan 'murtad'. Menurut mazhab Hanafi, tanggung jawab agama (taklif) seorang anak dimulai sejak usia baligh. Namun, agar seseorang dianggap 'murtad', syarat utamanya adalah ia harus terlebih dahulu menerima Islam atas kehendak dan kesadarannya sendiri serta mengadopsi iman sebagai keyakinan pribadi. Anak yang lahir di keluarga Muslim dianggap Muslim sejak lahir dan secara hukum mengikuti fitrah Islam. Jika seorang remaja yang baru baligh menolak Islam secara terbuka untuk pertama kalinya pada periode ini, pendekatan ulama Hanafi adalah sebagai berikut: Jika orang tersebut belum meyakini iman Islam di dalam hati, memahami, dan mengafirmasinya dengan kehendak bebas sejak saat baligh, maka ia tidak dianggap beriman dalam 'arti yang sebenarnya' hanya karena status keluarganya. Oleh karena itu, seorang remaja yang menolak Islam pada saat awal taklif (saat baligh atau periode kesadaran pertama setelahnya) tidak menerima hukum 'murtad' dalam terminologi fikih yang lengkap dan tidak dihukum dengan hukuman murtad dalam hukum duniawi. Hal ini karena murtad adalah meninggalkan iman yang sudah ada dan dianut secara sadar dengan kehendak sendiri. Penolakan seorang remaja yang belum secara sadar memeluk iman dianggap sebagai kegelisahan atau penolakan yang timbul karena belum memahami kebenaran. Daripada menghukum remaja dalam situasi ini, pendekatan yang dilakukan adalah dengan hikmah, keraguan mereka dihilangkan, keindahan Islam dijelaskan, dan diupayakan agar mereka kembali tertarik pada Islam. Sebagaimana Nabi (saw) bersabda dalam sebuah hadis: 'Pena diangkat dari tiga orang: orang yang tidur sampai ia bangun, orang gila sampai ia sembuh, dan anak kecil sampai ia baligh.' (Abu Dawud, Hudud, 17). Singkatnya, keadaan mental dan hati seseorang pada saat taklif dimulai dijadikan dasar. Kata-kata semacam itu dari seorang remaja yang belum secara sadar mengadopsi iman tidak memerlukan hukuman murtad; sebaliknya, hal itu memerlukan bimbingan yang penuh kasih dan ilmiah. Allah yang paling mengetahui.

Question 24

Apa yang harus kita lakukan jika iman kita bertentangan dengan logika kita?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku terkasih, pertama-tama kita harus mengetahui hal ini: Agama Islam menyeru kepada orang-orang yang berakal dan memuliakan akal. Allah SWT sering kali menarik perhatian pada pentingnya akal dalam Al-Qur'an dengan berfirman, 'Maka apakah kamu tidak memikirkan?' dan 'Apakah kamu tidak menggunakan akalmu?' (Al-Baqarah, 44; Ali 'Imran, 65). Imam Abu Hanifah rahimahullah, pendiri mazhab Hanafi, juga memberikan nilai penting pada akal dan pendapat (ra'y) dalam metodologinya. Oleh karena itu, keyakinan agama yang sahih dan akal yang sehat tidak akan pernah saling bertentangan. Jika situasi yang tampak seperti kontradiksi atau ketidakkonsistenan muncul di dalam pikiran kita, penyebab utamanya adalah salah satu dari hal berikut: 1. Entah kita yang salah memahami masalah atau dalil tersebut. 2. Atau akal manusia kita sangat terbatas sehingga tidak mampu mencakup setiap detail alam semesta dan hikmah ilahi. Langkah yang harus kita ambil ketika menghadapi situasi seperti ini adalah: Pertama, tanpa jatuh ke dalam keraguan, kita harus menerima bahwa batas pemahaman akal kita ada ujungnya. Sebagaimana yang dikatakan oleh Sayyidina Ali: 'Jika agama itu semata-mata akal, maka mengusap bagian bawah kaus kaki kulit (khuff) lebih utama daripada bagian atasnya.' Ini berarti bahwa dalam beberapa hukum agama, mungkin ada hal-hal yang hikmahnya tidak dapat langsung kita pahami. Kedua, dengan menjadikan ketentuan pasti (nash) dari Al-Qur'an dan Sunnah sebagai pusat, kita harus meninjau kembali saringan pemikiran kita sendiri. Kita tidak boleh mengorbankan wahyu demi logika kita yang terbatas; sebaliknya, kita harus mendidik logika kita dalam cahaya wahyu. Ringkasnya; ketika kita mengira iman kita bertentangan dengan logika kita, masalahnya bukan pada akalnya, melainkan pada interpretasi kita yang kurang terhadap akal atau teks tersebut. Seorang mukmin bertindak dengan kepatuhan 'Kami dengar dan kami taat' (Al-Baqarah, 285) dan seiring waktu akan lebih memahami hikmah ilahi. Semoga Allah senantiasa meneguhkan iman dan pikiranmu di atas kebenaran.

Question 25

Apakah hadis yang bermakna 'Iman tanpa amal atau amal tanpa iman tidak ada gunanya' itu sahih?

Accepted Answer

Wa'alaikumussalam warahmatullah, saudaraku tercinta. Pertanyaan penting yang kamu ajukan ini berkaitan dengan salah satu pokok dasar akidah Islam. Pertama-tama, perlu saya nyatakan bahwa tidak ada hadis mulia yang berdiri sendiri dan terkenal secara lafal dengan bunyi 'Iman tanpa amal, dan amal tanpa iman tidak ada gunanya.' Akan tetapi, secara makna, ungkapan ini sejalan dengan ruh umum Al-Qur'an dan Sunnah. Di dalam Al-Qur'an, iman dan amal sering kali disebutkan secara berdampingan, dan diisyaratkan perlunya kedua-duanya untuk keselamatan. Sebagai contoh, Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Asr: 'Kecuali orang-orang yang beriman and mengerjakan amal saleh and saling menasihati untuk kebenaran and saling menasihati untuk kesabaran.' (Surah Al-Asr, 2-3) Pandangan mazhab Hanafi (akidah Ahlus Sunnah) yang merupakan mazhabmu mengenai masalah ini adalah sebagai berikut: Iman adalah pembenaran hati dan pengikraran lisan. Sedangkan amal (ibadah dan amal perbuatan baik) bukanlah bagian dari iman, melainkan buah dan kesempurnaannya. Berdasarkan hal ini: 1. Tidak beramal (berbuat dosa atau meninggalkan ibadah) tidak menghilangkan keimanan seseorang selama ia membenarkannya di dalam hati; namun, hal itu melemahkan iman tersebut dan menjadikannya tidak berbuah. Artinya, seseorang tidak menjadi kafir karena melakukan dosa besar, melainkan menjadi 'mukmin yang berdosa'. 2. Diterima dan sahnya amal di sisi Allah hanya dimungkinkan dengan iman yang benar. Amal-amal baik yang dilakukan tanpa iman tidak memiliki balasan 'pahala' di akhirat. Kesimpulannya; iman dan amal adalah dua hal yang berbeda, tetapi yang satu akan kurang tanpa yang lainnya. Jika iman adalah sebuah pohon, maka amal adalah buahnya. Pohon yang tidak berbuah meskipun tidak kering, ia tidak memberikan manfaat yang diharapkan kepada pemiliknya. Semoga Allah Ta'ala menghiasi keimanan kita dengan amal-amal saleh dan menjadikan kita...

Question 26

Bagaimana orang-orang tertipu dalam masalah keimanan?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, Tertipunya seseorang dalam masalah keimanan umumnya bersumber dari tipu daya hawa nafsu, bisikan setan, dan perhiasan kehidupan dunia yang fana. Dalam cahaya Al-Qur'an dan Sunnah, bentuk-bentuk penipuan diri ini antara lain: 1. Rasa Aman Iman Tanpa Amal (Terbuai Angan-Angan): Banyak orang meninggalkan ibadah dan terus-menerus berbuat maksiat dengan dalih, "Hati saya bersih, Allah Maha Pengampun." Padahal, iman bukanlah sekadar pengakuan lisan; melainkan dibenarkan dalam hati, diikrarkan dengan lisan, dan diamalkan dengan perbuatan. Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur'an: "Maka janganlah sekali-kali kamu terpedaya oleh penipu besar (setan) tentang Allah!" (Surah Luqman, 33) 2. Memiliki Cita-cita yang Panjang (Melupakan Kematian dan Akhirat): Manusia bekerja untuk dunia seolah-olah mereka tidak akan pernah mati, dan mereka mengabaikan akhirat. Nabi tercinta kita (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: "Anak Adam semakin tua, tetapi dua hal tetap muda di dalam dirinya: kecintaan kepada dunia dan panjang angan-angan (keinginan hidup seolah-olah tidak akan pernah mati)." (Bukhari, Rikak, 5) 3. Tersesat karena Melihat Mayoritas: Saat mengukur kebenaran, orang-orang berkata, "Semua orang melakukan ini," dan menganggap jalan mayoritas sebagai kebenaran. Prinsip yang juga dipegang oleh mazhab Hanafi adalah: Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah yang mayoritas, melainkan ditentukan oleh Al-Qur'an dan Sunnah. Dalam Surah Al-An'am ayat 116, Allah berfirman: "Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah..." 4. Menunda-nunda Taubat: Pemikiran "Bagaimanapun nanti saya akan bertaubat" adalah salah satu perangkap terbesar setan. Karena kematian tidak diketahui kapan akan datang, penundaan ini adalah bentuk penipuan yang besar. Cara untuk selamat dari tipu daya ini adalah dengan berpegang teguh pada ilmu, beramal dengan ikhlas, dan menjaga hati agar tetap terjaga dengan senantiasa mengingat kematian. Semoga Allah Ta'ala menganugerahkan kepada kita semua kemampuan untuk mengenal kebenaran sebagai kebenaran dan mengikutinya, serta mengenal kebatilan sebagai kebatilan dan menjauhinya.

Question 27

Kabar gembira apa saja yang ada bagi mereka yang berkhidmat pada Al-Qur'an dan iman?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku yang terhormat, Berkhidmat kepada Al-Qur'an dan iman adalah salah satu kedudukan paling mulia yang dapat dicapai oleh seorang hamba di dunia ini. Allah SWT telah menjanjikan kabar gembira yang sangat besar kepada hamba-hamba-Nya yang menjaga Al-Qur'an—yang merupakan Kalam Abadi-Nya—dan iman, serta berusaha menyampaikannya kepada umat manusia. Dalam cahaya Al-Qur'an dan Sunnah, yang juga menjadi dasar pendekatan fikih mazhab Hanafi, beberapa kabar gembira yang dijanjikan kepada mereka yang berjalan di jalan ini adalah sebagai berikut: 1. Pertolongan Allah dan Keteguhan: Allah SWT telah berjanji untuk menolong orang-orang yang berkhidmat kepada Al-Qur'an dan agama-Nya. Disebutkan dalam Surah Muhammad ayat 7: "Hai orang-orang beriman, jika kalian menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolong kalian dan meneguhkan kedudukan kalian." 2. Penghapusan Dosa dan Surga: Telah dikabarkan bahwa keburukan orang-orang yang beriman dan beramal saleh di jalan ini akan diampuni. Dalam Surah Muhammad ayat 2, Allah berfirman: "Dan orang-orang yang beriman dan beramal saleh serta beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad, dan itulah yang hak dari Tuhan mereka, Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki keadaan mereka." 3. Pahala Tanpa Batas dan Karunia: Khidmat kepada Al-Qur'an dan iman adalah perdagangan yang balasannya akan dilipatgandakan. Dalam sebuah hadis mulia, Nabi tercinta kita (ﷺ) bersabda: "Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari Al-Qur'an dan mengajarkannya." (Bukhari, Fadhailul-Qur'an, 21). Mereka yang berada dalam khidmat ini menjadi mata rantai dari umat terbaik. 4. Keamanan dan Rahmat pada Hari Kiamat: Mereka yang berkhidmat kepada Islam dan iman, serta berusaha mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju cahaya, akan berada di bawah rahmat dan perlindungan khusus Allah pada hari kiamat yang sulit itu. Kesimpulannya, seseorang yang berada dalam khidmat Al-Qur'an dan iman akan menemukan ketenangan hati dan keteguhan ilahi di dunia ini, serta diberi kabar gembira berupa surga dan keridaan Allah di akhirat. Berjalan di jalan ini dengan sabar dan ikhlas adalah kewajiban terbesar bagi setiap Muslim. Semoga Allah menjadikan seluruh amal khidmat kita sesuai dengan keridaan-Nya.

Question 28

Apa arti dari doa pembaruan iman yang dimulai dengan "Allahümme inni euzu bike en üşrike bike…"?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, doa yang kamu tanyakan adalah sebuah permohonan yang penuh hikmah yang dibaca oleh seorang mukmin untuk menjaga keimanannya dan memohon perlindungan kepada Allah dari syirik besar maupun kecil (riya yang tersembunyi). Teks lengkap dan arti doa tersebut adalah sebagai berikut: Cara Baca Arab: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." Artinya: "Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari mempersekutukan sesuatu dengan Engkau sementara aku mengetahuinya, dan aku memohon ampun kepada-Mu atas apa yang tidak aku ketahui (dari syirik dan dosa). Sesungguhnya Engkau-lah Maha Mengetahui segala yang ghaib." Hikmah dan Sumbernya: Nabi kita tercinta (shallallahu alaihi wa sallam) menyatakan bahwa syirik lebih tersembunyi daripada jejak langkah semut, dan beliau menganjurkan umatnya untuk membaca doa ini. Di dalam kitab-kitab fikih dan akidah Hanafiyah, doa ini dianggap sebagai zikir yang dianjurkan (mustahab) untuk dibaca pada pagi dan sore hari guna menyegarkan iman dan membersihkan diri dari kotoran spiritual. Sumber: (Ahmad bin Hanbal, Musnad, 4/403; Bukhari, al-Adab al-Mufrad, hlm. 250) Semoga Allah Ta'ala menjaga iman kita dari segala macam keraguan.

Question 29

Apakah orang yang mengatakan bahwa bir dan raki itu halal bisa keluar dari Islam?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, assalamu'alaikum. Dalam agama Islam, segala jenis minuman yang memabukkan adalah haram. Di dalam Al-Qur'an, Surah Al-Ma'idah ayat 90, Allah berfirman: "Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan." Nabi kita (saw) juga bersabda dalam sebuah hadits: "Setiap yang memabukkan adalah khamar, dan setiap khamar adalah haram" (Muslim, Asyribah, 7). Berdasarkan kesepakatan seluruh mazhab yang hak, terutama mazhab Hanafi, konsumsi minuman beralkohol seperti bir, raki, dan sejenisnya adalah haram. Jika seseorang dengan sengaja menolak hukum mutlak yang telah diharamkan secara jelas oleh Allah dan Rasul-Nya serta tidak ada keraguan sedikit pun mengenai hal tersebut (misalnya keharaman khamar), dengan cara mengingkarinya dan mengatakan "itu halal," maka ia telah mendustakan hukum dasar agama dan menolak akidah utama Islam. Keadaan ini membahayakan keimanan seseorang. Namun, jika seseorang meminum khamar padahal ia mengetahui hukum Islam tersebut, tetapi ia menuruti hawa nafsunya dan melakukan dosa seraya berkata, "Andai saja aku tidak meminumnya, aku sedang berbuat dosa," maka ia menjadi seorang fasik (berdosa) tetapi tidak keluar dari Islam. Keluar dari Islam terjadi dengan menganggap yang haram sebagai hal yang halal, yaitu dengan menolak hukum Allah. Allah Maha Mengetahui yang terbaik. Semoga Allah Ta'ala menjadikan kita semua hidup sesuai dengan ridha-Nya dan meneguhkan pendirian kita di atas Siratal Mustaqim.

Question 30

Tidak ada yang lebih berbahaya daripada orang yang mengukur agama dengan akalnya. Apakah ucapan 'Berimanlah seperti wanita tua di akhir zaman' itu adalah hadis yang sahih?

Accepted Answer

Saudaraku yang terhormat, Assalamu’alaikum warahmatullah. Pertanyaan yang Anda ajukan adalah masalah yang sangat penting, baik dari segi keseimbangan antara akal dan nas (teks agama) maupun keabsahan riwayat. Yang dimaksud dengan 'mengukur agama dengan akal' yang Anda ungkapkan adalah menilai wahyu dan sunnah berdasarkan hawa nafsu manusia serta keinginan yang terbatas dan egois. Para ulama Ahlus Sunnah, termasuk pendiri mazhab Hanafi, Imam Azam Abu Hanifah rahimahullah, menyatakan bahwa akal adalah hujah dalam agama, tetapi batasan-batasan akal harus digariskan oleh wahyu. Akal ada untuk memahami dan menghayati teks-teks riwayat, bukan untuk mengkritik atau menolaknya. Sebagaimana dalam Al-Qur'an, Allah Ta'ala berfirman, 'Maka apakah kamu tidak memikirkan?' (Al-Baqarah, 44), sehingga menuntut penggunaan akal yang benar, namun penggunaan ini harus berada di bawah bimbingan wahyu. Adapun mengenai ucapan 'Berimanlah seperti wanita tua di akhir zaman'; redaksi ungkapan ini bukanlah hadis Nabi yang asli. Namun, itu adalah sebuah aforisme yang digunakan di kalangan masyarakat oleh para ulama untuk menarik perhatian pada keutamaan 'iman taklid', yaitu beriman dengan penyerahan diri yang murni dan tanpa noda yang diwariskan dari para leluhur, tanpa mempertanyakannya. Karena banyaknya fitnah di akhir zaman, terhadap arus-arus filosofis dan ateistik yang mendekati segalanya dengan keraguan, kemurnian hati masyarakat awam dalam mengamini tanpa jatuh ke dalam sikap keras kepala dan keraguan telah dipuji. Mengenai keabsahan hadis (apakah itu sahih atau tidak); kebenaran ucapan-ucapan yang disabdakan oleh Nabi (saw.) tidak ditentukan oleh 'iman wanita tua', melainkan oleh ilmu 'Usul al-Hadis' (Metodologi Hadis) yang telah dibentuk oleh para ulama Islam selama berabad-abad melalui penelitian yang sangat teliti. Imam-imam hadis besar seperti Al-Bukhari dan Muslim telah menyaring para perawi dan matan riwayat melalui kriteria yang sangat ketat untuk membedakan yang sahih. Oleh karena itu, hadis-hadis yang keabsahannya telah dibuktikan dengan tolok ukur ilmiah, bukan dengan keyakinan emosional atau kabar angin, adalah mahkota di kepala kita. Seorang Muslim adalah orang yang menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, mengevaluasi hadis sesuai dengan metodologinya, dan terikat kepada Allah dengan penyerahan diri yang sempurna. Semoga Allah menerima ibadah kita dan pencarian ilmu kita. Semoga Anda berada dalam lindungan Allah.