Question 1

Является ли процент по государственным банкам харамом?

Accepted Answer

Дорогой брат, Как мусульманин, придерживающийся мазхаба Ханафи, я хотел бы ответить на ваш вопрос о процентах, взимаемых государственными банками, в свете Корана и Сунны. В Исламе ростовщичество (риба) категорически запрещено. Во многих аятах Священного Корана предписано избегать ростовщичества. Например, в 275 аяте суры Аль-Бакара говорится: "Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество." Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в своих хадисах проклял тех, кто получает, дает, записывает и свидетельствует о ростовщичестве. Это общее правило применимо и к процентам, взимаемым государственными банками. В мазхабе Ханафи нет разногласий относительно запретности ростовщичества. Хотя деятельность государственных банков может казаться коммерческой, она не считается дозволенной, поскольку в основе своей приносит доход от ростовщичества. Следовательно, согласно мазхабу Ханафи, получение или предоставление денег в долг под проценты в государственных банках является харамом. Тем, кто участвует в таких сделках, рекомендуется по возможности искать дозволенные (халяльные) пути заработка. Желаю вам успехов в шагах, которые вы предпринимаете на пути к обретению довольства Аллаха.

Question 2

Какие грехи проклял наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?

Accepted Answer

Бисмилляхир-Рахманир-Рахим. Грехи, которые проклял наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), являются тяжкими преступлениями, требующими удаления от милости Аллаха. Такое поведение нарушает покой как отдельного человека, так и общества в целом. Согласно мазхабу Ханафи, эти грехи являются харамом и подлежат избеганию. Некоторые грехи, проклятые в Священном Коране и Сунне Пророка, включают: Придание Аллаху сотоварищей (ширк): Поклонение кому-либо, кроме Него, или придание Ему сотоварищей — величайший грех. (Сура Ан-Нахль, аят 105) Причинение вреда родителям и неповиновение им: Оскорбление, унижение, непослушание им — из тяжких грехов. (Сура Аль-Исра, аят 23) Несправедливое убийство человека: Лишение жизни — одно из величайших преступлений перед Аллахом. (Сура Аль-Маида, аят 32) Потребление и выплата ростовщических процентов (риба): Ростовические сделки ведут к большим убыткам как в этом мире, так и в мире вечном. (Сура Аль-Бакара, аят 275) Прелюбодеяние (зина): Этот тяжкий грех, направленный против чести и целомудрия, разрушает моральную структуру общества. Воровство: Незаконное присвоение чужого имущества является посягательством на права человека. Ложное свидетельство: Искажение истины и несправедливое обвинение других — великая вина. Причинение несправедливости людям и попрание их прав: Несправедливое поведение и присвоение чужих прав прокляты. Произнесение скверных слов и распространение сплетен: Произнесение слов, которые могут посеять раздор между людьми или обидеть их, является харамом. Насмешки и унижение: Следует избегать действий, которые могут вызвать ненависть и вражду среди мусульман. Обман при взвешивании и измерении: Действия, противоречащие принципу честности в торговле, прокляты. (Сура Аль-Мутаффифин, аяты 1-3) Клевета на честь других: Обвинение целомудренных женщин является очень большим грехом. (Сура Ан-Нур, аят 23) Эти грехи вызывают гнев Аллаха и являются действиями, которые проклял наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Мусульманин должен избегать таких действий, каяться и просить прощения у Аллаха. Да сохранит нас Всевышний Аллах от подобных грехов.

Question 3

С какого возраста начинается запись грехов у людей?

Accepted Answer

Дорогой брат/сестра, Согласно мазхабу Ханафи и общему исламскому пониманию, процесс записи грехов у людей начинается с достижения возраста совершеннолетия (балюг). Этот возраст обычно определяется примерно 15 годами для мальчиков и примерно 15 годами или началом менструации для девочек. Основной основой для этого является следующий принцип, упомянутый в Священном Коране и Сунне Пророка: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел» (Сура Аль-Муззаммиль, аят 8). Этот аят означает, что человек будет нести ответственность за свои собственные действия. Считается, что дети, не достигшие совершеннолетия, еще не достигли зрелости, чтобы нести эту ответственность. В одном из хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) также говорится: «Перо поднято от трех: от спящего до пробуждения, от безумного до выздоровления и от ребенка до достижения совершеннолетия» (Тирмизи, Джанаиз, 20; Абу Давид, Худуд, 22). Этот хадис ясно указывает на то, что достижение совершеннолетия является поворотным моментом с точки зрения записи грехов и вознаграждений. Следовательно, человек не будет нести ответственность за ошибки или грехи, совершенные до достижения совершеннолетия и возраста ответственности. Однако после достижения совершеннолетия он будет нести ответственность как за вознаграждение, так и за грех за совершенные действия. Да пребудет с вами защита Аллаха.

Question 4

Большие грехи, каковы семь великих грехов?

Accepted Answer

Конечно, в соответствии с мазхабом Абу Ханифы, я предоставлю информацию о великих грехах (кабира) в свете Корана и Сунны. Великие грехи – это те грехи, которые Аллах категорически запретил, и за совершение которых обещано суровое наказание. Они отличаются от малых грехов (сагира) и имеют более серьезные последствия. Хотя среди ученых существуют разные мнения относительно количества великих грехов, наиболее известными и общепринятыми семью великими грехами являются: 1. Придание Аллаху сотоварищей (ширк): Придание Аллаху сотоварищей – величайший грех, и он непростителен. В Священном Коране сказано: «Воистину, Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но прощает все, что меньше этого, кому пожелает» (Сура Ан-Ниса, 48). 2. Убийство человека: Несправедливое убийство человека является одним из величайших грехов в Исламе. В Коране содержатся строгие предостережения по этому поводу. 3. Колдовство (магия): Колдовство считается великим грехом как для того, кто его совершает, так и для того, кто его заказывает. 4. Оставление молитвы (намаза): Молитва – один из столпов Ислама. Оставление молитвы без уважительной причины относится к великим грехам. 5. Прелюбодеяние (зина): Прелюбодеяние, являющееся незаконной связью, относится к великим грехам, наносящим серьезный вред как отдельному человеку, так и обществу. 6. Воровство: Незаконное присвоение чужого имущества запрещено в Исламе и относится к великим грехам. 7. Ложное свидетельство: Предоставление ложных показаний, противоречащих истине, подрывает справедливость и считается великим грехом. Перечисленные выше грехи – лишь часть великих грехов. В Коране и Сунне упомянуто множество других великих грехов. Важно избегать этих грехов и стремиться заслужить довольство Аллаха. Я молю Всевышнего Аллаха уберечь нас всех от великих грехов.

Question 5

Допустимо ли вести торговлю с человеком, зарабатывающим запрещенным способом?

Accepted Answer

Валайкумас салам ва рахматуллахи ва баракатух. Вопрос о том, можно ли вести торговлю с человеком, зарабатывающим запрещенным способом, зависит от источника запрещенной прибыли и типа торговли. В соответствии с мазхабом Ханафи, торговля товарами, которые определенно запрещены, не является дозволенной. Однако, если источник запрещенной прибыли сомнителен или запрещенные и дозволенные смешаны, ситуация может отличаться.

Question 6

Не могли бы вы предоставить информацию о генеалогии и порядке прихода пророков?

Accepted Answer

Да, я могу предоставить некоторую информацию о генеалогии и порядке прихода пророков в свете Корана и Сунны. Пророки ислама — это посланники, посланные Аллахом человечеству. Согласно Корану, все пророки образуют цепь, начинающуюся с Адама и доходящую до Исы. Эта цепь также обсуждается в аяте «Воистину, Аллах является самым истинным и наилучшим свидетелем всего» (Коран 13:7). Порядок прихода пророков, согласно источникам Корана и хадисов, следующий: 1. Адам (Adam): Первый человек и первый пророк. 2. Нух (Noah): Пророк, спасший человечество после Великого потопа. 3. Ибрахим (Abraham): Первый человек, принявший единобожие, и основатель монотеизма. 4. Лут (Lot): Племянник Ибрахима и пророк, предсказавший судьбу городов Содома и Гоморры. 5. Шуайб (Jethro): Пророк, посланный к народу Мадйана. 6. Харун (Aaron): Брат и помощник Мусы. 7. Муса (Moses): Пророк, спасший еврейский народ из Египта. 8. Давуд (David): Царь и пророк. 9. Сулейман (Solomon): Царь и пророк. 10. Ильяс (Elias): Пророк, показавший великое чудо. 11. Аль-Яса (Elisha): Помощник Ильяса и пророк. 12. Юнус (Jonah): Пророк, предсказавший судьбу города Ниневии. 13. Закария (Zechariah) и Яхья (John): Пророки, считающиеся предками Исы христианами. 14. Иса (Jesus): Пророк, основанный на вере христиан в Мессию. 15. Мухаммад (Prophet Muhammad): Основатель ислама и последний пророк. Этот список является кратким перечнем пророков, признанных согласно источникам Корана и хадисов. Кроме того, в аятах Корана 6:84-86 говорится: «И Мы даровали ему Исхака и Йакуба, и каждого из них Мы наставили на прямой путь. И Нуха наставили на прямой путь до него, а из его потомства — Давуда, Сулеймана, Айюба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Так Мы вознаграждаем творящих добро. И Закарию, и Йахйу, и Ису, и Ильяса — всех из числа праведников. И Исмаила, и аль-Йасу, и Йунуса, и Лута. Каждого из них Мы возвысили над мирами. А также некоторых из их отцов, потомков и братьев. Мы избрали их и направили на прямой путь». Это указывает на существование большего числа пророков.

Question 7

Каково значение намерения в исламе?

Accepted Answer

В исламе намерение является душой каждого поклонения и деяния, а также источником награды и принятия.

Question 8

Почему мы говорим «СубханАллах», когда происходит что-то неожиданное?

Accepted Answer

Дорогой брат/сестра, Когда мы сталкиваемся с неожиданной ситуацией, произнесение «СубханАллах» означает, что мы очищаем Аллаха Всевышнего от всяких недостатков и признаем Его безграничную мощь. Основные причины, по которым это поминание (зикр) используется в моменты удивления, согласно ханафитскому мазхабу и общей исламской традиции, следующие: 1. Выражение удивления и восхищения: Когда верующий сталкивается с неожиданным событием, он вспоминает, что это событие произошло по предопределению Аллаха. Он выражает свое восхищение Его творческим искусством и мощью, говоря: «СубханАллах! Аллах велик, Он далек от всяких недостатков». 2. Следование Сунне: Сам наш дорогой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) реагировал, говоря «СубханАллах», в ситуациях, когда он удивлялся или поражался. Однажды, встретив Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах), который колебался из-за того, что был в состоянии джанабы (ритуальной нечистоты), Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в изумлении сказал: «СубханАллах! Поистине, верующий не бывает нечистым (наджас)» (Бухари, Гусль 23; Муслим, Хайз 115). 3. Поминание Аллаха: В Священном Коране сказано: «Все, что на небесах и на земле, прославляет Аллаха» (Сура Аль-Хашр, 1). Произнесение этого тасбиха (прославления) перед лицом неожиданной ситуации является признаком того, что раб осознает, что он всегда находится под наблюдением Аллаха. Таким образом, произнесение «СубханАллах» перед лицом какого-либо события является выражением удивления, а также средством превращения этого момента в поминание Аллаха и поклонение. Да сделает Аллах нас всегда из числа тех, кто поминает Его.

Question 9

Аллах прощает того, кого пожелает, или того, кто этого заслуживает?

Accepted Answer

Дорогой брат, согласно исламскому вероучению, и в частности ханафитско-матуридитской школе, ответ на этот вопрос кроется в точке пересечения абсолютной воли Аллаха и Его бесконечной мудрости. Аллах Всевышний обладает абсолютной властью и правом прощать того, кого пожелает. В Священном Коране эта истина выражена так: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Он прощает, кого пожелает, и наказывает, кого пожелает. Аллах — Прощающий, Милосердный» (Али Имран, 129). Однако «желание» Аллаха — это не случайный выбор, оно основано на Его бесконечной мудрости (совершении всего должным образом). Аллах делает искреннее покаяние раба, его сожаление и благие деяния причиной Своего прощения. То есть раб через покаяние и веру «просит» о прощении, а Аллах по Своей милости «желает» простить его. Пророк (мир ему и благословение) сказал в одном из хадисов: «Никто не войдет в Рай благодаря одним лишь своим делам (заслужив это самостоятельно). Его спросили: «И даже ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И я тоже, если только Аллах не покроет меня Своей милостью» (Муслим, Мунафикин, 71). Вкратце: никто не может претендовать на какое-либо право перед Аллахом, говоря: «Я заслужил это». Прощение — это милость и воля Аллаха. Однако Аллах указал нам путь к получению этого прощения, возвестив, что Он прощает тех, кто искренне кается и следует Его повелениям. Пусть Аллах сделает нас из числа тех, кого Он окружил Своей милостью.

Question 10

Достоинства зикра после намаза

Accepted Answer

Ас-саляму алейкум, дорогой брат, Зикр (поминание Аллаха), совершаемый после намазов, является очень ценной сунной, которая завершает духовную атмосферу поклонения и выражает благодарность раба Аллаху. Согласно мазхабу Ханафи, эти поминания, совершаемые после обязательного намаза (после совершения последнего сунната, если он есть), считаются подтвержденной сунной (сунна муаккада). Достоинства зикра после намаза можно обобщить следующим образом: 1. Прощение грехов: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто после каждого намаза прославит Аллаха 33 раза (Субханаллах), воздаст Ему хвалу 33 раза (Альхамдулиллях) и возвеличит Аллаха 33 раза (Аллаху Акбар), итого получится 99. На сотый раз скажет: 'Ля иляха илляллаху вахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку ва ляхуль-хамду ва хува аля кулли шай'ин кадир', то ему будут прощены грехи, даже если их будет столько, сколько пены морской». (Муслим, Масажид, 146). 2. Возвышение духовного статуса: Зикр очищает сердце от мирских забот и приближает раба к Аллаху. В Священном Коране сказано: «Воистину, поминанием Аллаха утешаются сердца!» (Сура Ар-Раад, 28). 3. Восполнение недостатков: Это служит средством восполнения мелких упущений и недостатков, которые могли возникнуть во время намаза. 4. Сокровище Рая: Эти поминания являются великой наградой и сокровищем Рая для верующего в загробной жизни. Когда бедные мухаджиры выразили свою печаль словами: «Богатые ушли с высокими степенями и вечными благами», Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал им этот зикр и возвестил, что таким образом другие не смогут их догнать (Бухари, Азан, 155). Вкратце, зикр после намаза — это дверь к получению огромной награды и духовному очищению при малых усилиях. Да примет Аллах ваши поклонения.

Question 11

Достикли ли состоятельные мусульмане высоких степеней в раю?

Accepted Answer

Дорогой мой брат, этот вопрос, который ты задал, в эпоху благословенного века (аср ас-саадат) задавали самому Пророку (мир ему и благословение) бедные сподвижники. Мы можем объяснить этот вопрос в рамках Корана и Сунны следующим образом: iterskie высоты в Раю зависят не только от богатства или бедности. Истинный критерий степеней — это богобоязненность (таква), искренность (ихляс) и стремление к довольству Аллаха. Однажды бедные сподвижники пришли к Пророку (мир ему и благословение) и выразили свою грусть, сказав: «О Посланник Аллаха! Наши состоятельные братья забрали себе высшие степени и вечные блага. Ведь мы совершаем намаз, и они совершают; мы держим пост, и они держат. Однако они дают милостыню, а мы не можем; они освобождают рабов, а мы не можем». Пророк (мир ему и благословение) научил их зикрам (тасбихам), с помощью которых они могли догнать финансовые поклонения богатых (Муслим, Масаджид, 142). Как подчеркивают ученые ханафитского мазхаба, превосходство в Исламе измеряется не малочисленностью или изобилием имущества, а тем, как это имущество было приобретено и на что оно было потрачено. 1. Терпеливый бедняк и благодарный богач: Исламские ученые отмечали, что высок статус как «терпеливого бедняка», так и «благодарного богача» перед Аллахом. Богатый мусульманин может достичь высших степеней, расходуя свое имущество на пути Аллаха (делая инфак). Бедный же мусульманин может удостоиться таких же степеней, проявляя терпение к своему положению и продолжая поклонение. 2. Трудность расчёта: Пророк (мир ему и благословение) обрадовал вестью о том, что «бедняки войдут в Рай на пятьсот лет раньше богатых» (Тирмизи, Зухд, 37). Это связано с тем, что у богатых уходит время на отчет за свое имущество. Однако после отчета степени богатых, которые использовали свое имущество на благотворительность, могут быть очень высокими. 3. Главный критерий — Таква: В Священном Коране сказано: «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (сура Аль-Худжурат, 13). Кратко говоря; состоятельные мусульмане достигают высоких степеней не просто потому, что они богаты, а в том случае, если они расходуют свое имущество на пути Аллаха и благодарят Его. Бедные же мусульмане разделяют эти степени благодаря своему терпению и поклонению. Рай — это место, где вознаграждается щедрость обладающих возможностями и терпение и искренность тех, чьи возможности ограничены.

Question 12

Что нам делать, если в семье есть несправедливость?

Accepted Answer

Уважаемый брат, постараемся вежливо ответить на ваш вопрос о том, как следует поступать перед лицом несправедливости в семье. Исламская религия придает большое значение крепким семейным узам, основанным на взаимной любви, уважении и справедливости. В Священном Коране и Сунне Пророка есть множество наставлений и предписаний по этому поводу. Прежде всего, когда в семье возникает несправедливость, необходимо проявить терпение и попытаться понять ситуацию. Сказано: "О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Воистину, Аллах с терпеливыми." (Сура Аль-Бакара, аят 153) Человек, подвергшийся несправедливости, должен сначала предупредить другую сторону в неагрессивной манере, чтобы доказать свою правоту. Цель состоит в том, чтобы исправить ситуацию и установить справедливость. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Помогай своему брату, будь он притеснителем или притесняемым." Сподвижники спросили: "О Посланник Аллаха! Мы поможем притесняемому, но как мы поможем притеснителю?" Он сказал: "Ты удержишь его от притеснения. Это и будет твоя помощь ему." (Бухари, Мазалим, 4) Этот благородный хадис указывает нам путь к предотвращению несправедливости в семье. Если член семьи совершает несправедливость, попытка удержать его от такого поведения — это величайшее благо для него. Если ситуация не улучшается путем разговора или увещеваний, то в рамках общих принципов ханафитского мазхаба, можно попросить старших членов семьи или кого-то мудрого и заслуживающего доверия выступить в качестве арбитра. Это попытка разрешить дело мирным путем через посредничество. Не следует забывать, что семья — это наименьшая ячейка общества. Мир и справедливость в этой ячейке имеют огромное значение как для нашего мира, так и для загробной жизни. Аллах Всевышний повелевает членам семьи быть справедливыми друг к другу. Да поможет вам Аллах в ваших усилиях в этом вопросе.

Question 13

Как наш Господь будет отчитывать рабов в День Суда?

Accepted Answer

Дорогой брат, Мир вам, милость Аллаха и Его благословение. День Суда – это священный день, когда справедливость будет полностью реализована, и никому не будет причинено ни малейшей несправедливости. Согласно принципам ханафитского мазхаба и акыде Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, Аллах Всевышний, когда будет подводить итоги деяний Своих рабов, окутает их Своей милостью и щедростью, а также поступит с ними по истинной справедливости. Суть и этапы расчета в День Воскресения кратко следующие: 1. Вручение Книг Деяний: Рабам будут вручены их свитки, в которых записаны добрые и злые дела, совершенные ими в земной жизни, справа или слева. В Священном Коране, в сурах Аль-Исра, аяты 13-14, говорится: "И Мы каждому человеку предопределили судьбу его, как привязанную к его шее; и в День Воскресения Мы извлечем для него свиток, который он найдет раскрытым. Читай свою книгу! Довольно для тебя в этот день самого себя в качестве счетчика". 2. Мизáн (Весы): Будут установлены весы справедливости для взвешивания деяний. Те, чьи добрые дела окажутся тяжелее, достигнут вечного спасения. В суре Аль-Араф, аяты 8-9, говорится: "В тот День весы будут истинными. Те, чьи весы окажутся тяжелыми, – преуспевшие. А те, чьи весы окажутся легкими, – это те, которые потеряли самих себя, потому что они несправедливо относились к Нашим знамениям." 3. Допрос и Подведение Итогов: В хадисах, являющихся основными источниками ханафитского мазхаба, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, как будет проходить расчет: "Ни один раб не сдвинется с места в День Воскресения, пока не будет спрошен о пяти вещах: как он провел свою жизнь, как использовал свои знания, как заработал и потратил свое имущество, и как износил свое тело". (Тирмизи, Киямат, 1). Для верующих этот расчет будет подобен сострадательной беседе, когда Аллах оставит их наедине, заставит признаться в грехах и простит их. А для неверующих и притеснителей это будет справедливый и суровый допрос. Только Господь Миров знает лучше всех. Он очень милосерден и справедлив к Своим рабам. Да облегчит Аллах наш расчет.

Question 14

Дозволено ли слушать тяжелый металл или рок-музыку?

Accepted Answer

Дорогой брат, В исламской религии и в ханафитском мазхабе, которого ты придерживаешься, дозволенность (халяль) или запретность (харам) какого-либо вопроса зависит от его сути, содержания и влияния на душу человека и его деяния. Это является основным правилом и в отношении музыки. Постановление о прослушивании тяжелого металла или рок-музыки оценивается по следующим критериям: 1. Содержание текстов: Если в текстах музыки присутствует ширк (придание сотоварищей Аллаху), неповиновение религии или Творцу, неверие (куфр), аморальность, насилие, пропаганда алкоголя или наркотиков, то слушать такую музыку не дозволено. 2. Влияние на человека: Если прослушиваемая музыка отвлекает человека от поклонения, такого как намаз, ожесточает сердце, провоцирует гнев и агрессию или отдаляет душу от поминания Аллаха, она подпадает под категорию харама. 3. Символы и темы: Сатанинские (сатанистские) символы, темы пессимизма и суеверий, присутствующие в некоторых поджанрах тяжелого металла и рок-музыки, несовместимы с принципами исламской нравственности и вероубеждения. Источники (Аят и Хадис): Благородный Коран: В суре Лукман, аят 6, по смыслу говорится: «Среди людей есть такой, который покупает праздные речи (ляхв аль-хадис), чтобы сбить других с пути Аллаха без всякого знания, и высмеивает его...» Большинство толкователей и ханафитских ученых отнесли к числу этого аята любые скверные слова и музыку, которые отдаляют человека от Аллаха и его обязанностей. Благородный Хадис: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дозволенное очевидно...»

Question 15

Почему Аллах запретил однополые отношения?

Accepted Answer

Дорогой брат, мир тебе и милость Аллаха. Заданный тобой вопрос очень важен с точки зрения понимания того значения, которое ислам придает человеческой природе (фитре) и общественному порядку. Согласно ханафитскому мазхабу и общему исламскому праву, основные мудрости этого запрета можно обобщить следующим образом: 1. Сохранение фитры и цели творения Аллах сотворил человека мужчиной и женщиной, дополняющими друг друга. В Священном Коране указано, что супруги созданы источником спокойствия и любви друг для друга. Однополые отношения запрещены, поскольку они считаются противоречащими этой природной настройке человека (фитре). 2. Продолжение рода и институт семьи Одна из главных целей исламского права — «сохранение потомства» (хифз ан-насль). Здоровое продолжение человеческого рода возможно только через законную семейную структуру, состоящую из мужчины и женщины. Однополые союзы не служат продолжению рода и сохранению структуры семьи, поэтому они были запрещены. 3. Нравственное и духовное очищение Ислам желает, чтобы страсть переживалась только в рамках определенной дисциплины и легитимности (никах). В Коране через историю народа пророка Лута это деяние охарактеризовано как «переход границ» и «мерзость». Источники (Аят и Хадис): Аят: «Вот Лут сказал своему народу: "Неужели вы совершаете мерзость, которой до вас не совершал никто в мирах? Воистину, вы приходите с вожделением к мужчинам вместо женщин. Вы — народ излишествующий"». (Сура Аль-Араф, 80-81) Хадис: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сделал суровые предупреждения в отношении тех, кто совершает подобные деяния, и приказал остерегаться поведения, противоречащего фитре. (Тирмизи, Худуд, 24) Мнение ханафитского мазхаба: По мнению имама Абу Ханифы и его учеников, это деяние является великим грехом и нарушением установленных Аллахом границ. Ханафитские правоведы подчеркивают, что это действие наносит ущерб моральной ткани общества и противоречит мудрости творения. Вкратце: этот запрет основан на божественной мудрости, целью которой является защита человеческого достоинства, биологической структуры, будущего потомства и духовной чистоты. Аллах каждым Своим повелением желает для Своего раба наилучшего.

Question 16

Упоминается ли в хадисах намаз утека, то есть намаз освобожденных рабов?

Accepted Answer

Дорогой мой сын, заданный тобой вопрос об «намазе Утека» (намазе освобожденных рабов) не содержится в наших основных сборниках хадисов (таких как Кутуб ас-Ситта) со ссылкой на Пророка (мир ему и благословение) по достоверной цепочке передатчиков. Подавляющее большинство знатоков хадисов заявляли, что предания, циркулирующие относительно порядка совершения и достоинства этого намаза, являются «мавду» (вымышленными) или не имеющими под собой оснований. В исламском праве и в мазхабе ханафи, которому ты следуешь, для того чтобы какое-либо поклонение с определенным названием и формой принималось как «сунна» или «достойное поклонение», оно обязательно должно опираться на достоверное доказательство. Вместо подобных не имеющих основы и появившихся в религии новшеств (бид'ат) тебе будет намного лучше и полезнее совершать такие нафль-намазы, место которых закреплено в Коране и Сунне, как тахаджуд, духа или аввабин. Пусть Аллах не отлучает нас от достоверной сунны Пророка (мир ему и благословение).

Question 17

Не могли бы вы предоставить информацию о родословной пророков и порядке их прихода?

Accepted Answer

Дорогой брат, ассаляму алейкум ва рахматуллах. Всевышний Аллах отправил бесчисленное количество пророков, начиная от Адама (мир ему) и заканчивая нашим Пророком Мухаммадом Мустафой (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы просветить человечество и указать истинный путь. В Священном Коране упомянуты имена 25 пророков, однако, согласно хадисам, их общее число гораздо больше (Муснад, V, 178). По мнению ученых ханафитского мазхаба и исламских историков, родословная и последовательность прихода пророков в общих чертах выглядят так: 1. Адам (первый человек и первый пророк), 2. Идрис, 3. Нух (считается вторым праотцом человечества), 4. Худ (отправлен к народу Ад), 5. Салих (отправлен к народу Самуд), 6. Ибрахим (Халилуллах, отец пророков), 7. Лут (племянник Ибрахима), 8. Исмаил и Исхак (сыновья Ибрахима), 9. Якуб, 10. Юсуф (сын Якуба), 11. Айюб, 12. Шуайб (отправлен к жителям Мадьяна), 13. Муса и его брат Харун, 14. Зуль-Кифль, 15. Дауд, 16. Сулейман (сын Дауда), 17. Ильяс, 18. Аль-Яса, 19. Юнус, 20. Закария, 21. Яхья (сын Закарии), 22. Иса (рожден без отца от Марьям), 23. Мухаммад Мустафа (да благословит его Аллах и приветствует — последний пророк, Хатамуль-Анбия). Кроме того, в отношении таких личностей, как Узейр, Лукман или Зуль-Карнайн, чьи имена упоминаются в Коране, но существуют разные мнения относительно их родословной и времени жизни, наши ученые придерживаются осторожного подхода. Всевышний Аллах в Коране повелевает нам не делать различий между пророками: «Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от Господа его, и верующие. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками»...» (Сура аль-Бакара, 285). Да пребудут с вами милость и благословение Аллаха. Если у вас есть другие вопросы, я с радостью помогу.

Question 18

В чем разница между ханафиитским и шафииитским расчетом времени намаза аср?

Accepted Answer

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху, дорогой брат. Основное различие между ханафиитским и шафииитским мазхабами в отношении наступления времени намаза Аср заключается в том, как рассчитывается длина тени предмета: 1. Шафииитский мазхаб (и большинство ученых - джумхур): За исключением полуденной тени (фай-и заваль), которая остается, когда солнце находится в самом зените, время Асра начинается, когда тень предмета равна его собственной длине. В исламском фикхе это называется «Аср-уль-авваль» (Первый Аср). 2. Ханафиитский мазхаб (мнение Имама Азама Абу Ханифы): За исключением полуденной тени, время Асра начинается, когда тень предмета достигает двойной длины его собственного тела. Это называется «Аср-уль-сани» (Второй Аср). (Примечание: Имам Абу Юсуф и Имам Мухаммад из ханафиитского мазхаба придерживаются мнения шафиитов, однако в мазхабе основой для фетвы является мнение Имама Азама). Основание (хадис Шариф): Это различие в иджтихаде основано на предании о том, как ангел Джибриль (мир ему) обучал Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) времени молитв, показывая их на практике. Джибриль (а.с.) совершил намаз Аср в первый день, когда тень стала равна одному размеру предмета, а во второй день — когда тень стала равна двум размерам (Тирмизи, Мавакит, 1; Абу Давуд, Салят, 2). Имам Азам, основываясь на предосторожности (ихийят — стремлении к наиболее надежному) в поклонении, взял за основу удвоенную тень, чтобы с абсолютной уверенностью знать, что время Зухра завершилось. Эта ситуация — не противоречие, а проявление гибкости, милости и облегчения в Сунне нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Вы можете спокойно совершать поклонение по календарю ханафиитского мазхаба, которому следуете. Да примет Аллах ваши поклонения.

Question 19

Как совершается муаззинство (призыв к молитве и исполнение обязанностей муаззина)?

Accepted Answer

Ва алейкум ас-салам ва рахматуллахи ва баракатуху. Муаззинство — это очень почетное служение, призывающее мусульман к поклонению, которое удостоилось похвалы Пророка (мир ему и благословение). Наш любимый Пророк в благородном хадисе сказал: > «В День воскресения муаззины будут теми, у кого самые длинные шеи среди людей (самые почтенные и имеющие наибольшую награду)». (Муслим, Салят, 14) Согласно ханафитскому мазхабу, правильное и соответствующее сунне выполнение обязанностей муаззина выглядит следующим образом: 1. Подготовка и этикет Наличие омовения: Читать азан и икамат в состоянии омовения — сунна. Поворот в сторону Киблы: Во время чтения азана необходимо стоять лицом к Кибле. Вставление пальцев в уши: Сунной является вставление указательных пальцев в ушные отверстия или поднесение рук к ушам, чтобы сделать голос более громким и дать знать окружающим, что читается азан. 2. Чтение азана Слова азана произносятся вслух, размеренно и красивым (неспешным) голосом. Повороты направо и налево: Не поворачивая грудь от Киблы, при словах «Хайя ’аля ас-салях» (Спешите к молитве) голова поворачивается направо, а при словах «Хайя ’аля аль-фалях» (Спешите к спасению) — налево. Особенность утреннего (фаджр) азана: В утреннем азане после слов «Хайя ’аля аль-фалях» дважды добавляется фраза «Ас-саляту хайру мин ан-наум» (Молитва лучше сна). 3. Произнесение икамата Икамат произносится непосредственно перед началом обязательной молитвы — как в джамаате (коллективно), так и в одиночку. Слова икамата те же, что и в азане, но произносятся быстрее и динамичнее по сравнению с азаном. В икамате после слов «Хайя ’аля аль-фалях» дважды произносится «Кад камати ас-салях» (Молитва началась / вот-вот начнется). При произнесении икамата пальцы в уши не вставляются, и голова направо-налево не поворачивается. Этикет требует, чтобы муаззин был честным, хорошо знал время намазов и был вежлив с общиной. Пусть Всевышний Аллах примет ваше служение.

Question 20

Почему наказание за неверие в Аллаха — это вечное пребывание в ада?

Accepted Answer

Дорогой мой брат, Ваш вопрос — один из тех глубоких вопросов, которые больше всего волнуют человеческий разум и сердце и мудрость которых мы пытаемся постичь. В рамках справедливости и милости Аллаха Всевышнего мы можем резюмировать этот вопрос в свете Корана и Сунны следующим образом: Тяжесть проступка оценивается не по времени или месту его совершения, а по тому, против кого он был совершен, и по характеру самого проступка. Аллах Всевышний — обладатель бесконечного величия, безграничной милости и наш истинный Творец. Не веровать в Него и отрицать Его — значит по собственной воле закрывать двери Его милости, отрицать Его существование и дарованные Им блага. В Священном Коране положение неверующих описывается следующим образом: «А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (сура «Аль-Бақара», 39). Вера — это ключ к вечной жизни. Неверие же — это выбор сердца оставаться закрытым для истины во веки веков. Вечность рая и ада основана на намерениях и устремлениях человека в этом мире. Причина того, что обитателям рая даруются вечные блага, заключается в том, что они веровали бы вечно; обитатели же ада (как указано в аятах) обладают таким характером, что даже если бы их вернули в этот мир, они снова продолжили бы то же самое неверие. Всевышний Аллах наделил людей разумом, отправил пророков и разъяснил разницу между истиной и ложью. Вера — это самое ценное достоинство, выбираемое свободной волей человека. Пусть Аллах Всевышний укрепит наши сердца на истине и не отвратит нас от убеждений Ахлю с-сунна валь-джамаа. С миром и молитвой.

Question 21

Существует ли Санта-Клаус

Accepted Answer

Дитя мое, согласно исламскому вероучению, фигура Санта-Клауса не является реальным существом; это всего лишь культурная легенда. Основой исламского вероучения является единобожие (таухид), то есть единственность Аллаха. В исламе только Аллах дарует уделы (ризк), слышит молитвы и удовлетворяет потребности. В Священном Коране об этом говорится так: «Просят Его те, кто на небесах и на земле. Каждый день Он занят делом» (Сура Ар-Рахман, аят 29). Поэтому фигура «Санта-Клауса», который якобы приносит детям подарки, тайно помогает или наделен каким-то священным значением, является вымыслом, противоречащим принципам исламской акыды. Мы, как мусульмане, должны учить наших детей тому, что пропитание и блага исходят только от Аллаха, а совершение добра — это поклонение, которое следует выполнять не только в определенное время года, но всегда и исключительно ради довольства Аллаха. Кратко говоря, этот персонаж — всего лишь сказочный герой, и ему нет места в исламском вероучении. Самое правильное — рассказывать нашим детям о прекрасной морали и истинных ценностях ислама вместо подобных легенд.

Question 22

В каких случаях требуется совершение сахв-сажда (земного поклона за ошибку) и как это делается?

Accepted Answer

Дорогой брат, Согласно ханафитскому мазхабу, сахв-сажда — это компенсационный земной поклон, который становится ваджибом (обязательным) в случае, если один из фардов (обязательных элементов) намаза был отложен по забывчивости, или если один из ваджибов намаза был пропущен или отложен. При преднамеренных ошибках или пропуске фарда намаза сахв-сажда не исправляет ситуацию; намаз необходимо перечитать. Если же пропущены суннаты, сахв-сажда не требуется. 1. В каких случаях требуется сахв-сажда? Пропуск ваджиба по забывчивости: Например, забыть прочитать суру «Аль-Фатиха» или дополнительную суру после неё, или встать, не совершив первое сидение (ка'да-и уля) в четырехракятном намазе. Откладывание ваджиба: Например, задержка с вставанием на третий ракят из-за чтения «Аллахумма салли» после «Ат-Тахийят» в первом сидении. Откладывание фарда: Например, погрузиться в раздумья после завершения чтения суры и задержаться с переходом к поясному поклону (руку). Повторение фарда: Например, по ошибке совершить два поясных поклона или три земных поклона в одном ракяте. 2. Как совершается сахв-сажда? В ханафитском мазхабе наиболее распространенный и предпочтительный порядок действий таков: 1. В последнем сидении намаза читается только дуа «Ат-Тахийят». 2. После завершения «Ат-Тахийят» дается салям только в правую сторону (хотя существуют предания о возможности давать салям в обе стороны, во избежание путаницы при коллективном намазе и согласно мнению большинства ханафитских факихов, принято давать салям только направо). 3. Со словами «Аллаху Акбар» совершается земной поклон, в котором трижды произносится «Субхана Раббияль-а'ля». 4. Со словами «Аллаху Акбар» совершается сидение, затем снова со словами «Аллаху Акбар» совершается второй земной поклон. 5. После второго поклона совершается сидение, во время которого последовательно читаются дуа «Ат-Тахийят», «Салли-Барик» и «Раббана». 6. Намаз завершается произнесением саляма сначала направо, затем налево. Основание (Довод из Сунны) Сахв-сажда — это сунна, которую лично совершал и предписывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). В одном из хадисов сказано: «Если кто-либо из вас засомневается в своем намазе и не будет знать, сколько ракятов он совершил (три или четыре), пусть отбросит сомнения и завершит намаз, основываясь на том, в чем он уверен. А перед тем как дать салям, пусть совершит два земных поклона». (Муслим, Масаджид, 88; Абу Давуд, Салят, 190) Пусть Аллах Всевышний примет наши поклонения и намазы.

Question 23

Каковы правила совершения намаза в пути (сафар) и условия его сокращения?

Accepted Answer

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Дорогой брат, Всевышний Аллах сделал облегчение основой нашей религии и даровал особые милости Своим рабам, находящимся в пути. В Священном Коране сказано: «Если вы странствуете по земле, то на вас не будет греха, если вы укоротите некоторые из намазов...» (Сура Ан-Ниса, 4/101). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также отметил, что сокращение намаза в пути является милостью от Аллаха, сказав: «Примите же эту милостыню, которую Аллах даровал вам» (Муслим, Мусафирин, 4). Согласно ханафитскому мазхабу, правила совершения намаза в пути (сафар) и условия его сокращения таковы: 1. Условия сафара: - Условие расстояния: Расстояние между местом отправления и пунктом назначения должно составлять не менее 90 км (в классическом понимании — путь в 3 дня). - Условие времени: Намерение пребывать в пункте назначения должно быть менее 15 дней. Если планируется пребывание 15 дней и более, то по прибытии статус путника прекращается. - Пересечение границ: Для начала действия правил сафара необходимо покинуть пределы населенного пункта (границы города). 2. Правила и порядок совершения намаза: - Обязательные (фард) намазы из 4 ракаатов: Полуденный (Зухр), Послеполуденный (Аср) и Ночной (Иша) намазы сокращаются до 2 ракаатов. Согласно ханафитскому мазхабу, сокращение намаза в пути — это не просто послабление, а ваджиб (обязательное действие). Сознательное совершение 4 ракаатов является макрухом. - Намазы, которые не сокращаются: Утренний намаз (2 ракаата), Вечерний намаз (3 ракаата) и Витр-намаз (3 ракаата) совершаются полностью, без сокращения. - Сунна-намазы: В случае дорожной суеты, усталости или отсутствия безопасности, совершение дополнительных (нафиль/сунна) намазов можно пропустить. Однако, если в месте остановки есть время и безопасность, совершение сунна-намазов считается благим делом. Пусть Аллах примет ваши поклонения и сделает ваши путешествия благополучными.

Question 24

Каковы фарды и сунны полного омовения (гусль)?

Accepted Answer

Ва алейкум ассалам, дорогой брат. Пусть Аллах примет наши поклонения и наше очищение. Согласно ханафитскому мазхабу, фарды и сунны полного омовения (гусль) таковы: Фарды гусля (их 3): 1. Полоскание рта (Мазмаза): Тщательное полоскание рта водой так, чтобы она достигла горла. 2. Промывание носа (Истиншак): Втягивание воды в нос до мягкой части носовой перегородки для его очищения. 3. Омывание всего тела: Омывание всего тела от головы до пят так, чтобы не осталось сухим место размером даже с кончик иглы. Источник: Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «А если вы находитесь в состоянии осквернения, то очищайтесь (совершите полное омовение)» (Сура Аль-Маида, 5/6). Поскольку внутренняя часть рта и носа считается внешней частью тела, в ханафитском мазхабе их омывание является фардом. Сунны гусля: 1. Намерение совершить гусль и начало с произнесения «Басмалы». 2. Предварительное мытье рук и половых органов, а также удаление имеющихся на теле загрязнений. 3. Совершение полноценного омовения (вуду), как для намаза, перед началом гусля. 4. Омывание тела по три раза, сначала поливая воду на голову, затем на правое плечо, затем на левое плечо. 5. Растирание тела при первом поливании воды. 6. Если в месте омовения скапливается вода, то мытье ног в самую последнюю очередь. Источник: Наша мать Аиша (р.а.) передала, что Посланник Аллаха (с.а.в.) совершал гусль именно в такой последовательности и таким образом (Бухари, Гусль 1; Муслим, Хайд 35). Пусть Аллах дарует нам возможность предстать перед Ним очищенными от всякой материальной и духовной скверны.

Question 25

Каковы причины, ведущие человека к самообману и заблуждению?

Accepted Answer

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Дорогой мой брат, Одной из величайших опасностей для человека в земном испытании является «самообман» (гурур) и отдаление от истины. Основные причины, приводящие человека к заблуждению, определенные исламскими учеными в свете Священного Корана и благородной Сунны, заключаются в следующем: 1. Увлечение прелестями земной жизни Считать временные наслаждения этого мира вечными и забывать об اхирате (вечной жизни) — главная причина самообмана. Аят: «О люди! Воистину, обещание Аллаха истинно. Пусть не обольщает вас мирская жизнь...» (Сура «Фатыр», 5) 2. Происки и наущения сатаны Толкая человека на зло, сатана иногда представляет это в прекрасном свете, а иногда вовлекает человека в ложное чувство безопасности, говоря: «Аллах ведь все равно простит». Аят: «...И пусть обольститель (сатана) не обольстит вас относительно Аллаха». (Сура «Лукман», 33) 3. Следование желаниям нафса (эго) Поставление собственных страстей и эгоистичных желаний выше истины ослепляет проницательность человека и ведет его к заблуждению. Аят: «Видел ли ты того, кто божеством своим сделал свою страсть?...» (Сура «Аль-Джасия», 23) 4. Туль-у маль (Долгие надежды и откладывание покаяния) Считать смерть далекой, откладывать благие дела с мыслью «Я еще молод, покаюсь в будущем» — это великая беспечность и самообман. Хадис: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Умный тот, кто отчитывает свою душу и работает ради того, что будет после смерти. А беспомощный тот, кто следует за своими страстями и питает несбыточные надежды на Аллаха (надеясь на прощение без дел)». (Тирмизи, Кыямат, 25) 5. Невежество и отдаление от знания Человек, который не изучает повеления и запреты своей религии, не может отличить правильное от неправильного и заблуждается, принимая ложь за истину. Вкратце: в основе самообмана лежит следование за нафсом и шайтаном при забвении Аллаха, смерти и вечной жизни. Пусть Аллах наделит нас проницательностью и мудростью, и защитит от козней нашего нафса и шайтана. Амин.

Question 26

Когда совершается намаз Духа (кушлук) и в чем его достоинство?

Accepted Answer

Мое дорогое дитя, намаз Духа — это очень благодатный добровольный (нафиль) намаз, совершаемый как знак нашей благодарности нашему Господу. Согласно принципам ханафитского мазхаба, информация об этом намазе такова: Когда его время? Время намаза Духа начинается примерно через 45-50 минут после восхода солнца (после окончания времени макрух) и продолжается примерно до 10-15 минут до азана на зухр (до времени истива). По мнению ханафитских факихов, самое лучшее время для этого намаза — когда прошла четверть дня, то есть когда солнце уже достаточно высоко поднялось. Сколько ракаатов совершается? Этот намаз совершается минимум в 2 ракаата. Согласно ханафитскому мазхабу, наиболее предпочтительно совершать 4 ракаата; однако желающий может совершить до 8 или 12 ракаатов. В чем его достоинство? Наш Пророк (с.а.в.) сообщил радостную весть о том, что этот намаз заменяет собой садака, которую необходимо давать за каждый сустав нашего тела. В одном хадисе сказано: «Каждый из вас должен ежедневно давать садака за каждый свой сустав... А два ракаата намаза, совершенные во время Духа, заменяют все это» (Муслим, Мусафирин, 84). Кроме того, Посланник Аллаха выразил, что грехи тех, кто совершает этот намаз, будут прощены, даже если их будет столько, сколько пены в море, и что этот намаз является намазом «аввабинов» (тех, кто часто обращается к Аллаху) (Тирмизи, Витр, 15). Пусть Аллах примет ваши намазы и молитвы в Своем величии.

Question 27

Можете ли вы объяснить основы веры (имана)?

Accepted Answer

Дорогой брат, пусть Аллах озарит наши сердца светом веры и укрепит нас на прямом пути. Основы веры, составляющие фундамент ислама, можно резюмировать в свете матуридитского вероубеждения (линия ханафитского мазхаба) и классических источников фикха следующим образом: Иман в языковом значении означает подтверждение, доверие и покорность. В терминологическом смысле — это подтверждение сердцем и признание языком того, что Пророк (мир ему и благословение) принес от Аллаха как достоверное откровение. Шесть столпов веры Как указано в Коране (аль-Бакара, 285; ан-Ниса, 136) и в знаменитом хадисе Джибриля, существует шесть столпов веры: 1. Вера в Аллаха: Вера в Его существование, единственность, отсутствие у Него сотоварищей и обладание всеми качествами совершенства. 2. Вера в ангелов: Вера в созданных из света существ, которые не совершают грехов и поклоняются только Ему. 3. Вера в Писания: Вера в книги, ниспосланные Аллахом пророкам. Коран — последнее и неискаженное из них. 4. Вера в пророков: Вера в посланников, избранных Аллахом для наставления людей. Первый пророк — Адам, последний — Мухаммад (мир ему и благословение). 5. Вера в Судный день: Вера в наступление конца света, воскрешение, отчет, а также истинность Рая и Ада. 6. Вера в предопределение (кадар): Вера в то, что всё добро и зло происходит по знанию, воле и творению Аллаха. Классические источники и ханафитский взгляд Труд имама Абу Ханифы «аль-Фикх аль-Акбар» является нашей основной опорой. В ханафитских источниках сущность веры рассматривается так: Столпы имана: По мнению ханафитских ученых, суть имана — это «подтверждение сердцем». Признание языком — это условие для того, чтобы к человеку относились как к мусульманину в земных делах. Как указано в «аль-Хидая» аль-Маргинани и «Радд аль-Мухтар» Ибн Абидина, для человека, не имеющего оправдания (например, немоты), произнесение шахады является необходимым условием для применения мирских законов. Связь веры и дел: Согласно ханафитскому мазхабу, дела не являются частью (столпом) веры. Поэтому мусульманин не выходит из религии из-за упущений в поклонении, а считается грешным верующим. Это ключевое отличие от шафиитского и маликитского мазхабов. По их мнению, дела являются частью совершенства веры, и вера может увеличиваться и уменьшаться. У ханафитов же основа веры (подтверждение) не увеличивается и не уменьшается, хотя могут быть различия в степени убежденности (якын) и силы веры. Кратко о фикхических разногласиях Все суннитские мазхабы (ханафитский, шафиитский, маликитский, ханбалитский) единогласны в шести столпах веры. Основные разногласия касаются определения веры и включения дел в её состав. Как отмечает имам ан-Навави в «аль-Маджму», шафииты считают дела частью веры, поэтому, по их мнению, «вера увеличивается от поклонения и уменьшается от грехов». Ханафиты же, рассматривая веру как непоколебимое подтверждение, утверждают, что по своей сути она неизменна. С миром и молитвами.

Question 28

Это запрос на толкование сна. Согласно исламским источникам (Ибн Сирин, Набулси и др.), истолкуйте его в благом ключе, используя язык добрых вестей и предостережений. Дайте духовные советы для увидевшего сон. Избегайте категоричности (скажите «Аллаху алим»). Видевшему сон приснилось: Видеть во сне толпу и ссору со старшим братом.

Accepted Answer

Бисмилляхир-Рахманир-Рахим. Дорогой брат, да будет твой сон к добру. Мы можем истолковать увиденный тобой сон в соответствии с методами исламских ученых (таких как Ибн Сирин и Набулси) и воспитанием ханафитского мазхаба следующим образом: Видеть во сне толпу обычно указывает на благо, баракат и уважение в обществе. Толпа может символизировать расширение удела (ризк) для увидевшего сон или духовную поддержку, которую он получит от своего окружения. Что касается ссоры со старшим братом, то, хотя на первый взгляд это кажется тревожным, в науке толкования снов ссора часто трактуется как солидарность в реальной жизни, любовь и укрепление уз. Это разногласие с братом на самом деле указывает на то, что вы получите от него какую-то пользу, он протянет вам руку помощи в трудную минуту или вы придете к согласию в каком-то вопросе. То есть этот сон несет в себе добрую весть о том, что ваша связь станет еще крепче. Духовные советы: 1. Поддерживайте родственные связи (Силя-и Рахим): Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, кто порывает родственные связи» (Бухари). Всегда держите крепкой связь с братом и другими членами семьи, старайтесь устранять обиды, если они есть. 2. Проявляйте терпение: Сон о толпе иногда может указывать на усиление мирской суеты. В этот период усердствуйте в поклонении и сохраняйте спокойствие. 3. Дайте милостыню (Садака): Будет хорошо дать хотя бы небольшую милостыню с намерением приумножить благо вашего сна и отвести возможные трудности. Помните, что сны — это лишь знаки, и они не являются абсолютными определителями нашей жизни. Все происходит по воле Аллаха. Аллаху алим (Аллаху ведомо лучше).

Question 29

Какие дуа читаются во время утренней молитвы (намаза-фаджр)?

Accepted Answer

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах, Дорогой брат, да примет Аллах твои поклонения. Утренний намаз — это благословенное поклонение, которое благодаря своим суннам и фардам позволяет верующему начать день с умиротворения. Согласно сводам фикха ханафитского мазхаба (например, «Аль-Хидая» аль-Маргинани и «Радд аль-Мухтар» ибн Абидина), дуа, читаемые в утреннем намазе, и их порядок следующие: 1. В начале намаза: После произнесения вступительного такбира тихо читается дуа «Субханака». (В ханафитском мазхабе читать «Субханака» является сунной). Затем, произнеся «Аузу» и «Бисмиллах», читают суру «Аль-Фатиха» и «замм ас-сура» (несколько аятов или короткую суру из Корана). 2. В поясном (руку) и земном (суджуд) поклонах: В поясном поклоне говорят по меньшей мере три раза «Субхана раббияль-азым», а в земном поклоне также по меньшей мере три раза «Субхана раббияль-аля». 3. При выпрямлении из поясного поклона (кыума): Имам и молящийся в одиночку при вставании из поясного поклона произносят «Самиаллаху лиман хамида», а когда выпрямляются полностью, говорят «Раббана лякаль-хамд». 4. Вопрос о дуа Кунут (разногласия между мазхабами): Согласно ханафитскому мазхабу, дуа Кунут не читается постоянно в обязательных (фард) намазах (за исключением витра). Имам может читать Кунут после поясного поклона только в случае всеобщего бедствия (назиля), постигшего мусульман. В шафиитском же мазхабе чтение дуа Кунут во втором ракаате фарда утреннего намаза после вставания из поясного поклона является сунной. В ханафитском мазхабе регулярное чтение Кунута каждый день в утреннем намазе считается порицаемым (макрух). 5. В конце намаза (тахият): В конце каждых двух ракаатов и в последнем сидении читается «Ат-Тахияту». В последнем сидении также читаются молитвы благословения (Салли-Барик), а также дуа «Раббана атина» и «Раббанагфирли», после чего дается салям. После намаза, следуя сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), совершается тасбих: 33 раза произносится «Субханаллах», 33 раза «Альхамдулиллах», 33 раза «Аллаху Акбар», и все завершается мольбой (дуа). Желаю, чтобы твой день прошел плодотворно и благословенно. Не забывай нас в своих дуа.

Question 30

Какие дуа следует читать в вечернем намазе (магриб)?

Accepted Answer

Ва-алейкум ассалям ва рахматуллах, Дорогой брат, дуа, читаемые в вечернем намазе, различаются в зависимости от рукнов (столпов) и суннатов намаза. Как упоминается в авторитетных фикхитских источниках ханафитского мазхаба — «аль-Хидая» и «Радд аль-Мухтар» Ибн Абидина, порядок совершения вечернего намаза и читаемые в нем дуа выглядят следующим образом: 1. Ифтитах такбир и Субханака: При вступлении в намаз произносится такбир, и после связывания рук про себя читается дуа «Субханака». (В ханафитском мазхабе сунной является чтение дуа «Субханака» с добавлением «Ве джелле санаук»). 2. Фатиха и Замм ас-сура (дополнительная сура): В первых двух ракятах фард-намазов после Фатихи читается дополнительная сура или аяты, приравнивающиеся к ней. В первых двух ракятах фарда магриб-намаза кыраат совершается вслух (джахр), а в третьем ракяте — про себя (хафия). В третьем ракяте читается только сура аль-Фатиха; согласно ханафитскому мазхабу, в последних ракятах обязательных намазов после Фатихи дополнительные суры не читаются. 3. Тасбихи в поясном и земном поклонах: В поясном поклоне (руку) не менее трех раз произносится «Субхана раббияль-азым», а в земных поклонах (суджуд) также не менее трех раз — «Субхана раббияль-аля». 4. Ат-Тахият: Читается в сидении после двух ракятов (первое сидение) и в конце намаза (последнее сидение). Согласно ханафитскому мазхабу, в последнем сидении после тахийята является сунной чтение дуа «Аллахумма салли» и «Аллахумма барик», а также дуа «Раббана атина» и «Раббанагфирли». 5. После намаза (Тасбихат и Дуа): После таслима намаза три раза произносится «Астагфируллаhаль-азым ва атубу илейх» и читается дуа «Аллахумма антас-саляму ва минкас-салям табаракта я заль-джаляли валь-икрам». Затем совершается тасбих по 33 раза: Субханаллах, Альхамдулилллах и Аллаху Акбар, после чего поднимаются руки и совершается дуа. Вопрос разногласий (Ихтиляф): В шафиитском мазхабе чтение дуа Салли-Барик в последнем сидении считается фардом (обязательным), в то время как в ханафитском мазхабе это сунна. Кроме того, у шафиитов дуа кунут читается только в утреннем намазе (фаджр), тогда как в ханафитском мазхабе (по мнению Абу Ханифы и Имама Абу Юсуфа) дуа кунут не читается нигде, кроме намаза витр. Да примет Аллах ваши поклонения. С миром и дуа.