Question 1

Os juros dos bancos estatais oficiais são haram?

Accepted Answer

Meu querido irmão, Como muçulmano seguidor da escola Hanafi, gostaria de responder à sua pergunta sobre os juros cobrados pelos bancos estatais oficiais à luz do Alcorão e da Sunnah. No Islã, o juro (riba) é estritamente proibido (haram). O Alcorão ordena em muitos versículos que se evite o juro. Por exemplo, o versículo 275 da Surata Al-Baqarah afirma: "Allah tornou lícitas as transações comerciais e proibiu (haram) a usura (riba)." O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também amaldiçoou aqueles que recebem, dão, escrevem e testemunham transações de juros em seus hadiths. Esta regra geral também se aplica aos juros cobrados pelos bancos estatais. Não há discordância na escola Hanafi sobre o fato de que o juro é haram. Embora o funcionamento dos bancos estatais possa parecer uma atividade comercial, não é considerado lícito porque sua principal fonte de receita é o juro. Portanto, obter dinheiro com juros ou emprestar dinheiro com juros de bancos estatais oficiais é haram de acordo com a escola Hanafi. Recomenda-se que aqueles que se envolvem em tais transações busquem caminhos lícitos o máximo possível. Desejo-lhe sucesso nos passos que der para obter a satisfação de Allah.

Question 2

Quais são os pecados amaldiçoados pelo nosso Profeta?

Accepted Answer

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. Os pecados amaldiçoados pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) são grandes transgressões que exigem o afastamento da misericórdia de Allah. Tais comportamentos perturbam a paz tanto do indivíduo quanto da sociedade. De acordo com a escola Hanafi, esses pecados também são proibidos (haram) e são ações a serem evitadas. Alguns dos pecados amaldiçoados no Alcorão e na Sunnah são: Associar parceiros a Allah (Shirk): Adorar outros além Dele ou associar parceiros a Ele é o maior pecado. (Surata An-Nahl, 105) Maltratar os pais e desobedecê-los: Incomodá-los, desprezá-los ou rebelar-se contra eles são grandes pecados. (Surata Al-Isra, 23) Matar injustamente: Tirar uma vida é uma das maiores transgressões perante Allah. (Surata Al-Ma'idah, 32) Consumir e dar juros (Riba): Transações baseadas em juros levam a grandes perdas tanto neste mundo quanto na vida após a morte. (Surata Al-Baqarah, 275) Cometer adultério (Zina): Este grande pecado contra a honra e a castidade corrompe a estrutura moral da sociedade. Roubar: Pegar a propriedade de outra pessoa sem permissão é uma violação dos direitos do servo. Prestar falso testemunho: Distorcer a verdade e acusar injustamente os outros é um grande fardo. Oprimir as pessoas e usurpar seus direitos: Comportamentos injustos e apropriação indevida dos direitos dos outros são amaldiçoados. Falar mal e espalhar fofocas: Dizer palavras que perturbam as pessoas ou as magoam é proibido (haram). Zombar e menosprezar: Deve-se evitar comportamentos que levem ao ódio e à inimizade entre os muçulmanos. Fraudar em medidas e pesos: Agir contra o princípio da honestidade no comércio é amaldiçoado. (Surata Al-Mutaffifin, 1-3) Difamar a honra alheia: Caluniar mulheres castas é um pecado muito grande. (Surata An-Nur, 23) Esses pecados são aqueles que atraem a ira de Allah e são atos amaldiçoados pelo nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O muçulmano deve se abster de tais comportamentos, arrepender-se e pedir perdão a Allah. Que Allah, o Altíssimo, nos proteja de tais pecados.

Question 3

A partir de que idade começa o registro dos pecados nas pessoas?

Accepted Answer

Prezado irmão, O registro dos pecados nas pessoas, de acordo com a escola Hanafi e o entendimento islâmico geral, corresponde à idade da puberdade (baligh). Esta idade é geralmente determinada em torno dos 15 anos para os homens e em torno dos 15 anos para as mulheres ou quando começam a menstruar. A base fundamental para isso é o princípio contido no Alcorão e na Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele): "E que ninguém carregará o fardo alheio." (Surata Al-Muzzammil, Versículo 8). Este versículo indica que a pessoa será responsável por suas próprias ações. Crianças que não atingiram a puberdade são consideradas não ter ainda a maturidade para carregar essa responsabilidade. Um hadith do Profeta (que a paz esteja com ele) também diz: "A pena foi levantada de três: do adormecido até acordar, do insensato até recuperar a sanidade, e da criança até atingir a puberdade." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22). Este hadith declara claramente que a puberdade é um ponto de virada em termos de registro de pecados e recompensas. Portanto, a pessoa não é responsabilizada por erros ou pecados cometidos antes de atingir a puberdade e a idade de responsabilidade. No entanto, após atingir a puberdade, a pessoa é responsável por suas ações tanto em termos de recompensa quanto de pecado. Que Allah o proteja.

Question 4

Os sete pecados capitais, quais são?

Accepted Answer

Com certeza, apresentarei informações sobre os pecados capitais (kabā'ir) de acordo com a escola Hanafi, à luz do Alcorão e da Sunnah. Os pecados capitais são aqueles que Allah proibiu categoricamente e para os quais há uma promessa de severa punição se cometidos. São atos com consequências mais graves do que os pecados menores. Embora haja diferentes opiniões entre os estudiosos sobre o número de pecados capitais, os sete pecados capitais mais conhecidos e geralmente aceitos são os seguintes: 1. Associar parceiros a Allah (Shirk): Associar parceiros a Allah é o maior pecado e o único pecado que não é perdoado. O Alcorão diz: "Por certo, Allah não perdoa que se Lhe associe algo; mas perdoa o que for menos que isso a quem Lhe apraz." (Surata An-Nisa, 48) 2. Matar uma pessoa: Matar uma pessoa injustamente é um dos maiores pecados no Islã. Existem advertências severas sobre este assunto no Alcorão. 3. Praticar feitiçaria (Sihr): A feitiçaria é considerada um pecado capital tanto para quem a pratica quanto para quem a solicita. 4. Não realizar a oração (Salat): A oração é um dos pilares fundamentais do Islã. Abandonar a oração sem desculpa é um dos pecados capitais. 5. Cometer adultério (Zina): O adultério, uma relação ilícita, é um dos pecados capitais que causam sérios danos tanto ao indivíduo quanto à sociedade. 6. Roubar: Obter a propriedade de outra pessoa injustamente é um dos pecados capitais proibidos no Islã. 7. Prestar falso testemunho: Prestar testemunho contrário à verdade é um ato que prejudica a justiça e é considerado um pecado capital. Estes são apenas alguns dos pecados capitais. Muitos outros pecados capitais são mencionados no Alcorão e na Sunnah. O importante é evitar esses pecados e buscar a satisfação de Allah. Peço a Allah, o Altíssimo, que nos proteja a todos dos pecados capitais.

Question 5

É lícito negociar com alguém que obtém rendimentos por meios ilícitos?

Accepted Answer

E aleykümselam ve rahmetullahi ve berekatüh. A questão de ser lícito negociar com alguém que obtém rendimentos por meios ilícitos depende principalmente da fonte do rendimento ilícito e da natureza do comércio. De acordo com a escola Hanafi, a compra e venda de bens cuja ilicitude foi confirmada não é lícita. No entanto, se a fonte dos bens obtidos ilicitamente por uma pessoa for duvidosa ou se for uma mistura de ilícito e lícito, a situação pode diferir. Se uma pessoa ganha dinheiro por meios ilícitos, mas compra e vende bens lícitos com esse dinheiro, pode não haver problema na compra e venda, desde que o bem em si não seja ilícito. No entanto, isso não significa que a pessoa esteja a legitimar os seus rendimentos ilícitos. O Nobre Alcorão afirma: "Ó vós que credes! Não consumais os vossos bens entre vós de forma ilícita, exceto se for através de comércio mútuo consentido. E não vos mateis uns aos outros. Em verdade, Allah é Misericordioso convosco." (Alcorão, Sura An-Nisa, 4:29). Este verso proíbe todo o tipo de ganho injusto e estabelece que o comércio lícito deve ser por consentimento mútuo. O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) também disse muitos hadiths sobre a necessidade de evitar os rendimentos ilícitos. Por exemplo, disse: "Quem obtiver bens ilícitos, mesmo que os doe, não lhe serão aceites, e o que lhe restar será para o Inferno." (Ibn Majah, Comércio, 4). Este hadith é um aviso importante sobre o estado dos rendimentos ilícitos e o que se obtém deles. Portanto, é necessário ter cuidado ao negociar com alguém que obtém rendimentos por meios ilícitos. Se o objeto do comércio for ilícito (como a venda de álcool) ou se a maior parte dos rendimentos da pessoa forem ilícitos e isso se refletir no seu comércio, então comprar ou vender bens a essa pessoa pode não ser lícito de acordo com a escola Hanafi. No entanto, mesmo que a pessoa tenha rendimentos duvidosos, se lhe estiver a vender um bem lícito e você não tiver a certeza da ilicitude desse bem, é importante investigar cuidadosamente e dissipar as dúvidas. Em resumo, não é de todo lícito comprar um bem cuja fonte de rendimento é ilícita a alguém que obtém rendimentos ilícitos. Se a fonte dos seus rendimentos for duvidosa, deve certificar-se de que o bem que vai comprar é lícito. O mais virtuoso é manter-se afastado de pessoas de quem se suspeita obter rendimentos ilícitos. Que Allah Todo-Poderoso nos guie a todos em relação ao lícito e ao ilícito.

Question 6

Vocês poderiam fornecer informações sobre a árvore genealógica e a ordem de aparecimento dos profetas?

Accepted Answer

Sim, posso fornecer informações sobre a árvore genealógica e a ordem de aparecimento dos profetas à luz do Alcorão e da Sunnah. Os profetas do Islã são mensageiros enviados por Allah à humanidade. De acordo com o Alcorão, todos os profetas formam uma corrente que começa com Adão e termina com Jesus. Essa corrente também é abordada no versículo "Por certo, Allah é Quem melhor conhece a verdade e é o mais Sábio" (Alcorão 13:7). A ordem de aparecimento dos profetas, de acordo com as fontes do Alcorão e dos Hadith, é a seguinte: 1. Adão: O primeiro ser humano e o primeiro profeta. 2. Noé: O profeta que salvou a humanidade após o grande dilúvio. 3. Abraão: O primeiro homem a aceitar um único Deus e o fundador do monoteísmo. 4. Ló: O sobrinho de Abraão e o profeta que advertiu sobre as cidades de Sodoma e Gomorra. 5. Jethro: O profeta enviado ao povo de Midiã. 6. Arão: O irmão e ajudante de Moisés. 7. Moisés: O profeta que salvou o povo judeu do Egito. 8. Davi: Rei e profeta. 9. Salomão: Rei e profeta. 10. Elias: O profeta que mostrou um poderoso milagre. 11. Eliseu: O ajudante e profeta de Elias. 12. Jonas: O profeta que advertiu a cidade de Nínive. 13. Zacarias e João: Profetas considerados ancestrais de Jesus pelos cristãos. 14. Jesus: O profeta em que se baseia a crença cristã no Messias. 15. Maomé: O fundador da religião do Islã e o último profeta. Esta é uma lista curta dos profetas aceitos de acordo com as fontes do Alcorão e dos Hadith. Além disso, o Alcorão (6:84-86) menciona: "E enviamos um mensageiro a cada nação", indicando a existência de mais profetas.

Question 7

Qual é a importância da intenção no Islã?

Accepted Answer

No Islã, a intenção é a alma de cada adoração e ato, e é a fonte de recompensa e aceitação.

Question 8

Por que dizemos 'Subhanallah' quando algo inesperado acontece?

Accepted Answer

Prezado irmão, Dizer 'Subhanallah' quando nos deparamos com uma situação inesperada significa glorificar Allah, o Todo-Poderoso, isentando-o de toda imperfeição e reconhecendo Seu poder infinito. As razões principais pelas quais esta invocação é usada em momentos de espanto, de acordo com a escola Hanafi e a tradição islâmica em geral, são as seguintes: 1. Expressar espanto e admiração: O crente, ao se deparar com um evento inesperado, lembra-se de que este evento ocorreu por decreto de Allah. Ele expressa sua admiração pela arte e pelo poder de Sua criação dizendo: 'Subhanallah! Allah é o maior, está longe de toda imperfeição'. 2. Seguir a Sunnah: Nosso amado Profeta (que a paz esteja com ele) reagia dizendo 'Subhanallah' em situações que o surpreendiam ou espantavam. Em uma ocasião, ao encontrar Abu Hurayrah, que hesitava por estar em estado de impureza ritual, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse espantado: 'Subhanallah! O crente nunca se contamina (impuro)' (Bukhari, Gusul 23; Muslim, Hayz 115). 3. Lembrar de Allah: O Nobre Alcorão diz: 'Tudo o que está nos céus e na terra glorifica a Allah' (Sura Al-Hashr, 1). Dizer esta glorificação diante de uma situação inesperada é um sinal de que o servo sabe que está sob a vigilância de Allah a todo momento. Em resumo, dizer 'Subhanallah' diante de um evento é tanto uma expressão de espanto quanto um meio para transformar esse momento em lembrança e adoração. Que Allah nos faça sempre entre Seus servos que O lembram.

Question 9

Allah perdoa quem Ele quer ou quem merece?

Accepted Answer

Meu caro irmão, de acordo com a crença islâmica e, especificamente, com a linha Hanafi-Maturidi, a resposta a esta pergunta reside no ponto em que a vontade absoluta de Allah se une à Sua sabedoria infinita. Allah, o Altíssimo, é o detentor da soberania absoluta e tem a autoridade para perdoar a quem Ele deseja. No Alcorão Sagrado, esta verdade é expressa da seguinte forma: "A Allah pertence tudo o que está nos céus e na terra. Ele perdoa a quem quer e castiga a quem quer. E Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo." (Al-i Imran, 129). No entanto, o "querer" de Allah não é uma escolha aleatória, mas baseia-se na Sua sabedoria infinita (fazer tudo no seu devido lugar). Allah torna o arrependimento sincero do Seu servo, o seu remorso e as suas boas ações, um meio para o Seu perdão. Ou seja, o servo "solicita" o perdão através do arrependimento e da fé, e Allah, pela Sua graça, "quer" perdoá-lo. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse num hadith: "Ninguém entrará no Paraíso apenas pelas suas ações (por merecimento próprio). Perguntaram: 'Nem mesmo tu, ó Mensageiro de Allah?' Ele respondeu: 'Nem mesmo eu, a menos que Allah me envolva com a Sua misericórdia.'" (Muslim, Munafiqin, 71). Em resumo, ninguém pode reivindicar um direito sobre Allah dizendo "eu mereci isto". Ser perdoado é uma graça e uma vontade de Allah. No entanto, Allah, ao prometer perdoar aqueles que se arrependem sinceramente e seguem os Seus mandamentos, mostrou-nos o caminho para sermos dignos dessa vontade. Que Allah nos faça entre os servos que Ele envolve com a Sua misericórdia.

Question 10

A Virtude do Tesbihat Realizado Após a Oração

Accepted Answer

Assalamu Alaikum, meu querido irmão, O tesbihat realizado após as orações é uma sunnah muito valiosa que completa o clima espiritual da adoração e expressa a gratidão do servo a Allah. De acordo com a escola Hanafi, esses zikrs realizados após a oração obrigatória (após o cumprimento da sunnah final, se houver) são considerados sunnah mu'akkadah (sunnah enfatizada). Podemos resumir a virtude do tesbihat após a oração da seguinte forma: 1. Perdão dos Pecados: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem glorificar a Allah (Subhanallah) 33 vezes após cada oração, louvar a Allah (Elhamdulillah) 33 vezes e exaltar a Allah (Allahu Akbar) 33 vezes — o que totaliza 99 — e para completar cem disser 'Lâ ilâhe illallâhu vahdehû lâ şerîke leh, lehü'l-mülkü ve lehü'l-hamdü ve hüve alâ külli şey'in kadîr', seus pecados serão perdoados, ainda que sejam como a espuma do mar." (Muslim, Masajid, 146). 2. Elevação do Grau Espiritual: O tesbihat purifica o coração das ocupações mundanas e aproxima o servo de Allah. Como é declarado no Sagrado Alcorão: "Ora, é bem certo que é com a lembrança de Allah que os corações sossegam." (Surah Ar-Ra'd, 28). 3. Compensação de Deficiências: Serve como meio de compensar pequenas negligências e deficiências que possam ocorrer durante a oração. 4. Tesouro do Paraíso: Estes zikrs são uma grande recompensa e um tesouro do Paraíso para o crente no Outro Mundo. Diante da tristeza dos Muhajirun pobres que disseram: "Os ricos levaram os graus elevados e as graças eternas", o nosso Profeta recomendou-lhes este tesbihat e deu a boa nova de que ninguém mais poderia alcançá-los com isso (Bukhari, Adhan, 155). Em resumo; o tesbihat após a oração é uma porta para ganhar grandes recompensas com pouco esforço e para a purificação espiritual. Que Allah aceite as vossas adorações.

Question 11

Os muçulmanos ricos alcançaram os graus mais elevados do Paraíso?

Accepted Answer

Meu querido irmão, esta pergunta que fizeste foi direcionada ao Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) pelos próprios companheiros pobres durante a Era Dourada da Felicidade (Asr-ı Saadet). Podemos explicar este assunto dentro do Alcorão e da Sunnah da seguinte forma: Os graus elevados no Paraíso não dependem apenas da riqueza ou apenas da pobreza. A verdadeira medida dos graus é a piedade (taqwa), a sinceridade (ikhlas) e buscar o agrado de Alá. Um dia, os companheiros pobres foram ter com o Profeta e expressaram a sua tristeza dizendo: 'Ó Mensageiro de Alá! Os nossos irmãos ricos levaram os graus elevados e as bênçãos eternas. Porque nós rezamos e eles rezam, nós jejuamos e eles jejuam. No entanto, eles dão caridade e nós não podemos, eles libertam escravos e nós não podemos'. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) ensinou-lhes as súplicas (dhikr e tasbihat) com as quais poderiam alcançar os atos de adoração financeira realizados pelos ricos (Muslim, Masajid, 142). Como também enfatizam os estudiosos da escola Hanafi, no Islão a superioridade não se mede pela escassez ou abundância de bens, mas sim por como essa riqueza foi ganha e onde foi gasta. 1. O Pobre Paciente e o Rico Grato: Os estudiosos islâmicos afirmaram que tanto o 'pobre paciente' quanto o 'rico grato' têm um elevado valor perante Alá. Um muçulmano rico pode alcançar os graus mais elevados gastando a sua riqueza no caminho de Alá (infak). Um muçulmano pobre, por sua vez, pode alcançar os mesmos graus tendo paciência com a sua condição e continuando com a sua adoração. 2. A Dificuldade da Prestação de Contas: O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) deu a boa-nova de que 'os pobres entrarão no Paraíso quinhentos anos antes dos ricos' (Tirmizi, Zuhd, 37). Esta situação decorre do tempo que os ricos levam para prestar contas dos seus bens. No entanto, após prestarem contas, os graus dos ricos que utilizaram a sua riqueza no caminho do bem podem ser muito elevados. 3. A Medida Essencial é a Piedade (Taqwa): No Nobre Alcorão, é afirmado: 'O mais nobre de vós perante Alá é aquele que O teme mais (o mais avançado em taqwa)' (Alcorão, Surah Al-Hujurat, 13). Em resumo; os muçulmanos ricos alcançam graus elevados não apenas por serem ricos, mas caso gastem os seus bens no caminho de Alá e demonstrem gratidão. Os muçulmanos pobres, por sua vez, partilham destes graus com a sua paciência e adoração. O Paraíso é o lugar onde são recompensadas a generosidade daqueles que têm meios e a paciencia e sinceridade daqueles que têm possibilidades limitadas.

Question 12

Se houver injustiças na família, o que devemos fazer?

Accepted Answer

Prezado irmão, tentaremos responder gentilmente à sua pergunta sobre como agir diante das injustiças que ocorrem na família. A religião islâmica dá grande importância a laços familiares fortes, construídos sobre amor, respeito e justiça mútuos. Existem muitos conselhos e julgamentos sobre este assunto no Alcorão e na Sunnah. Primeiramente, quando ocorre uma injustiça na família, é necessário ter paciência e tentar entender a situação. Diz o seguinte: "Ó vós que credes! Buscai auxílio na paciência e na oração. Por certo, Allah está com os pacientes." (Surata Al-Baqarah, Versículo 153) A pessoa que sofreu injustiça deve primeiro alertar a outra parte de forma a não ser ofensiva, de modo a demonstrar a sua razão. O objetivo é corrigir a situação e estabelecer a justiça. Nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Ajude seu irmão, quer seja opressor ou oprimido." Os companheiros perguntaram: "Ó Mensageiro de Allah! Ajudaremos o oprimido, mas como ajudaremos o opressor?" O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: "Você o impede de ser opressor. Isso é ajudá-lo." (Bukhari, Mezalim, 4) Este nobre hadith nos mostra um caminho para prevenir injustiças na família. Se um membro da família está cometendo uma injustiça, tentar impedi-lo de tal comportamento é a maior bondade que você pode fazer por ele. Se a situação não melhorar com conversas ou avisos, de acordo com os princípios gerais da escola Hanafi, pedir a um ancião da família ou a alguém em quem você confia e que tenha sabedoria para mediar pode ser uma solução. Este é um esforço para resolver a questão pacificamente através da mediação. Não se deve esquecer que a família é a menor unidade que compõe a sociedade. A paz e a justiça desta unidade são de grande importância para o nosso mundo e para a nossa vida após a morte. Allah, o Altíssimo, ordena que os membros da família sejam justos uns com os outros. Que Allah o ajude em seu esforço nesta questão.

Question 13

Como nosso Senhor nos pedirá contas no Dia do Julgamento?

Accepted Answer

Meu querido irmão, Aleykümselam ve rahmetullah. O Dia do Julgamento é um dia sagrado em que a justiça será plenamente manifestada e nenhuma injustiça, por menor que seja, será cometida contra ninguém. De acordo com a metodologia da escola Hanafi e a crença Ahl al-Sunnah, Allah Teala, ao ajustar contas com Seus servos, os cobrirá com Sua graça e misericórdia, e os tratará com justiça verdadeira. A natureza e as etapas do acerto de contas no Dia da Ressurreição são as seguintes: 1. Entrega dos Livros de Obras: Os livros que registram as boas e más ações que os servos fizeram no mundo lhes serão entregues pela direita ou pela esquerda. O Alcorão, nas Suratas Al-Isra, versículos 13 e 14, diz: "E a cada homem, Nós lhe atrelamos o seu destino ao seu pescoço. E no Dia da Ressurreição, apresentaremos para ele um livro que encontrará aberto. 'Lê o teu livro! Hoje, basta tu mesmo como calculador contra ti.'" 2. Mizân (Balança): Balanças de justiça serão estabelecidas para pesar as obras. Aqueles cujas boas ações pesarem mais alcançarão a salvação eterna. Nas Suratas Al-A'raf, versículos 8 e 9, diz: "E a balança, naquele dia, será a verdade. Aqueles cujas balanças pesarem mais, estes são os bem-sucedidos. E aqueles cujas balanças pesarem leve, estes são os que perderam a si mesmos, por terem sido injustos com os Nossos sinais." 3. Interrogatório e Prestação de Contas: Nos hadiths que formam a base da escola Hanafi, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) descreveu como será o acerto de contas: "Nenhum servo poderá se mover um passo no Dia da Ressurreição até que seja questionado sobre onde gastou sua vida, o que fez com seu conhecimento, de onde ganhou seu dinheiro e onde o gastou, e onde desgastou seu corpo." (Tirmidhi, Qiyamah, 1). Para os crentes, este acerto de contas ocorrerá como uma entrevista compassiva, em que Allah ficará a sós com Seus servos, os fará confessar seus pecados e os perdoará. Para os descrentes e opressores, será um interrogatório justo e severo. Somente Allah, o Senhor dos Mundos, sabe o que é certo. Ele é muito misericordioso e justo com Seus servos. Que Allah facilite nosso acerto de contas.

Question 14

É permitido ouvir música heavy metal ou rock?

Accepted Answer

Prezado irmão, Na religião do Islam e na escola Hanafi, à qual você pertence, o fato de algo ser halal (permitido) ou haram (proibido) depende de sua essência, conteúdo e efeito sobre a alma humana e suas ações. Esta é a regra fundamental também no que diz respeito à música. O julgamento sobre ouvir heavy metal ou rock é avaliado de acordo com os seguintes critérios: 1. Conteúdo das Letras: Se as letras da música contiverem shirk (associar parceiros a Deus), rebeldia contra a religião ou o Criador, blasfêmia, imoralidade, violência ou incentivo ao uso de álcool e drogas, ouvir essa música não é permitido. 2. Efeito sobre a Pessoa: Se a música ouvida afasta a pessoa de suas obrigações de adoração, como a oração (salah), endurece o coração, desperta raiva e agressividade ou afasta a alma da lembrança de Allah, ela se enquadra na categoria de haram. 3. Símbolos e Temas: Os símbolos satânicos, o pesimismo e os temas de superstição encontrados em alguns subgêneros do heavy metal e do rock são incompatíveis com os princípios de decência e fé do Islam. Fontes (Alcorão e Hadith): Alcorão Sagrado: No Alcorão Sagrado, na Surah Luqman, versículo 6, é dito o seguinte significado: "E entre os homens há quem compre conversas fúteis/sem proveito (lahw al-hadith) para desviar os homens do caminho de Allah sem conhecimento, e para tomá-lo como chacota..." A maioria dos comentadores e sábios Hanafi consideraram qualquer tipo de palavra ou música nociva que afaste a pessoa de Allah e de suas responsabilidades no âmbito deste versículo. Hadith: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: *"O halal é claro...

Question 15

Por que Alá proibiu (haram) a relação homossexual?

Accepted Answer

Meu querido irmão, que a paz e a misericórdia de Alá estejam contigo. Esta pergunta que fizeste é valiosa para compreender a importância que o Islão dá à natureza humana (fitrah) e à ordem social. De acordo com a escola Hanafi e a jurisprudência islâmica geral, podemos resumir as sabedorias fundamentais desta proibição da seguinte forma: 1. A Proteção da Fitrah e do Propósito da Criação Alá criou o ser humano como macho e fêmea de modo a complementarem-se mutuamente. No Alcorão Sagrado, é indicado que os cônjuges são feitos fonte de tranquilidade e amor um para o outro. Como a relação homossexual é considerada contrária a esta configuração natural da criação (fitrah), foi tornada ilícita (haram). 2. A Continuação da Descendência e a Instituição da Família Um dos objetivos fundamentais da jurisprudência islâmica é a "proteção da descendência" (hifzu'n-nasl). A continuação saudável da descendência humana só é possível através de uma estrutura familiar legítima composta por homem e mulher. As uniões homossexuais foram proibidas porque não servem para a procriação da descendência nem para a preservação da estrutura familiar. 3. Purificação Moral e Espiritual O Islão quer que o desejo seja vivido apenas dentro de uma certa disciplina e legitimidade (casamento). No Alcorão, através do povo do Profeta Ló, este ato foi qualificado como "ultrapassar os limites" e "indecência". Fontes (Versículo e Hadith): Versículo: "E Lot, quando disse ao seu povo: 'Cometeis uma indecência que ninguém no mundo jamais cometeu antes de vós? Ides aos homens com desejo em vez das mulheres? Não, sois um povo que transgride os limites.'" (Surata Al-A'raf, 80-81) Hadith: O Mensageiro de Alá (que a paz e as bênçãos estejam com ele) fez graves advertências sobre aqueles que cometem tais atos e ordenou que se evitassem comportamentos contrários à fitrah. (Tirmizi, Hudud, 24) A Visão da Escola Hanafi: Segundo o Imã Abu Hanifa e os seus discípulos, este ato é um grande pecado e uma violação dos limites estabelecidos por Alá. Os juristas hanafitas enfatizam que esta ação danifica o tecido moral da sociedade e contradiz a sabedoria da criação. Em resumo; esta proibição baseia-se numa sabedoria divina que visa proteger a dignidade do homem, a sua estrutura biológica, o futuro da sua descendência e a sua limpeza espiritual. Alá, com cada ordem Sua, deseja o que é mais benéfico para o Seu servo.

Question 16

Uteka, ou seja, a oração dos libertos, é mencionada nos hadiths?

Accepted Answer

Meu querido filho, a "Oração de Uteka" (Oração dos Libertos) sobre a qual você perguntou não se encontra em nossas fontes fundamentais de hadiths (como o Kutub al-Sittah) transmitidas do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) com uma cadeia autêntica (sahih). A grande maioria dos estudiosos de hadiths afirmou que as narrações em circulação sobre a forma de desempenho e as virtudes desta oração são "mawdu" (fabricadas) ou sem fundamento. Na jurisprudência islâmica e na escola Hanafi à qual você pertence, para que um ato de adoração seja aceito com um nome e formato específicos como "Sunnah" ou "adoração meritória", ele deve necessariamente basear-se em uma evidência autêntica. Em vez de tais práticas que não têm origem e surgiram posteriormente na religião (bid'ah); é muito mais auspicioso e meritório para você realizar orações nafila (supererrogatórias) cujo lugar é firme no Alcorão e na Sunnah, como Tahajjud, Duha ou Awabin. Que nosso Senhor não nos aparte da Sunnah autêntica do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

Question 17

Poderia dar-me informações sobre a árvore genealógica e a ordem de chegada dos profetas?

Accepted Answer

Prezado irmão, as-salamu alaykum wa rahmatullah. Allah, o Altíssimo, enviou inúmeros profetas desde Adão (a paz esteja com ele) até ao nosso Profeta Muhammad Mustafa (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) para iluminar a humanidade e mostrar o caminho da verdade. O número de profetas mencionados no Sagrado Alcorão é 25; no entanto, de acordo com os hadiths, o número total de profetas é muito maior (Musnad, V, 178). Segundo os estudiosos da escola Hanafi e os historiadores islâmicos, a árvore genealógica e a ordem cronológica dos profetas são, em linhas gerais, as seguintes: 1. Adão (o primeiro ser humano e primeiro profeta), 2. Idris, 3. Noé (considerado o segundo pai da humanidade), 4. Hud (enviado ao povo de 'Ad), 5. Salih (enviado ao povo de Thamud), 6. Abraão (Jalilullah, o pai dos profetas), 7. Lot (sobrinho de Abraão), 8. Ismael e Isaac (filhos de Abraão), 9. Jacó, 10. José (filho de Jacó), 11. Jó, 12. Shu'ayb (enviado ao povo de Madyan), 13. Moisés e seu irmão Aarão, 14. Dhul-Kifl, 15. David, 16. Salomão (filho de David), 17. Elias, 18. Eliseu, 19. Jonas, 20. Zacarias, 21. João (filho de Zacarias), 22. Jesus (nascido da Virgem Maria sem pai), 23. Muhammad Mustafa (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele - o último profeta, o Selo dos Profetas). Além disso, os nossos estudiosos adotaram uma abordagem cautelosa em relação a figuras como Uzair, Luqman ou Dhul-Qarnayn, cujos nomes aparecem no Alcorão, mas sobre cuja genealogia e cronologia existem opiniões divergentes. O nosso Senhor, no Sagrado Alcorão, ordena-nos a não fazer distinções entre os profetas: 'O Mensageiro crê no que lhe foi revelado pelo seu Senhor, assim como os crentes. Todos creem em Allah, nos Seus anjos, nos Seus Livros e nos Seus mensageiros, dizendo: Não fazemos distinção entre nenhum dos Seus mensageiros...' (Sura Al-Baqarah, 285). Que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam consigo. Se tiver mais alguma dúvida, terei todo o prazer em ajudar.

Question 18

Qual é a diferença entre o cálculo do Asr (oração da tarde) segundo as escolas Hanafita e Shafi'ita?

Accepted Answer

Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ti, meu querido irmão. A diferença fundamental entre as escolas Hanafita e Shafi'ita em relação à entrada do horário da oração do Asr decorre da forma como o comprimento da sombra de um objeto é tomado como base: 1. Escola Shafi'ita (e a maioria dos estudiosos): Excetuando-se a sombra meridiana existente quando o sol está exatamente no zênite (fay-i zawal), o horário do Asr começa no momento em que a sombra de um objeto se torna igual ao seu próprio comprimento. Na jurisprudência islâmica, isso é chamado de "Asr-i Awwal" (Primeiro Asr). 2. Escola Hanafita (Opinião de Imam al-Azam Abu Hanifa): Excetuando-se a sombra existente quando o sol está no zênite, o horário do Asr começa no momento em que a sombra de um objeto atinge o dobro do seu próprio comprimento. Isso é chamado de "Asr-i Sani" (Segundo Asr). (Nota: Imam Abu Yusuf e Imam Muhammad da escola Hanafita pensam como a escola Shafi'ita, mas a opinião em que se baseia a fatwa na escola é a de Imam al-Azam). A Base (Hadith Nobre): Esta diferença de Ijtihad baseia-se na narração de que o Anjo Gabriel (que a paz esteja com ele) ensinou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) os horários das orações, liderando-as. Gabriel (que a paz esteja com ele) liderou a oração do Asr no primeiro dia quando a sombra era de um comprimento equivalente, e no segundo dia quando a sombra era o dobro (Tirmidhi, Mawaqit, 1; Abu Dawud, Salat, 2). Imam al-Azam (que Allah tenha misericórdia dele), baseando-se na precaução na adoração (o caminho mais seguro), adotou a regra da sombra dupla para garantir com certeza que o horário do Dhuhr havia terminado. Esta situação não é uma contradição, mas sim uma permissão e amplitude de misericórdia na Sunnah do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Você pode realizar sua adoração com tranquilidade de acordo com o calendário da escola Hanafita à qual você pertence. Que Allah aceite as suas adorações.

Question 19

Como se faz o chamado para a oração (Müezzinlik)?

Accepted Answer

Ve aleykümü's-selâm ve rahmetullâhi ve berekâtühû. Müezzinlik é um serviço muito nobre que convoca os muçulmanos para o culto e foi agraciado com o louvor do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O nosso amado Profeta disse num Hadith nobre: > "Os muezzins serão as pessoas com o pescoço mais comprido (os mais honrados e com maior recompensa) no Dia do Juízo." (Muslim, Salat, 14) De acordo com a escola Hanafi, a forma correta e em conformidade com a Sunnah de realizar o müezzinlik é resumidamente a seguinte: 1. Preparação e Boas Maneiras (Adab) Estar em estado de ablução (Wudu): É Sunnah recitar o adhan e a iqamah estando em estado de ablução. Virar-se para a Qibla: É essencial estar de pé e voltado para a Qibla enquanto se faz o adhan. Colocar os dedos nos ouvidos: É Sunnah colocar os dedos indicadores nos canais auditivos ou levar as mãos aos ouvidos para tornar a voz mais ressonante e informar quem está de fora de que o adhan está a ser recitado. 2. A Recitação do Adhan Clareza e Tom: As frases do adhan são lidas em voz alta, de forma pausada e embelezando a voz (lentamente). Virar-se para a direita e para a esquerda: Sem desviar o peito da Qibla; ao dizer "Hayye ala's-salâh" (Vinde à oração), a cabeça é virada para a direita, e ao dizer "Hayye ala'l-felâh" (Vinde ao sucesso), a cabeça é virada para a esquerda. A diferença do Adhan da alvorada (Fajr): No adhan da manhã, após dizer "Hayye ala'l-felâh", acrescenta-se duas vezes a frase "Es-salâtü hayrun mine'n-nevm" (A oração é melhor do que o sono). 3. A Recitação da Iqamah Momento: A iqamah é proferida imediatamente antes de iniciar a oração obrigatória, seja em congregação ou sozinho. Velocidade: As frases da iqamah são as mesmas do adhan; no entanto, são lidas de forma mais rápida e fluida em comparação com o adhan. Fraseologia: Na iqamah, após dizer "Hayye ala'l-felâh", diz-se duas vezes "Kad kâmeti's-salâh" (A oração começou / está prestes a começar). Postura: Ao proferir a iqamah, os dedos não são colocados nos ouvidos e a cabeça não é virada para a direita e para a esquerda. Faz parte da boa etiqueta (adab) que o muezzin seja uma pessoa honesta, que conheça bem os horários das orações e que seja gentil com a congregação. Que Allah o Altíssimo aceite o vosso serviço.

Question 20

Qual é a razão pela qual a punição por não ter fé em Deus é permanecer no Inferno eternamente?

Accepted Answer

Meu prezado irmão, Sua pergunta é um dos assuntos profundos que a mente e o coração humano mais se perguntam e tentam compreender a sabedoria. No âmbito da justiça e da misericórdia de Allah, o Altíssimo, podemos resumir este assunto à luz do Alcorão e da Sunnah da seguinte forma: A gravidade de um crime não é avaliada pelo tempo ou espaço em que o ato é cometido, mas sim contra quem é cometido e pela natureza do crime. Allah, o Altíssimo, é de grandeza infinita, dono de misericórdia ilimitada e nosso verdadeiro Criador. Não ter fé Nele e negá-Le significa que o ser humano fecha as portas da Sua misericórdia por sua própria vontade, rejeitando a Sua existência e as Suas graças sobre si. A situação dos incrédulos está declarada no Alcorão Sagrado da seguinte maneira: "E os que renegam a fé e desmentem os Nossos versículos, esses são os companheiros do Fogo, nele serão eternos." (Surah Al-Baqarah, 39) A fé é a chave para uma vida eterna. A incredulidade, por sua vez, é a preferência do coração em permanecer eternamente fechado à verdade. A eternidade do Paraíso e do Inferno baseia-se na intenção e na orientação da pessoa neste mundo. A razão pela qual os habitantes do Paraíso recebem bênçãos eternas é porque eles creriam para sempre; assim como os habitantes do Inferno (conforme indicado nos versículos), se fossem mandados de volta para o mundo, teriam um caráter que continuaria na mesma incredulidade. Allah, o Sublime, deu intelecto aos seres humanos, enviou profetas e explicou a verdade e a falsidade. A fé é a virtude mais valiosa escolhida pelo livre-arbítrio do homem. Que Allah, o Altíssimo, firme nossos corações na verdade e não nos desvie da crença de Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah. Com saudações e preces.

Question 21

O Papai Noel existe?

Accepted Answer

Meu filho, de acordo com a crença islâmica, a figura do Papai Noel não é um ser real; consiste apenas em uma lenda cultural. A base da crença islâmica é o Tawhid, ou seja, a unicidade de Alá. No Islã, apenas Alá é quem providencia o sustento, ouve as súplicas e supre as necessidades. O Alcorão Sagrado expressa esta situação da seguinte forma: "Todos os que estão nos céus e na terra Lhe pedem. A cada momento Ele está em um estado de criação" (Surah Ar-Rahman, Versículo 29). Portanto, a figura de um "Papai Noel" que traz presentes para as crianças, faz ajudas secretas ou se supõe ter um aspecto sagrado é uma ficção contrária aos princípios da crença islâmica. Como muçulmanos, devemos ensinar aos nossos filhos que o sustento e as bênçãos vêm apenas de Alá, e que fazer o bem não é apenas em certas épocas do ano, mas sim um ato de adoração que deve ser feito sempre e diretamente pela graça de Alá. Em suma, esse personagem é apenas um herói de conto de fadas e não tem lugar na crença islâmica. É mais correto ensinar aos nossos filhos a bela moral e os verdadeiros valores do Islã, em vez de tais lendas.

Question 22

Em quais casos a prostração do esquecimento (Sahw Sajda) é necessária e como ela é feita?

Accepted Answer

Prezado irmão, segundo a escola hanafita, a prostração do esquecimento (Sahw Sajda) é uma prostração compensatória que se torna obrigatória (wajib) quando um dos pilares (fard) da oração é atrasado por esquecimento ou erro, ou quando um dos elementos obrigatórios (wajib) é omitido ou atrasado. Em erros intencionais ou na omissão de um pilar, a prostração não salva a oração; ela deve ser repetida. A omissão de atos sunnah não requer tal prostração. 1. Quando é necessária? - Omissão de um wajib: por exemplo, esquecer a Fatiha ou a sura adicional, ou levantar-se sem fazer a primeira sentada (qa'dah) em uma oração de quatro unidades. - Atraso de um wajib: por exemplo, atrasar o levantar para a terceira unidade recitando orações adicionais após o Tachahhud. - Atraso de um fard: por exemplo, hesitar antes da inclinação (ruku). - Repetição de um fard: por exemplo, fazer duas inclinações ou três prostrações por erro em uma unidade. 2. Como é feita? Segundo a escola hanafita: 1. Na última sentada, recita-se apenas o "Tachahhud". 2. Após o Tachahhud, saúda-se apenas para a direita. 3. Diz-se "Allahu Akbar", faz-se a prostração e recita-se três vezes "Subhana Rabbiyal-a'la". 4. Senta-se dizendo "Allahu Akbar" e faz-se a segunda prostração. 5. Após a segunda, senta-se e recitam-se Tachahhud, Salli-Barik e Rabbana. 6. Termina-se a oração saudando para a direita e para a esquerda. Fundamento (Sunnah): É uma prática estabelecida pelo Profeta (paz e bênçãos estejam com ele). Ele disse: "Se um de vós duvidar na sua oração e não souber quantas unidades realizou, que se baseie no que tem certeza e complete a oração. Depois, que faça duas prostrações antes de saudar". (Muslim, Masajid, 88). Que Allah aceite as nossas orações.

Question 23

Quais são as regras da oração durante a viagem (safar) e as condições para encurtá-la?

Accepted Answer

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. Prezado irmão, nosso Senhor Altíssimo estabeleceu a facilidade em nossa religião e concedeu um favor especial aos Seus servos em viagem. No Nobre Alcorão, é dito: "E, quando viajais pela terra, não há culpa em vós se encurtardes a oração." (Surata An-Nisa, 4:101) Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) também afirmou que encurtar a oração em viagem é uma dádiva de Allah e disse: "Aceitai esta caridade que Allah vos deu" (Muslim, Musafirin, 4). De acordo com a escola Hanafita, as regras da oração e as condições para encurtá-la durante a viagem (safar) são as seguintes: 1. Condições da Viagem (Safar): Condição de Distância: A distância entre o local de partida e o destino deve ser de pelo menos 90 km (expressão clássica de 3 dias de viagem). Condição de Duração: Deve-se ter a intenção de permanecer no destino por menos de 15 dias. Se for permanecer por 15 dias ou mais, o status de viajante termina ao chegar ao destino. Cruzamento de Limites: É obrigatório ter saído da área residencial (limites da cidade) do local onde se encontra para que as regras da viagem comecem a valer. 2. Regras e Execução das Orações: Orações Obrigatórias (Fard) de 4 Rakaat: As orações obrigatórias de Dhuhr, Asr e Isha são realizadas com 2 rakaat. De acordo com a escola Hanafita, encurtar a oração (qasr) durante a viagem não é apenas uma permissão, mas sim obrigatório (wajib). Rezar conscientemente 4 rakaat é makruh (censurável). Orações que não são encurtadas: A oração do Fajr (2 rakaat), a oração do Maghrib (3 rakaat) e a oração do Witr (3 rakaat) são realizadas normalmente, sem encurtamento. Orações Sunnah: Se houver pressa na viagem, fadiga ou insegurança, as orações nafile/sunnah além das obrigatórias podem ser omitidas. No entanto, se houver tempo disponível e segurança no local de parada, é considerado louvável realizar as sunnahs. Que Allah aceite as vossas adorações e torne as vossas viagens seguras.

Question 24

Quais são os фарz (obrigatórias) e os sunnah (tradicionais) do banho ritual (ghusl)?

Accepted Answer

E a você a paz, meu querido irmão. Que Allah aceite nossas adorações e nossa pureza. De acordo com a escola Hanafi, os atos obrigatórios e recomendados do ghusl (banho ritual completo do corpo) são os seguintes: Os Atos Obrigatórios do Ghusl (São 3): 1. Enxaguar a boca (Mazmaza): Enxaguar o interior da boca com bastante água, de modo que alcance até a garganta. 2. Aspirar água para o nariz (Istinshaq): Puxar a água para o nariz até a cavidade nasal e limpá-lo. 3. Lavar todo o corpo: Lavar todo o corpo da cabeça aos pés, de forma que não fique sequer um ponto do tamanho da cabeça de uma agulha seco. Fonte: O Altíssimo Allah diz no Nobre Alcorão: "Se estiverdes em estado de impureza ritual (junub), purificai-vos (lavai-vos)." (Surat Al-Ma'idah, 5:6). Como o interior da boca e do nariz também são considerados parte externa do corpo, é obrigatório lavá-los na escola Hanafi. Os Atos Recomendados (Sunnah) do Ghusl: 1. Fazer a intenção (niyyah) para o ghusl e começar com o "Basmalah" (Em nome de Allah). 2. Lavar primeiro as mãos e as partes íntimas, e remover qualquer impureza existente no corpo. 3. Fazer a ablução completa (wudu), exatamente como para a oração, antes do ghusl. 4. Despejar água primeiro na cabeça, depois no ombro direito e depois no ombro esquerdo, lavando o corpo três vezes em cada parte. 5. Esfregar o corpo ao despejar a água pela primeira vez. 6. Se houver acúmulo de água no local onde se está banhando, lavar os pés por último. Fonte: Nossa mãe Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) relatou que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realizava o ghusl nesta ordem e desta maneira (Bukhari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Que Allah nos conceda retornar à Sua presença como servos puros, livres de todos os tipos de impurezas materiais e espirituais.

Question 25

Quais são as causas que levam o ser humano ao engano?

Accepted Answer

Em nome de Alá, o Clemente, o Misericordioso. Prezado irmão, Um dos maiores perigos para o ser humano na prova terrena é o "engano" (gurûr) e o afastamento da verdade. As principais causas identificadas pelos estudiosos islâmicos à luz do Sagrado Alcorão e da nobre Suna que levam o homem ao engano são as seguintes: 1. Deixar-se cativar pela atração da vida terrena Considerar permanentes os prazeres efêmeros do mundo e esquecer a outra vida é a maior causa de engano. Versículo alcorânico: "Ó homens! Sabei que a promessa de Alá é verdadeira. Que a vida terrena não vos engane..." (Surata Fâtir, 35:5) 2. As armadilhas e os sussurros de Satanás Quando Satanás empurra o ser humano para o mal, às vezes ele faz com que isso pareça enfeitado, e outras vezes arrasta o homem a uma falsa segurança dizendo: "Alá perdoará de qualquer maneira". Versículo alcorânico: "...E que o grande enganador (Satanás) não vos engane a respeito de Alá." (Surata Luqman, 31:33) 3. Seguir os desejos da alma (Hawá) Colocar os próprios caprichos e desejos egoístas acima da verdade cega a perspicácia do ser humano e o conduz ao engano. Versículo alcorânico: "Viste aquele que tomou a sua própria paixão como seu deus?..." (Surata Al-Jathiyah, 45:23) 4. Tûl-i Emel (Desejos mundanos intermináveis e adiar o arrependimento) Ver a morte como algo distante e adiar as boas ações com o pensamento "Afinal, sou jovem, vou me arrepender mais tarde" é um grande descuido e engano. Hadith: Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: "O homem sensato é aquele que presta contas à sua alma e trabalha para o que vem depois da morte. E o incapaz é aquele que segue os desejos da sua alma e alimenta esperanças (de perdão) em Alá." (Tirmidhi, Qiyamah, 25) 5. A ignorância (Jahalah) e manter-se afastado do conhecimento A pessoa que não aprende os mandamentos e proibições de sua religião não consegue distinguir o certo do errado e é enganada ao tomar a falsidade pela verdade. Em suma; na base do engano está o esquecimento de Alá, da morte e do Além, seguindo a própria alma e Satanás. Que o nosso Senhor nos torne pessoas dotadas de perspicácia e sabedoria, e nos proteja dos enganos de nossa alma e de Satanás. Amém.

Question 26

Quando se realiza a oração de Duha (Kuşluk) e qual é a sua virtude?

Accepted Answer

Meu querido filho, a oração de Duha é uma oração supererogatória muito abençoada, realizada como sinal de gratidão ao nosso Senhor. De acordo com os princípios da escola hanafita, as informações sobre esta oração são as seguintes: Qual é o seu tempo? O tempo da oração de Duha começa aproximadamente 45-50 minutos após o nascer do sol (após o fim do período de karahet) e continua até cerca de 10-15 minutos antes da chamada para a oração do meio-dia (Dhuhr). Segundo os juristas hanafitas, o momento mais virtuoso para esta oração é quando passou um quarto do dia, ou seja, quando o sol está bem alto. Quantas rak'ats se realizam? Esta oração é realizada com um mínimo de 2 rak'ats. Segundo a escola hanafita, o mais virtuoso é realizar 4 rak'ats; no entanto, quem desejar pode realizar até 8 ou 12 rak'ats. Qual é a sua virtude? O nosso Profeta (a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) anunciou que esta oração substitui a esmola (sadaqa) que deve ser dada por cada uma das articulações do nosso corpo. Num hadith diz-se: «Cada um de vós deve dar uma esmola todos os dias por cada uma das suas articulações... As duas rak'ats realizadas no momento de Duha substituem tudo isto.» (Muslim, Musafirin, 84). Além disso, o Mensageiro de Allah expressou que os pecados daqueles que realizam esta oração serão perdoados mesmo que sejam tão numerosos como a espuma do mar, e que esta é a oração dos «awwabin» (aqueles que se voltam frequentemente para Allah). (Tirmidhi, Witr, 15). Que o Senhor aceite as vossas orações e súplicas na Sua presença.

Question 27

Pergunta: Poderia explicar os pilares da fé?

Accepted Answer

Meu querido irmão, que nosso Senhor ilumine nossos corações com a luz da fé e nos mantenha firmes no caminho reto. Podemos resumir os pilares da fé, que são o fundamento da religião islâmica, à luz da compreensão Maturidita, a linha teológica da escola Hanafita, e nossas fontes clássicas de jurisprudência da seguinte forma: Fé, em sentido literal, significa acreditar, confiar e submeter-se. Em termos técnicos, significa confirmar com o coração e declarar com a língua as revelações que o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) trouxe de Allah, sabendo com certeza que elas vêm Dele. Os Seis Pilares da Fé Conforme indicado no Sagrado Alcorão (Surata Al-Baqarah, 285; Surata An-Nisa, 136) e no famoso hadith conhecido como Hadith de Jibril, existem seis pilares da fé: 1. Fé em Allah: Acreditar na existência, na unicidade de Allah, que Ele não tem igual ou similar, e que Ele possui todos os atributos de perfeição. 2. Fé nos Anjos: Acreditar nos seres luminosos criados por Allah a partir da luz, que não cometem pecados e que O adoram apenas. 3. Fé nos Livros Sagrados: Acreditar nos livros que Allah revelou aos Seus profetas. O Alcorão é o último desses livros e não foi alterado. 4. Fé nos Profetas: Acreditar nos mensageiros escolhidos por Allah para guiar a humanidade. O primeiro profeta foi Adão (que a paz esteja com ele) e o último foi Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). 5. Fé no Dia do Juízo: Acreditar que a Hora do Juízo Final chegará, que os seres humanos serão ressuscitados e julgados, e que o Paraíso e o Inferno são reais. 6. Fé no Decreto Divino (Qadar) e no Destino: Acreditar que todo o bem e o mal acontecem de acordo com o conhecimento, a vontade e a criação de Allah. Fontes Clássicas e a Escola Hanafita A obra Al-Fiqh Al-Akbar do Imam Abu Hanifa é nossa principal fonte neste assunto. A natureza da fé nas fontes de jurisprudência da escola Hanafita é tratada da seguinte forma: Os Pilares da Fé: De acordo com os estudiosos Hanafitas, a essência da fé é "a confirmação com o coração". A declaração com a língua é uma condição necessária para que uma pessoa seja tratada como muçulmana no mundo. Conforme indicado nas obras Al-Hidayah de Marghinani e Radd al-Muhtar (explicação de Darr al-Mukhtar) de Ibn Abidin, para uma pessoa que não tem uma desculpa como o mutismo, a declaração da sua fé com a língua é um pré-requisito para a aplicação das leis mundanas. Relação entre Ação e Fé: De acordo com a escola Hanafita, a ação (amel) não é uma parte (pilar) da fé. Portanto, um muçulmano não sai do Islã mesmo que tenha deficiências em seus atos de adoração, mas é considerado um crente pecador. Este é um dos pontos chave de divergência com as escolas Shafi'ita e Malikita. Segundo elas, a ação é parte da completude da fé, e a fé pode aumentar ou diminuir. Para os Hanafitas, a essência da fé (a confirmação) não aumenta nem diminui; no entanto, podem haver diferenças em termos de certeza (yaqin) e força. Breve Discussão sobre Divergências Jurisprudenciais Sobre os pilares da fé (os seis requisitos), todas as escolas sunitas (Hanafi, Shafi'i, Maliki, Hanbali) concordam. A principal divergência diz respeito à definição de fé e se a ação está incluída na fé ou não. Conforme indicado pelo Imam Nawawi, um grande estudioso da escola Shafi'ita, em sua obra Al-Majmu, os Shafi'itas consideram a ação como parte da fé; portanto, segundo eles, "a fé aumenta com a adoração e diminui com o pecado". Os Hanafitas, por outro lado, considerando a fé como uma confirmação inabalável, sustentam que sua essência não muda. Com saudações e orações.

Question 28

Este é um pedido de interpretação de sonhos. De acordo com as fontes islâmicas (Ibn-i Sirin, Nablusi, etc.), interprete de forma positiva, com uma linguagem de boas novas e advertência. Ofereça conselhos espirituais para o sonhador. Evite linguagem de certeza (diga Allahu a'lem). O sonhador viu: Ver uma multidão em um sonho e ver que estou brigando com meu irmão mais velho.

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Prezado irmão, que seu sonho seja para o bem. Podemos interpretar este sonho que você teve de acordo com os métodos dos sábios islâmicos (como Ibn-i Sirin e Nablusi) e a disciplina da escola Hanefi da seguinte forma: Ver uma multidão em um sonho geralmente indica bondade, abundância e prestígio na sociedade. A multidão pode significar a expansão do sustento para o sonhador ou o apoio espiritual que ele receberá de seu entorno. Embora ver-se brigando com seu irmão mais velho possa parecer perturbador à primeira vista, na ciência da interpretação de sonhos, uma briga em sonho é geralmente interpretada como solidariedade na vida real, amor e fortalecimento dos laços. Esta disputa com seu irmão indica, na verdade, que você receberá algum benefício dele, que ele lhe estenderá a mão em uma dificuldade ou que vocês chegarão a um consenso sobre um assunto. Ou seja, este sonho traz uma natureza de boas novas de que o vínculo entre vocês se fortalecerá ainda mais. Conselhos Espirituais: 1. Pratique o Silat al-Rahim: O Profeta (s.a.v.) disse: "Aquele que rompe os laços de parentesco não entrará no Paraíso" (Bukhari). Mantenha sempre fortes os seus laços com seu irmão e outros membros da família, e esforce-se para resolver quaisquer ressentimentos, se houver. 2. Seja Paciente: O sonho com multidão às vezes pode indicar que as preocupações mundanas aumentarão. Neste processo, apegue-se às suas adorações e mantenha a sua serenidade. 3. Dê Sadaka (Caridade): Seria bom dar uma pequena esmola com a intenção de aumentar a bondade do seu sonho e afastar possíveis problemas. Lembre-se de que os sonhos são sinais e não são os determinantes absolutos de nossas vidas. Tudo acontece pela vontade de Allah. Allahu a'lem (Allah sabe melhor).

Question 29

Pergunta: Quais súplicas são lidas na oração da alvorada (Fajr)?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, Meu querido irmão, que Allah aceite suas adorações. A oração da alvorada é um culto abençoado que permite ao crente começar o dia com paz, tanto através de sua Sunnah quanto de sua obrigação (Fard). De acordo com o compêndio de jurisprudência (fiqh) da escola Hanafi (por exemplo, al-Hidayah de Al-Marghinani e Radd al-Muhtar de Ibn Abidin), as súplicas recitadas na oração da alvorada e sua ordem são as seguintes: 1. Ao Iniciar a Oração: Após proferir o Takbir de abertura (Ifstitah), a súplica de Subhanaka é lida em silêncio (na escola Hanafi, ler Subhanaka é uma Sunnah). Em seguida, recita-se o Ta'awwudh e a Basmalah, seguidas pela Surah al-Fatihah e um zamm al-surah (uma porção do Alcorão ou uma surata curta). 2. No Ruku e nas Prostrações (Sujud): Diz-se "Subhana rabbiya al-azim" pelo menos três vezes no Ruku, e "Subhana rabbiya al-a'la" pelo menos três vezes nas prostrações. 3. Ao Levantar-se do Ruku (Qawmah): O imam e quem ora sozinho dizem "Sami'allahu limen hamidah" ao se levantarem do Ruku, e quando estão completamente eretos em pé, dizem "Rabbana lakal-hamd". 4. A Questão das Súplicas de Qunut (Divergência entre as Escolas): De acordo com a escola Hanafi, a súplica de Qunut não é lida continuamente nas orações obrigatórias (exceto no Witr). O imam só pode ler o Qunut após o Ruku no caso de uma calamidade pública (Nazilah) que atinja os muçulmanos. Na escola Shafi'i, no entanto, é Sunnah ler a súplica de Qunut no segundo rito da oração obrigatória da alvorada, após se levantar do Ruku. Na escola Hanafi, ler o Qunut diariamente na oração da alvorada é considerado Makruh (censurável). 5. No Final da Oração (At-Tahiyyat): At-Tahiyyat é lido no final de cada duas unidades (rak'ahs) e na sessão final. Na sessão final, também são lidas as súplicas de Salli-Barik e as súplicas de Rabbana atina e Rabbana-ghfirli, concluindo com o Salam. Após a oração, seguindo a Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele), faz-se o tasbih: diz-se "Subhanallah" 33 vezes, "Alhamdulillah" 33 vezes e "Allahu Akbar" 33 vezes, concluindo com uma súplica. Desejo que o seu dia seja abençoado e cheio de graça. Não se esqueça de nós em suas súplicas.

Question 30

Pergunta: Quais súplicas devem ser recitadas na oração do Maghrib (anoitecer)?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah, Meu querido irmão, as súplicas a serem recitadas na oração do Maghrib variam de acordo com os pilares (rukn) e as sunnahs da oração. Conforme mencionado nas fontes respeitadas de jurisprudência (fiqh) da escola Hanafi, como al-Hidayah e Radd al-Muhtar de Ibn Abidin, a realização da oração do Maghrib e as súplicas recitadas durante a mesma são as seguintes: 1. Takbir de Abertura e Subhanaka: Ao iniciar a oração, profere-se o takbir e, ao cruzar as mãos, recita-se silenciosamente a súplica Subhanaka. (Na escola Hanafi, é sunnah recitar o acréscimo "Wa jalla thana'uk" em Subhanaka). 2. Fatiha e Surata Adicional (Zamm-ı Surah): Nos dois primeiros rak'ahs das orações obrigatórias (fard), recita-se uma surata adicional ou versos equivalentes após a Fatiha. Nos dois primeiros rak'ahs da oração obrigatória do Maghrib, a recitação é em voz alta (jahr), enquanto no terceiro rak'ah é em silêncio (khafi). No terceiro rak'ah, recita-se apenas a Surata al-Fatiha; de acordo com a escola Hanafi, nenhuma surata adicional é recitada após a Fatiha nos últimos rak'ahs das orações obrigatórias. 3. Glorificações na Inclinação (Ruku) e Prostração (Sujud): Na inclinação, diz-se pelo menos três vezes "Subhana Rabbiyal-Azim", e nas prostrações, diz-se pelo menos três vezes "Subhana Rabbiyal-A'la". 4. Tashahhud (At-Tahiyyat): At-Tahiyyat é recitado no final de dois rak'ahs (no primeiro sentar) e no final da oração (no último sentar). No último sentar, além do Tashahhud, é sunnah segundo a escola Hanafi recitar as preces Allahumma Salli e Allahumma Barik, bem como as súplicas Rabbana atina e Rabbanaghfirli. 5. Pós-Oração (Tasbihat e Súplica): Após o salam da oração, diz-se três vezes "Astaghfirullahal-Azim wa atubu ilayh" e recita-se a súplica "Allahumma antas-salam wa minka's-salam tabarakta ya dhal-jalali wal-ikram". Em seguida, faz-se o tasbihat recitando 33 vezes Subhanallah, Alhamdulillah e Allahu Akbar, e levantam-se as mãos em súplica. Questão de Divergência (Ikhtilaf): Na escola Shafi'i, a recitação das súplicas Salli-Barik no último sentar é considerada obrigatória (fard), enquanto na escola Hanafi é sunnah. Além disso, enquanto na escola Shafi'i a súplica de Qunut é recitada apenas na oração do Fajr, na escola Hanafi (segundo Abu Hanifa e Imam Abu Yusuf), a súplica de Qunut não é recitada fora da oração de Witr. Que Allah aceite os seus atos de adoração. Com a paz e as súplicas.