Question 1

Wenn wir Allah bereits beweisen, warum glauben wir dann immer noch?

Accepted Answer

Liebe Geschwister, dies ist eine sehr tiefgründige und zugleich wertvolle Frage. Lobenswert sind euer Verstand und eure Suche. Dem islamischen Glauben nach steht die Existenz Allahs durch die Vernunft, die perfekte Ordnung im Universum und unsere Wesensart (Fitra) bereits fest – sie ist gewissermaßen ein „Beweis“. Jedoch ist „Wissen“ nicht dasselbe wie „Glauben“ (Imaan). Ein Beweis ist die Anerkennung einer Wahrheit durch den Verstand. Der Glaube hingegen ist die Hingabe des Herzens an diese Wahrheit, die Unterordnung und der Wille, entsprechend zu leben. Erinnern wir uns im Edlen Koran an den Zustand des Propheten Abraham (Friede sei mit ihm). Er wusste mit dem Verstand, wie Allah die Toten wieder lebendig macht, doch damit sein Herz vollkommen beruhigt ist, antwortete er auf die Frage: „Glaubst du denn nicht?“, mit den Worten: „Doch, aber damit mein Herz beruhigt ist“ (Al-Baqarah, 260). Das bedeutet, dass Wissen und Beweis den Verstand ansprechen; der Glaube hingegen stützt sich auf das Herzen, den Willen und den Gehorsam. Wir glauben weiterhin an unseren Herrn, von dessen Existenz wir wissen, und dienen Ihm aus Liebe, Respekt und Ergebung zu Ihm. Möge Allah euren Glauben und euren Frieden dauerhaft bewahren.

Question 2

Gibt es noch andere Gottheiten außer Allah?

Accepted Answer

Mein wertester Bruder, As-salam alaykum. Diese Frage betrifft die grundlegendste Wahrheit, die das menschliche Herz und den Verstand beschäftigt. Die Antwort ist klar und eindeutig: Nein, es gibt keinen Gott außer Allah. Im gesamten Universum gibt es nur einen einzigen Gott, der der Schöpfer, der Versorger, der alleinige Anbetungswürdigste und über alles Mächtige ist – und das ist Allah, der Erhabene. Im Heiligen Koran heißt es in der Sure Al-Haschr (Vers 23): „Er ist Allah, außer Dem es keinen Gott gibt; der König, der Heilige, der Friede, der Gewährsmann (für die Sicherheit), der Beschützer, der Allmächtige, der Unterwzinger, der Erhabene. Gepriesen sei Allah (über das hinaus), was sie (Ihm) beigesellen.“ Ebenso findet sich die prägnanteste Ausdrucksweise des Tauhid (Einzigkeit Allahs) in der Sure Al-Ikhlas: „Sprich: ‚Er ist Allah, ein Einziger. Allah, das absolute Ziel (an Den sich alle wenden). Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und Ihm ebenbürtig ist niemand.‘“ Auch die Imame der hanafitischen Rechtsschule und die islamischen Gelehrten haben diese Wahrheit durch die Bedeutung des Glaubensbekenntnisses (Kalima at-Tauhid) „La ilaha illallah“ (Es gibt keinen Gott außer Allah) erklärt. Demnach ist Er allein der Schöpfer, der Lenker, der Gesetzgeber und derjenige, der die Anbetung verdient. Er hat keinen Partner, kein Äquivalent und keinen Seinesgleichen. Möge dein Herz durch diese Wahrheit Beruhigung finden. Möge Allah deinen Glauben vermehren.

Question 3

Kann der Glaube dazu führen, dass ein ganz normaler Mensch bedenkenlos Menschen tötet?

Accepted Answer

Es-selâmu alejkum ve rahmetullah, Mein werter Bruder, die Frage, die du gestellt hast, ist ein sehr wichtiges Anliegen, das das menschliche Gewissen tief verletzt. Der wahre Glaube, das heißt der islamische Glaube, billigt niemals, dass ein normaler Mensch einen unschuldigen Menschen tötet; im Gegenteil, er betrachtet das Leben als heilig und gebietet dessen Schutz. Im Edlen Koran, in der Sure Al-Ma'idah, Vers 32, heißt es: „Wer einen Menschen tötet, ohne dass dieser einen Mord begangen oder Unheil im Land gestiftet hat, der soll so sein, als hätte er die ganze Menschheit getötet; und wer jemandem das Leben erhält, der soll so sein, als hätte er das Leben der ganzen Menschheit erhalten.“ Unser geliebter Prophet Muhammad (s.a.w.) betonte ebenfalls in einem Hadith den Widerspruch zwischen Glaube und Mord: „Der Gläubige befindet sich in der Weite seiner Religion (in der Rettung), solange er nicht ungerechtfertigt Blut vergießt.“ (Bukhari, Diyat, 1) Wenn ein Mensch unter dem Deckmantel des Glaubens Unschuldige töten kann, so rührt dies nicht von der Wahrheit des Islam her, sondern von Unwissenheit, falscher Auslegung der Religion oder von politischen und egoistischen Interessen. Der Schutz des Lebens ist eines der fünf grundlegenden Ziele im Islam. In allen rechtgeleiteten Rechtsschulen (Madhahib), einschließlich der Hanafitischen Rechtsschule, ist das ungerechtfertigte Töten eines Menschen die größte der schweren Sünden. Der wahre Glaube gebietet Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und das Leben zu bewahren. Diejenigen aber, die Unrecht tun, sind diejenigen, die die Religion für ihre eigenen Zwecke instrumentalisieren. Möge Allah der Erhabene uns vom Recht und von der Wahrheit nicht abweichen lassen.

Question 4

Intelligente Menschen scheinen eher dazu zu neigen, Atheisten zu werden. Was ist der Grund dafür?

Accepted Answer

Mein liebes Kind, Die Intelligenz ist eine der größten Gnaden, die Allah der Erhabene den Menschen verliehen hat. Jedoch reicht die Intelligenz allein für die Rechtleitung (Hidayat) nicht aus; man muss sie mit Vernunft (Aql) und dem Herzen unterstützen. Es gibt mehrere Weisheiten und Gründe, warum intelligente Menschen gelegentlich in Zweifel geraten oder sich vom Glauben entfernen: 1. Übermäßiger Rationalismus und Arroganz: Einige intelligente Menschen betrachten ihren Verstand als absolute Wahrheit und versuchen, alles durch das Sieb des Verstandes zu filtern. Die unsichtbare Welt (al-Ghayb), das heißt die mit dem bloßen Auge nicht sichtbaren göttlichen Wahrheiten, allein mit den fünf Sinnen und einer rein materiellen Vernunft verstehen zu wollen, kann den Menschen in eine Sackgasse führen. Im Edlen Koran spricht Allah der Erhabene: "Ich werde diejenigen von Meinen Zeichen abwenden, die auf der Erde zu Unrecht hochmütig sind." (Sure Al-A'raf, 146). Die wahre Vernunft besteht darin, die eigene Schwachheit zu erkennen und sich dem Schöpfer zu unterwerfen. 2. Hinterfragen und Prüfung: Ein intelligenter Mensch stellt mehr Fragen. Das Hinterfragen ist nichts Schlechtes; wenn diese Suche jedoch nicht mit einem aufrichtigen Herzen frei von Arroganz geführt wird, kann sie zu Einflüsterungen (Waswasa) und zum Öffnen der Tür des Unglaubens führen. 3. Umfeldbedingte und soziale Faktoren: In der modernen Welt können sich einige intelligente Individuen, die in akademischen Kreisen oder einer materialistischen Kultur aufwachsen, unter dem Einfluss ihrer Umgebung von spirituellen Werten entfernen. Eines Tages kamen die Atheisten jener Epoche zum großen Imam der hanafitischen Rechtsschule, Imam al-Azam Abu Hanifa, und behaupteten, das Universum habe keinen Schöpfer. Der ehrenwerte Imam sagte zu ihnen, ohne eine einzige Wissenschafts- oder Logikgleichung aufzustellen: "Habt ihr jemals auf dem Tigris ein Schiff gesehen, das sich ohne das Wissen von Menschen von selbst bewegt und seine Ladung transportiert?" Natürlich sagten sie: "Nein." Daraufhin sagte der Imam: "Wenn ein kleines Schiff nicht ohne Kapitän sein kann, wie können dann dieses gewaltige Universum und der Mensch ohne Ordnung und ohne Schöpfer sein?" und zeigte ihnen damit den Weg des gesunden Menschenverstandes. Zusammenfassend lässt sich sagen: Die wahre Intelligenz besteht darin, zu begreifen, dass dieses Universum und der Mensch einen Zweck haben, und sich vor ihrem Schöpfer zu beugen. Intelligenz ist nicht die Ursache der Rechtleitung, sondern lediglich ein Werkzeug zum Verständnis der Wahrheit. Möge Allah uns alle auf dem Weg des gesunden Verstandes und des gesunden Herzens bewahren.

Question 5

Ich möchte an Allah glauben, aber es gelingt mir nicht?

Accepted Answer

Und auf dir sei Friede und Allahs Barmherzigkeit, mein wertvolles Kind. Zunächst möchte ich, dass du weißt, dass allein der Wunsch und die Suche in deinem Herzen sehr wertvoll sind. Zu sagen: „Ich möchte glauben“, ist der schönste Beweis dafür, dass dein Herz für die Rechtleitung offen ist und deine Seele zu ihrem Ursprung zurückkehren möchte. Schwierigkeiten beim Glauben oder das Gefühl der Unzufriedenheit im Herzen sind menschliche Zustände, die jeder Gläubige in einer Phase seines Lebens erleben kann. Große Gelehrte des Hanafi-Rechtslehre haben angegeben, dass Zweifel oder Bedenken bezüglich des Glaubens ein Zeichen dafür sind, dass das Herz des Menschen lebendig ist. Ein Dieb bricht nicht in ein verlassenes Haus ein, in dem niemand ist; ein Dieb will nur in ein Haus eindringen, das wertvolle Schätze enthält. Der Satan flüstert nur den Herzen zu, die den Schatz des Glaubens besitzen. Um diese Situation zu überwinden, kannst du folgende Schritte im Licht des Korans und der Sunna unternehmen: 1. Bete aufrichtig Der Glaube ist das größte Licht, das Allah seinem Diener schenkt. Unser Prophet (sav) pflegte oft zu beten: „Oh Allah, Wender der Herzen, festige mein Herz auf deiner Religion.“ (Tirmidhi, Da'awat, 7). Wende dich aufrichtig an deinen Herrn und flehe: „Oh Allah, ich möchte an dich glauben und innerlich zufrieden sein, schenke mir dieses Licht.“ 2. Betrachte das Universum und dich selbst Der Versuch, Allah mit dem Verstand zu erfassen, kann den Menschen manchmal ermüden. Ihn durch seine Werke zu erkennen, ist jedoch einfacher. Der Heilige Koran sagt: „Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und in dem Wechsel der Nacht und des Tages liegen wahrlich Zeichen für diejenigen, die Verstand besitzen.“ (Al-Imran, 190). Betrachte die Ordnung um dich herum, die perfekte Funktion deines eigenen Körpers; alles schreit nach der Existenz eines Schöpfers. 3. Sei nicht voreilig und dränge dich nicht Wie im Hanafi-Recht dargelegt, schaden unwillkürliche Einflüsterungen und Gedanken des Unglaubens einer Person nicht, solange sie diese nicht akzeptiert und in ihrem Herzen nicht gutheißt. Wenn diese Gedanken aufkommen, gerate nicht in Panik, sage: „Das sind vorübergehende Einflüsterungen“ und ändere deine Beschäftigung. 4. Fahre mit Gottesdienst und Gedenken fort Das Herz findet Ruhe nur im Gedenken an Allah (Ar-Ra'd, 28). Verlasse das Gebet nicht, auch wenn du das Gefühl hast, dass es noch nicht vollständig geheilt ist, bitte um Vergebung und spende Segenswünsche. Handlungen sind ein Mittel, um das Herz zu erleuchten. Möge dein Herr dein Herz mit Erleichterung erfüllen, deine Zweifel vertreiben und deinen Glauben festigen. Sei geduldig und gib deine Suche niemals auf.

Question 6

Wie kann ich Aufrichtigkeit erreichen und all meine verborgenen Absichten und Gedanken aufgeben?

Accepted Answer

Mein geschätzter Bruder/Schwester, Aufrichtigkeit (Ikhlas) und die Reinigung des Herzens sind die grundlegendsten Schlüssel zum Glück des Gläubigen in dieser Welt und im Jenseits. Ich gratuliere Ihnen zu diesem schönen Bestreben. Während der fiqh-rechtliche Ansatz des Hanafi-Madhhabs die Gültigkeit der Handlungen betont, legt die sufistische und moralische Tradition Wert auf die Reinheit des Herzens, d.h. auf Ikhlas. Um Aufrichtigkeit zu erreichen und verborgene Absichten (verborgene Heuchelei, Stolz, Eitelkeit usw. – Krankheiten des Herzens) zu überwinden, sollten Sie folgende Schritte befolgen: 1. Erneuern Sie Ihre Absicht zu Beginn jeder Handlung Unser geliebter Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte in einem Hadith: "Die Taten zählen nur nach den Absichten. Jeder Mensch wird das bekommen, was er sich vorgenommen hat." (Buchari, Beginn der Offenbarung, 1). Sagen Sie vor jeder guten Tat, die Sie tun: "O mein Herr, ich tue dies nur zu Deinem Wohlgefallen" und widmen Sie Ihre Absicht ausschließlich Allah. 2. Vergessen Sie nie, dass Sie sich jederzeit in Allahs Gegenwart befinden Leben Sie mit dem Bewusstsein von Ihsan. Der Prophet Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) definierte Ihsan wie folgt: "Es ist, dass du Allah anbetest, als ob du Ihn sehen würdest; denn wenn du Ihn auch nicht siehst, sieht Er dich zweifellos." (Muslim, Glaube, 1). Dieses Bewusstsein schmilzt die verborgenen Absichten und schlechten Gedanken im Herzen. 3. Verweilen Sie nicht bei verborgenen Absichten, kämpfen Sie dagegen an Schlechte Gedanken, die ins Herz kommen, Einflüsterungen oder die Suche nach verborgenen Vorteilen (verborgene Heuchelei) können Teil der menschlichen Natur sein. Wichtig ist nicht, dass diese Gedanken ins Herz kommen, sondern dass man ihnen nicht zustimmt und sich sofort an Allah wendet. Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte über Einflüsterungen: "Das ist klarer Glaube (iman-ı sarih)", und wies darauf hin, dass diese Unruhe in Ihrem Herzen tatsächlich ein Zeichen Ihres Glaubens ist (Muslim, Glaube, 209). Ignorieren Sie die Einflüsterungen und setzen Sie Ihre Anbetung fort. 4. Behandeln Sie Lob und Tadel gleich Das Lob der Menschen und ihre Tadel sollten in Ihrem Herzen den gleichen Wert haben. Wenn Sie eine Tat tun, damit die Menschen sie loben, wird die Aufrichtigkeit beeinträchtigt. Befreien Sie Ihr Herz von der Bewertung der Menschen und leben Sie, indem Sie sich ausschließlich auf den Blick des Schöpfers konzentrieren. 5. Halten Sie sich an Gebet und Istighfar (Bitte um Vergebung) Im Heiligen Koran sagt Allah der Erhabene: "Sie wurden aber nur dazu angehalten, Allah zu dienen, indem sie Ihm gegenüber aufrichtig (im Glauben) waren, und das Gebet zu verrichten und die Zakat zu entrichten. Das ist der rechtschaffene Glaube." (Sure Al-Bayyinah, 5). Beten Sie Allah ständig an, Er möge die Verfehlungen in Ihrem Herzen korrigieren, und bitten Sie Ihn um Vergebung. Denken Sie daran, dass Ikhlas nichts ist, was man in einem Moment erreicht, sondern eine gesegnete Anstrengung, die ein Leben lang andauert. Möge Allah Ihre Absicht aufrichtig machen und Ihre Angelegenheiten erleichtern.

Question 7

Wie wird das Gebet verrichtet?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Lieber Bruder, das Gebet ist die Säule der Religion, die Himmelfahrt (Mi'raj) des Gläubigen. Gemäß dem Hanafitischen Madhhab wird die Gebetsverrichtung in unseren Fiqh-Werken detailliert unter den "Bedingungen des Gebets" und den "Säulen des Gebets" beschrieben. Hier ist die Gebetsverrichtung im Lichte der grundlegenden Quellen des Hanafitischen Fiqh: Vorbereitung zum Gebet (Bedingungen) Nachdem die äußeren Bedingungen des Gebets (Reinheit von Hadath, Reinheit von Najasa, Bedeckung der Awra, Ausrichtung zur Qibla, vorgeschriebene Zeit, Absicht und Takbirat al-Ihram) erfüllt sind, beginnt das Gebet. Gebetsverrichtung 1. Takbirat al-Ihram: Nach der Absicht werden die Hände bis zu den Ohren erhoben und der Takbir mit den Worten "Allahu Akbar" gesprochen. Im Hanafitischen Madhhab heben Männer ihre Hände bis zu den Ohren, während Frauen sie bis zu den Schultern heben. Die Hände werden unter dem Nabel gefaltet. 2. Qiyam und Qira'at: Im Stehen wird zuerst "Subhanaka" rezitiert, dann nach "A'udhu" und "Bismillah" die Fatiha und ein Teil des Korans (eine zusätzliche Sure). (Al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Durch Sprechen des Takbirs wird die Verbeugung (Ruku') eingeleitet. Hier sagt man mindestens dreimal "Subhana Rabbiyal Azim". Es ist Sunnah, den Rücken während des Ruku' gerade zu halten. 4. Qiyam und Sujud: Beim Aufrichten aus dem Ruku' sagt man "Sami Allahu limen hamidah", und beim vollständigen Aufrichten sagt man "Rabbana lakal hamd". Dann, indem man "Allahu Akbar" sagt, begibt man sich in die Niederwerfung (Sujud). Im Sujud sagt man dreimal "Subhana Rabbiyal Ala". Zwischen den beiden Niederwerfungen wird eine kurze Sitzpause eingelegt. 5. Sitzhaltungen (Qa'dah): Bei Gebeten mit zwei Rak'ahs setzt man sich am Ende der zweiten Rak'ah. Bei Gebeten mit vier Rak'ahs setzt man sich am Ende der zweiten und der letzten Rak'ah. Bei der ersten Sitzhaltung wird "At-tahiyyat" rezitiert. Bei der letzten Sitzhaltung werden die Bittgebete "At-tahiyyat, Salli-Barik und Rabbana" rezitiert. 6. Salam: Mit den Worten "Assalamu alaykum wa rahmatullah" wendet man den Kopf zuerst nach rechts und dann nach links, um das Gebet zu beenden. (Radd al-Muhtar, I/450) Kurzer Hinweis zu juristischen Meinungsverschiedenheiten Während die Säulen und Bedingungen des Gebets im Hanafitischen Madhhab so sind, gibt es in anderen Madhhabs einige Unterschiede. Zum Beispiel ist im Shafi'itischen Madhhab die Rezitation der Fatiha ein Pfeiler, und derjenige, der dem Imam folgt (Muqtadi), muss sie ebenfalls rezitieren; im Hanafitischen Madhhab rezitiert jedoch derjenige, der dem Imam folgt (Muqtadi), nicht, er hört nur zu. (Al-Mabsut, I/160). Des Weiteren sind Punkte wie die Stelle, an der die Hände gefaltet werden (unter dem Nabel, über der Brust usw.), methodische Unterschiede, die sich aus der Interpretation verschiedener Überlieferungen des Sunnah ergeben. Wichtiger Hinweis: Das Sprechen von "Allahu Akbar" bei jeder Bewegung (Intiqalat) des Gebets ist Sunnah. Das Verrichten des Gebets mit Andacht (Khushu) und indem jeder Bewegung ihr Recht gegeben wird (Ta'dil al-Arkan) ist Wajib (Pflicht). Möge Allah deine Gebete annehmen.

Question 8

Wie wird das Gebet (Salat) verrichtet?

Accepted Answer

Lieber Bruder/Liebe Schwester, möge mein Herr die Gebete annehmen, die du verrichtet hast und verrichten wirst. Gemäß der schafi'itischen Rechtsschule wird das Gebet im Rahmen der grundlegenden Säulen (Arkân) und Sunnahs wie folgt angeordnet: Bedingungen für die Gültigkeit des Gebets: Die rituelle Reinheit (Wudhu) haben, die 'Awrah (Schamteile) bedecken, sich der Qibla zuwenden, die Absicht (Niyyah) fassen und dass die Gebetszeit eingetreten ist. 1. Absicht und Eröffnungstakbir (Takbirat al-Ihram): Man wendet sich der Qibla zu, fasst die Absicht für das Gebet und hebt die Hände bis zur Höhe der Ohren, während man "Allahu Akbar" sagt. In der schafi'itischen Rechtsschule muss die Absicht während des Takbirs im Herzen gefasst werden. 2. Stehen (Qiyam) und Rezitation (Qira'at): Die Hände werden zwischen Nabel und Brust gelegt, die rechte Hand über die linke (Qabz). Man rezitiert Subhanaka (Wajjahtu), spricht dann "A'udhu billahi minash-shaytanir-rajim" und "Bismillahir-Rahmanir-Rahim" und rezitiert die Sure Al-Fatiha. In der schafi'itischen Rechtsschule ist die Rezitation der Fatiha eine der Säulen des Gebets; wird sie unterlassen, ist das Gebet ungültig. Anschließend wird eine weitere Sure oder einige Verse rezitiert. 3. Verbeugung (Ruku'): Man sagt "Allahu Akbar" und geht in die Verbeugung. Es ist Sunnah, die Hände auf die Knie zu legen und gerade zu stehen. Man sagt mindestens dreimal "Subhana Rabbiyal-Azim". 4. Aufrichten (Qiyam und I'tidal): Beim Aufrichten aus dem Ruku' sagt man "Sami'allahu liman hamidah", und wenn man vollständig aufrecht steht, sagt man "Rabbana lakal-hamd". Das vollständige Aufrichten (I'tidal) in diesem Moment ist eine Säule. 5. Niederwerfung (Sujud): Man sagt "Allahu Akbar" und geht in die Niederwerfung. Stirn, Nase, beide Hände, beide Knie und die Zehenspitzen müssen den Boden berühren. Man sagt dreimal "Subhana Rabbiyal-A'la". Zwischen den beiden Niederwerfungen wird eine kurze Sitzpause (Jalsa) eingelegt. 6. Sitzen (Tashahhud): Man sitzt nach jeweils zwei Rak'ahs (erste Sitzung) und am Ende des Gebets (letzte Sitzung). In der ersten Sitzung wird nur der Tashahhud (At-Tahiyyat) rezitiert. In der letzten Sitzung werden der Tashahhud und die Salawat-Gebete (Allahumma Salli und Allahumma Barik) rezitiert. 7. Gruß (Salam): Man grüßt zuerst nach rechts, dann nach links, indem man "Assalamu alaykum wa rahmatullah" sagt. Rechtsgelehrte Meinungsverschiedenheiten und Quellen: Wie in den grundlegenden Quellen der schafi'itischen Rechtsschule, nämlich "Al-Umm" von Imam Shafi'i und "Al-Majmu'" von Nawawi, dargelegt; ist die Rezitation der Fatiha in der schafi'itischen Rechtsschule obligatorisch (fard). In der hanafitischen Rechtsschule hingegen ist die Rezitation einer Sure zusätzlich zur Fatiha (zamm-i surah) obligatorisch (wajib). Außerdem ist es in der schafi'itischen Rechtsschule wesentlich, die Basmala vor der Fatiha zu sprechen und sie als einen Vers zu betrachten. Bezüglich der Säulen und der Reihenfolge des Gebets stützte sich Imam Shafi'i auf den Hadith des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm): "Betet, wie ihr mich beten seht" (Bukhari, Adhan, 18). Das Gebet ist der Moment, in dem der Diener seinem Herrn am nächsten ist. Es ist wesentlich, diesen Gottesdienst mit Demut und unter Einhaltung seiner Säulen zu verrichten. Möge mein Herr uns Standhaftigkeit in unseren Gottesdiensten gewähren.

Question 9

Zerstören die Höllenandrohungen im Koran nicht die Freiheit des Menschen?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, diese von dir gestellte Frage ist von entscheidender Bedeutung, um den Zweck der Schöpfung des Menschen und seine Verantwortung zu verstehen. Nach dem maturiditischen Verständnis, das die theologische Grundlage der hanafitischen Rechtsschule bildet, ist der freie Wille des Menschen (irâda juz'iyya) die Grundvoraussetzung für Verantwortung. Die Höllenandrohungen im Heiligen Koran zerstören nicht die Freiheit des Menschen; vielmehr bestätigen sie die Existenz der Freiheit und wie große Verantwortung diese Freiheit mit sich bringt. Wir können dies in den folgenden drei kurzen Punkten erklären: 1. Freiheit erfordert Verantwortung: Dass ein Wesen frei ist, bedeutet, dass es die Konsequenzen seiner Entscheidungen tragen muss. Wäre der Mensch nicht frei, so wäre es ungerecht, ihm Strafe oder Belohnung zu versprechen. Die Höllenandrohung ist ein Beweis dafür, dass der Mensch die Fähigkeit besitzt, Entscheidungen zu treffen. 2. Warnung ist eine Rechtleitung: Die Warnungen im Koran gleichen einem Schild mit der Aufschrift „Achtung! Abgrund“, das am Rand einer Schlucht aufgestellt ist. Dieses Schild nimmt Ihnen nicht Ihre Gehfreiheit; es hilft Ihnen lediglich, Ihre Freiheit richtig und sicher zu nutzen, indem es Sie auf die Gefahr am Ende des von Ihnen gewählten Weges hinweist. 3. Fortbestand der Wahlfreiheit: Wenn diese Androhungen die Freiheit zerstören würden, könnte niemand auf Erden sündigen oder den Glauben verleugnen. Die Tatsache, dass der Mensch immer noch fähig ist zu sündigen oder sich gegen den Glauben zu entscheiden, ist der deutlichste Beweis dafür, dass seine Freiheit intakt geblieben ist. Unser Herr spricht: „Und sprich: Die Wahrheit ist von eurem Herrn. Wer nun will, der soll glauben, und wer will, der soll ungläubig sein.“ (Sure Al-Kahf, Vers 29) Ebenso ist das Prinzip „Es gibt keinen Zwang in der Religion“, das in Sure Al-Baqara, Vers 256 verkündet wird, das größte Zeichen der Wertschätzung, die der Islam dem Willen des Menschen entgegenbringt. Letztendlich ist Freiheit im Islam keine Zügellosigkeit, sondern die Fähigkeit, unter Kenntnis der Konsequenzen und Übernahme von Verantwortung eine Entscheidung zu treffen.

Question 10

Wird in den theologischen Rechtsschulen das Urteil nach der Rechtsschule der Person gefällt?

Accepted Answer

Lieber Bruder, nach islamischem Glauben liegt die endgültige Urteilsgewalt allein bei Allah. Die theologischen Rechtsschulen (Maturidiyya und Ash'ariyya) sind Wegweiser, die die Wahrheiten im Koran und in der Sunna systematisch erklären und den Gläubigen zur richtigen Aqida (Glaubenslehre) führen. Ein Gläubiger, der der hanafitischen Rechtsschule angehört, folgt im Glauben im Allgemeinen dem von Imam Maturidi systematisierten Weg. Das Urteil im Jenseits wird jedoch nicht danach gefällt, ob man lediglich den Namen einer Rechtsschule trägt, sondern nach der Aufrichtigkeit gegenüber Allah, der Richtigkeit des Tawhid-Glaubens (Eingottglaube) und danach, ob man im Einklang mit diesem Glauben gelebt hat. Die grundlegenden Maßstäbe hierzu sind: 1. Gottesfurcht (Taqwa) und Aufrichtigkeit (Ichlas): Im Edlen Koran heißt es: „Gewiss, der Geachtetste von euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste von euch“ (Hujurat, 13). Das Urteil richtet sich nicht nach dem Etikett der Rechtsschule, sondern nach der Gottesfurcht im Herzen. 2. Bindung an die Sunna: Unser Prophet (s.a.w.) gab an, dass diejenigen, die gerettet werden, jene sind, die „auf dem Weg sind, auf dem ich und meine Gefährten uns befinden“ (Tirmidhi, Iman, 18). Die Schulen der Ahl-i Sunna zielen darauf ab, diesen Weg zu bewahren. 3. Absicht (Niyya): Gemäß dem Hadith „Die Taten sind entsprechend den Absichten“ (Bukhari, Bad’ü’l-Wahy, 1) muss das Ziel, einer Rechtsschule zu folgen, darin bestehen, das Wohlgefallen Allahs und den richtigen Glauben zu finden. Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Rechtsschule ist kein Selbstzweck, sondern ein Mittel, um die Wahrheit und den richtigen Glauben zu erreichen. Vor der göttlichen Gegenwart wird das Urteil nach der Reinheit, Richtigkeit und Ergebenheit des Glaubens gefällt, den die Person durch dieses Mittel erreicht hat.

Question 11

Gibt es Aufzeichnungen über die Geschöpfe außerhalb des göttlichen Wissens (Ilm-i Ilahi) und der wohlverwahrten Tafel (Lawh-i Mahfuz)?

Accepted Answer

Lieber Bruder, danke für deine Frage. Möge Allah, der Erhabene, dein Wissen und dein Verständnis mehren. Die Bestimmung der Geschöpfe vor ihrer Erschaffung, das Schicksal und alles, was geschehen wird, ist in der Hauptquelle verzeichnet: dem ewigen Wissen Allahs (Ilm-i Ilahi) und der wohlverwahrten Tafel (Lawh-i Mahfuz), die eine Tafel dieses Wissens ist. Gemäß dem Glauben der Ahl-i Sunna ist alles, was im Universum geschehen ist und geschehen wird, vollständig in der Lawh-i Mahfuz niedergeschrieben. Dennoch sehen wir im Lichte des Korans und der Sunna, dass es neben der Lawh-i Mahfuz auch andere Aufzeichnungsmedien gibt. Wir können diese kurz wie folgt auflisten: 1. Die Aufzeichnungen der Engel (Kiraman Katibin): Jede Art von guten und schlechten Taten, die Menschen begehen, wird von den begleitenden Schutzengeln in Registern (Tatenbüchern) festgehalten. Im Koran heißt es: „Und über euch sind wahrlich Hüter, edle Schreiber (Kiraman Katibin). Sie wissen, was ihr tut.“ (Sure Al-Infitar, 10-12). 2. Das eigene Tatenbuch des Menschen: Am Tag des Jüngsten Gerichts wird jedem das Buch ausgehändigt, in dem seine Taten aus dem Diesseits verzeichnet sind. „Lies dein Buch! Heute genügst du dir selbst als Abrechner.“ (Sure Al-Isra, 14). 3. Das Zeugnis der Erde und der Körperteile: Die Erde zeichnet alle guten und schlechten Taten auf, die auf ihr begangen wurden, und wird am Tag des Jüngsten Gerichts davon berichten. Wie in der Sure Az-Zalzalah mitgeteilt, wird die Erde ihre Nachrichten erzählen. Ebenso werden am Tag des Jüngsten Gerichts die Hände, Füße und andere Körperteile des Menschen Zeugnis über seine Taten ablegen. Nach der Methodik der hanafitischen Rechtsschule und dem Glauben der Ahl-i Sunna sind das Ilm-i Ilahi und die Lawh-i Mahfuz „kulli“ (allgemeine und umfassende) Aufzeichnungen, während die Schriften der Engel und die Tatenbücher „juz'i“ (spezielle und detaillierte) Aufzeichnungen sind. Das Wesentliche und Vorrangige ist, dass alles bei Allah und in der Lawh-i Mahfuz geschrieben steht. Mit Grüßen und Gebeten.

Question 12

Was ist der Unterschied zwischen dem Glauben an Allah und dem Glauben an Götzen?

Accepted Answer

Lieber Bruder, As-salamü alaikum. Der grundlegende Unterschied zwischen dem Glauben an Allah und dem Glauben an Götzen liegt in der Adresse der Anbetung und Ausrichtung – das heißt in der gewaltigen Kluft zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf. Der Glaube an Allah bedeutet die Bindung an den Einzigen Schöpfer, der alles aus dem Nichts erschaffen hat, der keinen Partner und kein Ebenbild hat und den wir aus freiem Willen anbeten. Er ist der Allhörende, der Allsehende, dessen Wissen alles umfasst. Der Mensch, der an Ihn glaubt, heftet sein Herz nur an Ihn, bittet Ihn um Hilfe und ergibt sich Ihm. Im Heiligen Koran heißt es in der Sure Al-Ikhlas: „Sprich: Er ist Allah, der Einzige. Allah ist der Absolute (auf den alles angewiesen ist, und der auf niemanden angewiesen ist). Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm gleich.“ Der Glaube an Götzen hingegen ist das Zuerkennen der Gottheit an machtlose Objekte, die der Mensch mit eigener Hand aus Stein, Holz oder Metall gefertigt hat, die keine Macht und Kraft besitzen und weder Nutzen noch Schaden bringen können. Götzen sind leblose Wesen ohne eigenen Willen. Im Heiligen Koran wird die Machtlosigkeit der Götzen durch die Worte von Abraham (Friede sei mit ihm) beschrieben: „Anbetet ihr das, was ihr selbst meißelt? Dabei hat Allah euch und das geschaffen, was ihr tut.“ (Sure As-Saffat, Vers 95–96). Wie auch in den rechtlichen und glaubensbezogenen Grundlagen der hanafitischen Rechtsschule betont wird, gebührt die Gottheit im wahren Sinne nur Allah, dem Herrn der Welten. Jemanden außer Ihm als Gottheit zuzuschreiben oder anzubeten (Schirk), ist die größte Ungerechtigkeit, die den Verstand und die ursprüngliche Veranlagung (Fitra) des Menschen in die Irre führt. Möge Allah, der Erhabene, uns auf der Wahrheit festigen und unsere Herzen ausschließlich mit der Erkenntnis über Ihn erfüllen.

Question 13

Gilt eine Person, die ihre Eltern und Kinder mehr liebt als Allah und Seinen Gesandten, als gläubig?

Accepted Answer

Lieber Bruder, assalamou alaykoum. Die kurze Antwort auf Ihre Frage lautet: Für einen Muslim ist es eine Bedingung für die Vollkommenheit des Glaubens (Iman), Allah, Seinen Gesandten und den Islam mehr zu lieben als Mutter, Vater, Kinder und alle anderen Menschen. Diesbezüglich sagte unser geliebter Prophet Muhammad (s.a.w.): „Keiner von euch ist gläubig (hat einen vollkommenen Glauben), bis ich ihm lieber bin als sein Vater, seine Kinder und alle Menschen.“ (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Wie die Gelehrten der hanafitischen Rechtsschule erklären, bedeutet der Ausdruck „gilt er als gläubig?“ hier nicht den vollständigen Verlust des Glaubens, sondern das Erreichen des Wesens und der Reife des Glaubens. Das heißt, ein Mensch liebt seine Eltern – das ist ein natürliches Gefühl; jedoch die Liebe zu Allah und Seinem Gesandten über alles zu stellen und die göttlichen Gebote vor jede weltliche Liebe zu setzen, ist das Zeichen wahren Glaubens. Allah der Erhabene sagt im Heiligen Koran: „Sprich: Wenn eure Väter, eure Söhne, eure Brüder, eure Gattinnen, eure Sippe, ein Vermögen, das ihr erworben habt, ein Handel, dessen Stillstand ihr fürchtet, und Wohnungen, die euch gefallen, euch lieber sind als Allah und Sein Gesandter und das Kämpfen auf Seinem Weg, dann wartet ab, bis Allah mit Seiner Anordnung kommt! Allah leitet das frevlerische Volk nicht recht.“ (Sure At-Tawba, 24). Möge Allah der Erhabene unsere Herzen mit Seiner Liebe und der Liebe Seines Gesandten füllen. Sollten Sie weitere Fragen haben, helfe ich Ihnen gerne weiter.

Question 14

Worin unterscheidet sich der Glaubenspfeiler des Jenseitsglaubens von den anderen Glaubenspfeilern?

Accepted Answer

Meine lieben Geschwister, Friede sei mit euch sowie die Barmherzigkeit Allahs. Jedes der Glaubensfundamente ist ein Ganzes und sie alle besitzen eine enorme Bedeutung. Der markanteste Aspekt jedoch, der den Glaubenspfeiler an das Jenseits von den anderen Glaubensgrundsätzen unterscheidet, besteht darin, dass er dem irdischen Leben des Menschen einen Sinn verleiht und das Bewusstsein für moralische Verantwortung (Taqwa) direkt aufrechterhält. Gemäß der Methodik der hanafitischen Rechtsschule und der Glaubenslehre der Ahl as-Sunnah erfordern die übrigen Glaubensgrundsätze (der Glaube an Allah, an Seine Engel, an Seine Bücher, an Seine Propheten sowie an die Vorherbestimmung von Gut und Böse) im Allgemeinen ein verborgenes (ghaib) Bezeugen und Glauben; der Glaube an das Jenseits hingegen verweist als Konsequenz dieses Glaubens auf eine finale Gerechtigkeitsinstanz, vor der der Mensch für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird. Im Edlen Koran hat Allah, der Erhabene, an vielen Stellen die Gläubigen mit den Worten „die an Allah und den Jüngsten Tag glauben“ nebeneinander erwähnt. Dies zeigt, dass der Jenseitsglaube die praktische Widerspiegelung und Frucht der anderen Glaubensgrundsätze im praktischen Leben ist. So heißt es beispielsweise in der Sure Al-Baqarah, Vers 4, bei der Aufzählung der Eigenschaften der Gottesfürchtigen: „Und an das Jenseits glauben sie mit Gewissheit.“ Der Glaube an das Jenseits vermittelt dem Menschen das Bewusstsein, dass er auf dieser Welt nicht sich selbst überlassen wurde. Er schafft ein seelisches Gleichgewicht, indem er verkündet, dass die Rechte der Unterdrückten nicht verloren gehen und gute Taten nicht unvergolten bleiben werden. Während die anderen Pfeiler die Grundlagen des Glaubens bilden, vollendet der Glaube an das Jenseits das moralische und tatkräftige Verantwortungsbewusstsein, auf dem dieses Gebäude ruht. Möge unser Herr uns allen gewähren, uns mit dem gebührenden Bewusstsein auf das Jenseits vorzubereiten. Verbleibt in Seelenfrieden.

Question 15

Könnten Sie die Grundpfeiler des Glaubens (Iman) kurz erklären?

Accepted Answer

Lieber Bruder, As-salamu alaykum. Das Fundament des islamischen Glaubens beruht auf sechs Grundsätzen, die das Herz bezeugt und die Zunge bekennt. Diese werden als die „Säulen des Iman“ bezeichnet. Auch in der hanafitischen Rechtsschule sind diese Grundsätze, die das Wesen des Glaubens (Aqiqa/Itiqad) ausmachen, in dem berühmten „Dschibril-Hadith“ erwähnt, den der Engel Gabriel (Friede sei mit ihm) unserem Propheten (s.a.w.) stellte: 1. An Allah glauben: An die Existenz Allahs, Seine Einzigkeit, daran zu glauben, dass es keinen Gott außer Ihm gibt und dass Er der Schöpfer aller Dinge und der alleinige Anbetungswürdigste ist. 2. An Seine Engel glauben: Die Existenz der Engel anzuerkennen, die Allah aus Licht erschaffen hat, die keinen eigenen Willen haben und nur Seine Befehle ausführen. 3. An Seine Bücher glauben: Daran zu glauben, dass die göttlichen Bücher, die Allah durch Seine Propheten zur Rechtleitung der Menschheit hinabgesandt hat, wahr sind. (Der edle Koran ist das letzte Buch und seine Bestimmungen gelten bis zum Jüngsten Tag.) 4. An Seine Propheten glauben: Daran zu glauben, dass alle Propheten von Adam bis Mohammed (s.a.w.) von Allah erwählte, wahrhaftige Gesandte waren. 5. An den Tag des Jüngsten Gerichts glauben: Daran zu glauben, dass das irdische Leben ein Ende hat, dass die Stunde (der Jüngste Tag) anbricht, dass die Menschen wiederauferweckt werden und Rechenschaft ablegen müssen sowie an die Existenz von Paradies und Hölle. 6. An die Vorherbestimmung (Qadar), an das Gute und Schlechte von Allah glauben: Daran zu glauben, dass alles im Universum, das Gute und das Schlechte, Nutzen und Schaden, durch Allahs Bestimmung, Wissen und Willen geschieht. Unser Erhabener Herr sagt im edlen Koran: „O ihr, die ihr glaubt! Glaubt an Allah und Seinen Gesandten und an das Buch, das Er Seinem Gesandten offenbart hat, und an die Schrift, die Er zuvor herabgesandt hat. Wer nicht an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten und den Jüngsten Tag glaubt, der ist zweifellos weit in die Irre gegangen.“ (Sure An-Nisa, Vers 136) Möge Allah, der Erhabene, deinen Glauben und deine Ergebenheit dauerhaft machen. Wenn du eine weitere Frage hast, helfe ich dir gerne weiter.

Question 16

Schlage ein Bittgebet um Vergebung (Istighfar) vor

Accepted Answer

Lieber Bruder, Friede, Barmherzigkeit und Segen Allahs seien mit dir. Das Istighfar ist das schönste Zeichen der Rückkehr des Gläubigen zu seinem Herrn. In unserer hanafitischen Rechtsschule und in der gesamten islamischen Tradition gibt es viele wunderschöne Beispiele für das Istighfar, die sowohl aus dem Koran als auch aus der Sunna überliefert sind. Das vorzüglichste Bittgebet für das Istighfar ist jenes, welches unser Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) als „Seyyidul-Istighfar“ (Das Meistergebet der Vergebung) bezeichnet hat: „Allahumma anta Rabbi la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana 'abduka wa ana 'ala 'ahdike wa wa'dike mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma san'atu, abu'u leke bi-ni'metike 'alayye wa abu'u bi-zenbi faghfirli fe innahu la yaghfiruz-zunuba illa anta.“ Bedeutung: „O Allah! Du bist mein Herr. Es gibt keinen Gott außer Dir. Du hast mich erschöpft (erschaffen). Ich bin Dein Diener und halte mich an Deinen Bund und Dein Versprechen, so gut ich kann. Ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Übel dessen, was ich getan habe. Ich bekenne Dir Deine Gunst an mir und ich bekenne meine Sünde. Vergib mir, denn niemand vergibt die Sünden außer Dir!“ (Bukhari, Da'avat, 2; Tirmidhi, Da'avat, 15) In unseren hanafitischen Fiqh-Quellen, insbesondere in dem Werk „Radd al-Muhtar“ von Ibn Abidin, wird betont, dass das Istighfar die Unterwerfung des Dieners unter Allah zum Ausdruck bringt. Dabei wird auf die Bedeutung der Bedingungen für die Annahme der Reue (shurut at-tawba) hingewiesen: Reue, das Unterlassen der Tat und der feste Entschluss, nicht dorthin zurückzukehren. Ebenso wird in Grundlagenwerken wie „Al-Hidaya“ darauf bestanden, dass das Istighfar nicht nur mit der Zunge, sondern mit aufrichtiger Reue im Herzen vollzogen werden muss. Darüber hinaus kannst du jederzeit die folgenden kurzen und prägnanten Bittgebete sprechen, die im Heiligen Koran vorkommen: 1. „Rabbighfir li“ (Mein Herr, vergib mir.) 2. „Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa terhamna lanakunanna minal-khasirin.“ (Unser Herr! Wir haben uns selbst Unrecht getan. Wenn Du uns nicht vergibst und Dich unserer erbarmst, werden wir gewiss zu den Verlierern gehören.) (A'raf, 23) Aus rechtlicher (fiqh-rechtlicher) Sicht gibt es zwischen den Rechtsschulen keinen Streitpunkt bezüglich des Inhalts des Istighfar; alle Schulen legen zugrunde, dass das Istighfar mit Reue im Herzen vollzogen werden muss. Auch in der schafiitischen Rechtsschule gilt es als großes Verdienst, das Istighfar mit diesen Worten zu sprechen. Möge Allah eure Reue annehmen und eure Herzen mit Frieden erfüllen.

Question 17

Welche Beweise liegen in der Aussage: „...und in den Schiffen, die auf dem Meer fahren mit dem, was den Menschen nützt, und in den Tieren aller Art, die Er auf der Erde verbreitet hat“?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, lieber Bruder. Die von Ihnen erwähnte Aussage findet sich im 164. Vers der Sure Al-Baqarah im Heiligen Koran. In diesem Vers erklärt Allah der Erhabene, dass die gewaltige Ordnung und das Gleichgewicht im Universum voller klarer Beweise für Seine Einheit und Macht sind. Die göttlichen Beweise und Weisheiten in den in diesem Vers genannten Punkten sind folgende: Erstens die Schiffe, die auf dem Meer fahren und den Menschen nützen. Dass riesige Eisenmassen, die eigentlich sinken müssten, auf dem Wasser schwimmen und Menschen sowie Lasten in ferne Länder transportieren, ist ein großes göttliches Gesetz. Allah der Erhabene hat das Wasser so beschaffen lassen, dass es Schiffe tragen kann, und hat die Winde sowie die physikalischen Gesetze für diesen Transport nutzbar gemacht. Dies ist ein klarer Beweis für die dem Menschen durch den Verstand verliehene Herrschaft über das Meer und für die Großzügigkeit des Schöpfers. Zweitens die Verbreitung von Tieren aller Art auf der Erde. Die zahllosen Tierarten, die über die ganze Welt verbreitet sind, versetzen einen durch ihre Formen, Farben, Laute und die Art und Weise, wie sie ihre Nahrung finden, in Staunen. Dass jedes Lebewesen harmonisch in die Natur und in den Dienst des Menschen eingefügt und mit vollkommener Versorgung ausgestattet wurde, ist der größte Beweis für die Existenz eines Schöpfers, der über Wissen, Willen und Macht verfügt. Wie in der Methodik der hanafitischen Rechtsschule und im Glauben der Ahl as-Sunnah anerkannt, ist diese Ordnung im Universum zu vollkommen, um dem Zufall überlassen zu sein. Wie am Ende des Verses dargelegt, enthält all dies „Zeichen für ein Volk, das begreift“, für die Existenz und Einheit Allahs. Möge der Herr uns zu denjenigen machen, die diese Weisheiten im Universum erkennen und für die Gnaden danken. Mit Grüßen und Gebeten.

Question 18

Welche Rolle spielen Bücher im Mechanismus des Denkens und des Glaubens?

Accepted Answer

Mein werter Bruder, in der islamischen Denktradition, insbesondere im Ansatz der hanafitischen Rechtsschule, die Vernunft und Überlieferung miteinander verbindet, sind Bücher der Grundstein des Denk- und Glaubensmechanismus. Die Rolle der Bücher in diesem Prozess lässt sich in drei Punkten zusammenfassen: 1. Quelle und Bewahrung des Wissens: Der erste Befehl des Islam beginnt mit „Lies!“ (Al-Alaq, 1). Bücher sind das zuverlässigste Gedächtnis, das das Wort Allahs und die Sunna des Propheten (s.a.w.) von Generation zu Generation weitergibt. Ein gesunder Glaube (Iman) kann nur auf korrektem Wissen aufgebaut werden. Bücher reinigen den Geist von Aberglauben und stellen den Glauben auf ein festes Fundament. 2. Nachdenken und Vernunft: Imam Azam Abu Hanifa, der Begründer der hanafitischen Schule, betrachtete den Verstand als ein Werkzeug zum Verständnis der Offenbarung. Bücher bieten dem Menschen Material zum Nachdenken (Tafakkur). Im Heiligen Koran heißt es: „Sind etwa diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich?“ (Az-Zumar, 9), was unterstreicht, dass das durch Lesen und Lernen gewonnene Wissen den Menschen zur Wahrheit führt. 3. Rechtleitung und Befreiung von blinder Nachahmung: Bücher befreien den Menschen von blinder Nachahmung und führen ihn zum „Tahqiqi Iman“, einem unerschütterlichen Glauben, der auf Beweisen basiert. Der Prophet (s.a.w.) sagte: „Das Streben nach Wissen ist Pflicht für jeden Muslim“ (Ibn Madscha, Muqaddima, 17), womit er darauf hinwies, dass unsere Gedankenwelt durch ständiges Lesen und Lernen lebendig gehalten werden muss. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Bücher die wertvollsten Mittel sind, die den Geist bilden, das Herz erleuchten und den Diener seinen Herrn richtig erkennen lassen. Unsere Gedankenwelt wird durch Bücher geformt, und unser Glaube wird auf diesem soliden Denken aufgebaut. Mit Grüßen und Gebeten.

Question 19

Die Beweise für die Wahrheit des Glaubens kennen ist Pflicht, das Aufgeben ist verboten, ist das ein Hadith?

Accepted Answer

Lieber Bruder, die Frage, die Sie gestellt haben, also die Aussage: 'Die Beweise für die Wahrheit des Glaubens kennen ist Pflicht, das Aufgeben ist verboten', ist definitiv kein Hadith-i Sharîf.

Question 20

Wenn Allah frei von Zeit und Raum ist, ist dann der Ausdruck „Er hat sich auf dem Thron niedergelassen“ nicht ein Widerspruch?

Accepted Answer

Lieber Bruder, Ihre Frage betrifft ein wichtiges Thema, das viele beschäftigt, dessen Antwort jedoch im Lichte des Korans und der Sunna durch den Glauben der Ahl al-Sunna klar gelöst ist. Die Haltung der Gelehrten der Ahl al-Sunna, einschließlich der hanafitischen Rechtsschule, ist wie folgt: Erstens: Wie Sie bereits feststellten, ist Allah der Erhabene frei von Zeit und Raum; Er ist nicht durch die Grenzen eines Ortes begrenzt und passt nicht in einen Raum, da Er es ist, der den Raum und die Zeit erschaffen hat. Die Ausdrücke im Heiligen Koran bezüglich des „Istiwa auf dem Thron“ (z. B. Sure Al-A'raf, 54) basieren auf den Regeln der arabischen Sprache und der Kunst der Metapher. In der Lehre der Ahl al-Sunna werden solche Verse (Mutashabihat) auf zwei Arten behandelt: 1. Der Weg des Tafwid: Die Wirklichkeit (die Modalität) des Ausdrucks Allah zu überlassen. Wir sagen: „Wir glauben, dass dieser Vers eine Bedeutung hat, die der Erhabenheit Allahs würdig ist, aber er darf nicht durch den Vergleich mit Menschen (Tashbih) verstanden werden.“ Denn in Sure Ash-Shura, Vers 11, heißt es klar: „Nichts ist Ihm gleich. Er ist der Hörende, der Sehende.“ 2. Der Weg des Ta'wil: Wie es der große Imam Abu Hanifa und die maturiditischen Gelehrten vertraten, greift man auf die metaphorischen Bedeutungen der arabischen Sprache zurück. Demnach bedeutet „Istiwa“ nicht, sich an einem Ort niederzulassen oder zu sitzen, sondern dass Allah den Thron und das gesamte Universum ohne jede Schwäche unter Seinem Befehl und Seiner Macht hält und lenkt. Zusammenfassend: Allahs Istiwa auf dem Thron ist keinesfalls ein physisches Niederlassen oder Einnehmen eines Ortes. Dieser Ausdruck ist eine Metapher für Seine Göttlichkeit, Seine Größe und Seine absolute Herrschaft über das Universum. Der Grund, warum es wie ein Widerspruch erscheint, liegt darin, dass der menschliche Verstand daran gewöhnt ist, mit den Eigenschaften der Schöpfung (Zeit und Raum) zu denken. Der Schöpfer jedoch kann nicht mit den Eigenschaften Seiner Geschöpfe beschrieben werden. Möge Allah unsere Gedanken und Herzen auf der Wahrheit festigen.

Question 21

Hat derjenige, der die Religion verlässt, kein Recht zu leben?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens ist ein Grundprinzip im islamischen Glauben. Wie im Heiligen Koran in der Sure Al-Ma'ida, Vers 32, klar dargelegt wird: „Wer einen Menschen tötet – es sei denn als Vergeltung für einen Mord oder für das Stiften von Unheil auf der Erde –, der soll so sein, als hätte er die ganze Menschheit getötet.“ Das Thema des Glaubensabfalls (Riddah) im Islam wurde in den Werken der Jurisprudenz (Fiqh) im Kontext der religiösen Entscheidung des Einzelnen und seiner Beziehung zur gesellschaftlichen Ordnung behandelt. Nach Imam Abu Hanifa, dem Begründer der hanafitischen Rechtsschule, werden weibliche Abtrünnige keineswegs hingerichtet; sie werden inhaftiert und dazu eingeladen, zum Islam zurückzukehren. Was männliche Abtrünnige betrifft, so hing dieses Urteil weniger mit einem individuellen Unglauben zusammen, sondern vielmehr mit politischen und militärischen Verbrechen jener Zeit wie Aufruhr gegen die gesellschaftliche Ordnung, Landesverrat und Kriegszustand (Störung des sozialen Friedens durch das Schüren von Zwietracht). Im hanafitischen Fiqh wird einem abtrünnigen Mann eine Frist zur Reue (Tauba) eingeräumt. Wenn er die Reue verweigert, wurde dies in der klassischen Periode mit Verbrechen wie Hochverrat und Feindkollaboration gleichgesetzt, sodass die Staatsgewalt eine strafrechtliche Sanktion verhängen konnte. Unter Berücksichtigung des heutigen Völkerrechts, der internationalen Beziehungen und der modernen staatlichen Ordnung betonen jedoch viele islamische Gelehrte, dass diese Angelegenheit mit den politischen und soziologischen Bedingungen jener Epoche zusammenhing. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es im Islam niemals zulässig ist, das Leben eines unschuldigen Menschen ungerechtfertigt zu beenden. Die Bestrafung einer Person, die die Religion verlässt, ist vielmehr eine zeitgebundene und rechtliche Maßnahme zum Schutz der sozialen Sicherheit und der politischen Integrität der islamischen Gesellschaft und richtet sich nicht gegen die individuelle Glaubensfreiheit. Allah weiß es am besten.

Question 22

Wie sollte der Glaube an Allah sein?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, der Glaube an Allah bedeutet, aufrichtig mit dem Herzen an Seine Existenz, Seine Einheit, Seine Eigenschaften und Seine Namen zu glauben, ohne jeden Zweifel, und dies durch Taten zu bestätigen. Gemäß der Aqida der Ahl as-Sunnah, die die Grundlage des Hanafi-Madhabs bildet, sind die Grundprinzipien des Glaubens an Allah wie folgt: 1. Tauhid (Einheit): Zu glauben, dass Allah in Seiner Essenz, Seinen Eigenschaften und Seinen Taten einzig ist und dass es keine Gottheit außer Ihm gibt. Der Heilige Koran sagt: „Sprich: Er ist Allah, der Eine. Allah, der von allem Unabhängige (As-Samad). Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden. Und keiner ist Ihm gleich.“ (Sure Al-Ikhlas, 1-4). 2. Glaube an vollkommene Eigenschaften: Zu glauben, dass Allah ewige und vorzeitige Eigenschaften besitzt, die Seiner Essenz angemessen sind, wie Leben, Wissen, Gehör, Sehen, Wille, Macht und Rede, und dass Er von jeglichen Unvollkommenheiten erhaben (fern) ist. 3. Bestätigung und Unterwerfung: Dieser Glaube, der vom Herzen bestätigt wird, muss durch die Zusage mit der Zunge bekräftigt werden, und der Diener muss sich den Befehlen Allahs unterwerfen. Der Prophet Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) definierte den Glauben im bekannten Hadith von Jibril wie folgt: „Der Glaube ist, an Allah, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten, den Jüngsten Tag und das Schicksal – das Gute und das Schlechte – zu glauben, dass es von Allah kommt.“ (Muslim, Iman, 1). Der Glaube an Allah bedeutet, zwischen Furcht und Hoffnung zu leben, mit dem Bewusstsein der Anbetung, als ob man Ihn sehen würde, und Zuflucht in Seiner Barmherzigkeit zu suchen. Möge unser Herr unseren Glauben dauerhaft und vollkommen machen.

Question 23

Ist es falsch, Beweise für die Wahrheiten des Glaubens anzuführen?

Accepted Answer

Lieber Bruder, as-salamu alaykum. Beweise für die Wahrheiten des Glaubens anzuführen, das heißt religiöse Angelegenheiten mit rationalen und überlieferten Beweisen zu erklären, ist keineswegs falsch; im Gegenteil, es ist eine vom edlen Koran und der Sunnah geförderte Methode. Allah der Erhabene fordert die Menschen im Koran auf, über die Beweise im Universum nachzudenken, und sagt: „Wahrlich, in der Schöpfung von Himmel und Erde und im Wechsel von Nacht und Tag sind Zeichen für diejenigen, die Verstand besitzen.“ (Al-i Imran, 190) Auch unser Prophet (s.a.v.) hat in seiner Verkündigung sowohl Verse dargelegt als auch die Wahrheit mit rationalen Beweisen erklärt. Imam Azam Abu Hanifa, der Gründer der hanafitischen Rechtsschule, hat ebenfalls rationale und logische Beweise effektiv zur Verteidigung der Glaubensgrundlagen (in der Kalam-Wissenschaft) eingesetzt. Zusammenfassend lässt sich sagen: Glaubenswahrheiten zu belegen ist eine sowohl richtige als auch notwendige Methode, um Herzen zu beruhigen, Zweifel zu beseitigen und den Islam auf schöne Weise zu verteidigen. Wichtig ist dabei, mit einer aufrichtigen Absicht und einer dem Anstand entsprechenden Ausdrucksweise zu handeln. Möge Allah der Erhabene unser Wissen und unser Verständnis vermehren.

Question 24

Langweilt sich Allah, da Er einzig und allein ist?

Accepted Answer

Lieber Bruder, vielen Dank für Ihre schöne Frage. Der erhabene Allah ist völlig frei (und erhaben) davon, Seinen Attributen und Seinem Wesen nach den Geschöpfen zu ähneln. Zustände wie Langeweile, Müdigkeit, Einsamkeitsgefühl oder Traurigkeit sind menschliche und erschaffene Eigenschaften, die Hilflosigkeit, Unvollkommenheit und Veränderung beinhalten. Allah der Erhabene hingegen ist frei von jeglichen Mängeln und vollkommen. Im Heiligen Koran gibt es Verse, die besagen, dass Er auf nichts angewiesen ist. In der Sure Al-Ikhlas heißt es: "Sprich: 'Er ist Allah, der Einzige. Allah, der As-Samad (Der, auf den alles angewiesen ist, während Er auf nichts angewiesen ist). Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden. Und Ihm ebenbürtig ist niemand.'" (Sure Al-Ikhlas, 1-4) Außerdem heißt es im Ayat al-Kursi: "Weder Überarbeitung noch Schlaf erfassen Ihn." (Sure Al-Baqarah, 255). Die psychischen oder physischen Bedrängnisse, die Geschöpfe erleben, passen ganz und gar nicht zu Seiner Erhabenheit. Er bestand durch Sein eigenes Wesen, noch bevor Er das Universum und das darin Befindliche erschuf, das heißt, Er brauchte nichts und niemanden, um zu existieren. Auch die Schöpfung des Universums geschah nicht aus Einsamkeit oder Langeweile heraus, sondern aus dem Wunsch heraus, Sein unendliches Wissen, Seine Macht und Seinen schönen Namen (Al-Asma al-Husna) zu manifestieren. Gemäß dem maturiditischen Glauben, der die Glaubensgrundsätze der hanafitischen Rechtsschule bestimmt, sind das Wesen und die Attribute Allahs ewig (azali); kein nachträglich entstandenes Gefühl oder keine Veränderung kann auf Ihn zutreffen. Zusammenfassend lässt sich sagen: Es ist absolut undenkbar, dass Allah Langeweile empfindet. Er ist der erhabene Schöpfer, der auf nichts angewiesen ist, während alles auf Ihn angewiesen ist.

Question 25

Welchen Weg sollten wir gegenüber Menschen einschlagen, die von islamfeindlichen Schriften beeinflusst sind?

Accepted Answer

Mein lieber Bruder, der Weg, den man gegenüber Personen einschlagen sollte, deren Verstand durch islamfeindliche Schriften verwirrt ist oder die Zweifel hegen, ist – unter der rechtleitenden Führung des Edlen Korans – der Weg der Weisheit, des Mitgefühls und des Wissens. Unter Beachtung des Gleichgewichts zwischen Vernunft (Aql) und Überlieferung (Naql), das auch die Grundlage der hanafitischen Rechtsschule bildet, solltet ihr folgende Schritte befolgen: 1. Nähert euch mit Weisheit und guter Ermahnung: Unser Herr spricht im Edlen Koran: „Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Ermahnung auf und streite mit ihnen auf die beste Art.“ (Sure An-Nahl, 16:125). Anstatt in Streitigkeiten zu geraten oder die Person zu verurteilen, solltet ihr eine sanfte Sprache verwenden und versuchen, ihre Zweifel zu verstehen. Härte entfernt den Menschen nur noch weiter von der Wahrheit. 2. Wissenschaftliche Tiefe und korrektes Wissen: Zweifel entstehen meist durch Mangel an Wissen oder falsche Interpretationen. Empfehlt diesen Personen die Werke kompetenter Gelehrter, die die Grundquellen des Islam und den Hintergrund der Angelegenheiten kennen. Die hanafitisch-maturidi-Tradition betrachtet den Verstand als ein Werkzeug zum Verständnis der Offenbarung. Daher ist es wichtig, logische und überzeugende Erklärungen zu liefern. 3. Seid Vorbilder durch eure Taten: Der Islam wird nicht nur durch Worte, sondern durch die Lebensweise vermittelt. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Erleichtert und erschwert nicht; verkündet frohe Botschaften und schreckt nicht ab“ (Buchari, Wissen, 11). Eure gute Moral, Ehrlichkeit und Barmherzigkeit sind viel wirksamere Beweise als die negativen Schriften, die sie gelesen haben. 4. Geduld und Bittgebet (Dua): Die Rechtleitung kommt allein von Allah. Anstatt zu erwarten, dass die Person sofort überzeugt wird, solltet ihr ihr geduldig zur Seite stehen und aufrichtig für ihre Rechtleitung beten. Denn nur Allah ist es, der die Herzen wendet. Zusammenfassend lässt sich sagen: Eine umarmende statt ausschließende, wissende statt unwissende, würdevolle statt zornige Haltung einzunehmen, ist der richtigste Weg. Möge Allah euch helfen.

Question 26

Ist es für eine Person verpflichtend, ihre Zweifel bezüglich des Glaubens zu erforschen?

Accepted Answer

Meine lieben Geschwister, von Zeit zu Zeit Einflüsterungen (Waswasah) oder Zweifel im Glauben zu verspüren, ist ein Zeichen dafür, dass das Herz lebendig ist und das Bestreben besteht, den Glauben zu bewahren. Auch unsere edlen Gefährten haben solche Gedanken manchmal erlebt und sich an den Propheten (s.a.w.) gewandt. Gemäß dem fiqh- und kalam-rechtlichen Ansatz der Hanafi-Rechtsschule ist es nicht verpflichtend, sich mit solchen Einflüsterungen und Zweifeln aufzuhalten, die außerhalb des eigenen Willens in das Herz geworfen werden. Im Gegenteil, sich damit zu beschäftigen raubt dem Menschen den Seelenfrieden. Der Prophet (s.a.w.) hat denjenigen, die dies erleben, folgendes empfohlen: „Der Satan kommt zu einem von euch und sagt: ‚Wer hat dies erschaffen? Wer hat das erschaffen?‘ Schließlich sagt er: ‚Wer hat deinen Herrn erschaffen?‘ Wer dies vorfindet, der soll sofort Zuflucht bei Allah suchen und (mit diesem Gedanken) aufhören.“ (Bukhari, Bad'u al-Khalq 11; Muslim, Iman 212). Jedoch unterteilt sich dieser Zustand in zwei Teile: 1. Unfreiwillige, außerhalb des Willens kommende Einflüsterungen: Diese schaden dem Glauben nicht und es ist nicht verpflichtend, sie zu erforschen. Im Gegenteil, ihnen keine Beachtung zu schenken gehört zur Vollkommenheit des Glaubens. 2. Tief verwurzelte Zweifel, die aus Wissensmangel oder Leugnungswünschen resultieren: Wenn im Herzen einer Person ein ernsthaftes Zögern entsteht, das ihren Glauben erschüttern könnte, ist es Pflicht (Fard), so viel Wissen zu erlernen und zu erforschen, wie nötig ist, um dies zu beseitigen. Denn der Glauben wird durch authentisches Wissen gefestigt. Zusammenfassend: Man sollte den unfreiwilligen Einflüsterungen keine Bedeutung beimessen und sich nicht mit ihnen beschäftigen. Es ist jedoch unerlässlich, Zweifel, die das Ausmaß erreichen, den Glauben zu erschüttern, im Rahmen der Maßstäbe der Ahl al-Sunnah durch Konsultation von Gelehrten und durch Lesen zu beseitigen. Möge Allah die Herzen und Verstand von uns allen auf dem geraden Weg halten.

Question 27

Wie lässt es sich erklären, dass einige Anhänger falscher Religionen Wunder vollbringen?

Accepted Answer

Liebe Geschwister, gemäß dem islamischen Glauben hat Allah, der Erhabene, Seinen Propheten Wunder verliehen, um ihre Wahrhaftigkeit zu beweisen. Bestimmte außergewöhnliche Vorkommnisse, die bei Ungläubigen, Zauberern oder Anhängern falscher Religionen beobachtet werden, sind jedoch keine Wunder, sondern Phänomene, die andere Bezeichnungen tragen. Nach den maturiditäischen Glaubensgrundsätzen der hanafitischen Rechtsschule werden diese Umstände wie folgt erklärt: 1. Istidraj (schrittweises Herbeiführen des Untergangs): Dies sind außergewöhnliche Vorkommnisse durch Frevler, Sünder oder Leugner, durch die Allah sie schrittweise der Strafe näherbringt (wobei sich ihr Unglaube und ihre Verstocktheit vermehren). Dieser Zustand zeigt nicht, dass sie auf der Wahrheit sind, sondern vielmehr, dass sie sich tief in der Irre befinden. Im Edlen Koran heißt es in der Sure Al-A'raf, Vers 182: „Diejenigen aber, die Unsere Zeichen für Lüge erklären, werden Wir schrittweise dem Untergang näherbringen (istidraj), von wo aus sie es nicht wissen.“ 2. Magie und Täuschung: Dies sind Täusche, die die Sinne der Menschen verwirren und durch Fingerfertigkeit oder mit Hilfe von Dschinn-Teufeln durchgeführt werden. Genau wie bei dem Ereignis zwischen Moses und den Zauberern des Pharaos, bei dem Seile und Stöcke in ihren Händen wie Schlangen erschienen – solche Zustände sind keine physischen Wunder, sondern Magie und Einbildung. 3. Der Zustand von Zauberern und Betrügern: Der Prophet (s.a.w.) hat mitgeteilt, dass Personen wie der Dajjal, die Zwietracht stiften, ebenfalls einige außergewöhnliche Taten vollbringen werden, jedoch klargestellt, dass diese die Gläubigen nicht in die Irre führen können. Zusammenfassend lässt sich sagen: Die von den Propheten gezeigten Wunder rufen zum Glauben auf und haben den Charakter einer Herausforderung. Die von den Anhängern des Falschen gezeigten außergewöhnlichen Dinge hingegen gehören zur Kategorie des Istidraj oder der Magie und zielen darauf ab, die Herzen nicht an die Wahrheit, sondern an das Falsche zu binden. Die Pflicht des Muslims besteht darin, nicht außergewöhnliche Zustände als Maßstab zu nehmen, sondern die Übereinstimmung mit Koran und Sunna. Allah weiß es am besten.

Question 28

Erhält ein Kind, das in einer muslimischen Familie geboren wurde, im Moment des Beginns seiner religiösen Verantwortlichkeit (Mukallafiyyah) die Strafe für den Abfall vom Glauben (Murtadd), wenn es sagt: „Ich bin kein Muslim“, oder wird der Zustand der Person zum Zeitpunkt des Beginns der Verantwortlichkeit zugrunde gelegt?

Accepted Answer

Mein wertvolles Kind, die Frage, die du gestellt hast, wird im islamischen Recht (Fiqh) im Rahmen der Themen „Beginn der religiösen Verpflichtung (Takalif)“ und „Apostasie (Irtidad)“ behandelt. Nach dem fiqh-rechtlichen Korpus der hanafitischen Rechtsschule beginnt die religiöse Verantwortlichkeit (Mukallafiyyah) eines Kindes mit der Pubertät (Bulugh). Damit eine Person jedoch als „Murtadd“ (Abtrünniger) betrachtet werden kann, ist es zwingend erforderlich, dass sie den Islam zuvor aus eigenem Willen und bei Bewusstsein angenommen und den Glauben als Überzeugung verinnerlicht hat. Ein Kind, das in einer muslimischen Familie zur Welt kommt, gilt von Geburt an auf der Fitrah des Islam und dem Status nach als Muslim. Die Herangehensweise der hanafitischen Gelehrten für den Fall, dass ein Jugendlicher in der Pubertät den Islam in dieser Zeit zum ersten Mal offen ablehnt, ist wie folgt: Wenn die Person ab dem Zeitpunkt des Erreichens der Pubertät den islamischen Glauben nicht mit dem Herzen, durch Wissen, Verstehen und aus freiem Willen bestätigt hat, gilt sie nicht allein durch den von der Familie kommenden Status als im „eigentlichen Sinne“ gläubig. Folglich wird ein Jugendlicher, der den Islam in jenem ersten Moment des Beginns der Verantwortlichkeit (im Moment der Pubertät oder in der ersten Bewusstseinsphase direkt danach) ablehnt, nicht im vollen Sinne der fiqh-rechtlichen Terminologie als „Murtadd“ eingestuft und nicht mit der diesseitigen Strafe für Apostasie bestraft. Denn Apostasie bedeutet, einen bestehenden und bewusst verinnerlichten Glauben aus eigenem Willen aufzugeben. Die Leugnung eines Jugendlichen, der den Glauben noch nicht bewusst angelegt hat, wird als ein Schwanken oder eine Ablehnung gewertet, die darauf zurückzuführen ist, dass er die Wahrheit noch nicht erfasst hat. Anstatt einen solchen Jugendlichen zu bestrafen, wird ihm mit Weisheit begegnet, seine Zweifel werden beseitigt, die Schönheiten des Islam werden erklärt und es wird versucht, ihm den Islam wieder nahezubringen. Schließlich hat der Prophet (s.a.w.) in einem edlen Hadith gesagt: „Die Feder ist von drei Personen gehoben worden: von dem Schlafenden, bis er aufwacht; von dem Geisteskranken, bis er gesund wird; und von dem Kind, bis es die Pubertät erreicht.“ (Abu Dawud, Hudud, 17). Zusammenfassend lässt sich sagen: Der mentale und herbstliche (herzliche) Zustand der Person im allererste Moment des Beginns der Verantwortlichkeit wird zugrunde gelegt. Solche Worte eines Jugendlichen, der den Glauben noch nicht bewusst verinnerlicht hat, erfordern keine Apostasiediebstahlstrafe bzw. Apostasiestrafe; im Gegenteil, sie erfordern eine barmherzige und wissenschaftliche Führung. Allah weiß es am besten.

Question 29

Was sollen wir tun, wenn unser Glaube im Widerspruch zu unserer Logik steht?

Accepted Answer

Liebe Brüder, zuallererst sollten wir wissen, dass die islamische Religion den Menschen mit Verstand anspricht und den Verstand erhöht. Der Erhabene Allah macht im Heiligen Koran häufig auf die Bedeutung des Verstandes aufmerksam, indem er sagt: „Denkt ihr denn nicht nach?“, „Gebraucht ihr euren Verstand nicht?“ (Al-Baqara, 44; Âl 'Imrân, 65). Auch Imâm Abû Hanîfa, der Begründer der hanafitischen Rechtsschule, hat dem Verstand und der eigenen Urteilskraft (Ra'y) in seiner Methodik einen hohen Stellenwert eingeräumt. Daher widersprechen sich ein authentischer religiöser Glaube und ein gesunder Verstand niemals. Wenn in unserem Geist eine Situation entsteht, die wie ein Widerspruch oder eine Antinomie erscheint, liegt die Hauptursache dafür an einem der folgenden Punkte: 1. Entweder haben wir das Thema oder den Beweis falsch verstanden. 2. Oder unser menschlicher Verstand ist so begrenzt, dass er nicht jedes Detail des Universums und der göttlichen Weisheit erfassen kann. Wenn wir mit einer solchen Situation konfrontiert werden, ist unser Vorgehen wie folgt: Erstens müssen wir, ohne in Zweifel zu geraten, akzeptieren, dass die Grenzen der Wahrnehmung unseres Verstandes ein Ende haben. Wie Hazrat Ali sagte: „Wenn die Religion nur Verstand wäre, müsste man eher die Unterseite der Moos-/Lederstrümpfe (Mast) abwischen als die Oberseite.“ Das bedeutet, dass es in einigen Vorschriften der Religion Aspekte geben kann, deren Weisheit wir nicht sofort erfassen können. Zweitens müssen wir, indem wir die endgültigen Bestimmungen von Koran und Sunna (Nass) ins Zentrum stellen, unseren eigenen Denkfilter überprüfen. Wir dürfen die Offenbarung niemals unserer begrenzten Logik opfern; vielmehr müssen wir unsere Logik im Licht der Offenbarung schulen. Zusammenfassend: Wenn wir glauben, dass unser Glaube im Widerspruch zu unserer Logik steht, liegt das Problem nicht im Verstand, sondern in unserer unvollständigen Interpretation dieses Verstandes oder des Textes. Der Gläubige handelt mit der Ergebenheit von: „Wir haben gehört und gehorcht“ (Al-Baqara, 285) und begreift mit der Zeit die göttliche Weisheit besser. Möge Allah euren Glauben und euren Verstand stets auf der Wahrheit festigen.

Question 30

Ist der Hadith, der besagt, dass Glaube ohne Taten oder Taten ohne Glauben nutzlos sind, authentisch?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mein lieber Bruder. Deine wichtige Frage betrifft eines der grundlegendsten Themen der islamischen Aqida (Glaubenslehre). Zunächst möchte ich klarstellen, dass es keinen eigenständigen Hadith gibt, der wörtlich lautet: "Glaube ohne Taten, und Taten ohne Glauben sind nutzlos". Dieser Ausdruck entspricht jedoch inhaltlich dem allgemeinen Geist des Korans und der Sunna. Im Heiligen Koran werden Glaube und Taten oft zusammen erwähnt, was auf ihre Notwendigkeit für die Erlösung hinweist. Zum Beispiel sagt Allah der Erhabene in Sure Al-Asr: "Ausgenommen davon sind diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, und die einander die Wahrheit und die Geduld ans Herz legen." (Sure Al-Asr, 2-3) Die Ansicht deines Madhhabs, des Hanafitischen Madhhabs (Aqida Ahl as-Sunnah), zu diesem Thema ist wie folgt: Glaube ist die Bestätigung des Herzens und das Bekenntnis der Zunge. Taten (Anbetung und gute Werke) sind kein Teil des Glaubens, sondern vielmehr seine Frucht und Vollkommenheit. Demzufolge: 1. Das Unterlassen von Taten (Sündigen oder das Verlassen von Anbetungen) hebt den Glauben einer Person nicht auf, solange sie ihn im Herzen bestätigt; es schwächt jedoch den Glauben und macht ihn unfruchtbar. Das heißt, wenn eine Person eine große Sünde begeht, wird sie nicht ungläubig, sondern ein "sündiger Gläubiger". 2. Die Annahme und Gültigkeit von Taten bei Allah sind nur mit einem authentischen Glauben möglich. Gute Taten, die ohne Glauben vollbracht werden, haben im Jenseits keine Belohnung ("thawab"). Zusammenfassend lässt sich sagen: Glaube und Taten sind zwei verschiedene Dinge, aber das eine ohne das andere bleibt unvollständig. Wenn der Glaube ein Baum ist, dann sind die Taten seine Früchte. Ein Baum ohne Früchte trocknet zwar nicht aus, bringt aber seinem Besitzer nicht den erwarteten Nutzen. Möge Allah der Erhabene unseren Glauben mit rechtschaffenen Taten schmücken und uns...