Question 1

Om vi redan bevisar Allah, varför tro vi fortfarande?

Accepted Answer

Kära bröder och systrar, detta är en mycket djup och lika dyrbar fråga. All eloge till ert intellekt och sökande. Enligt den islamiska tron är Guds existens redan fastställd genom förnuftet, den perfekta ordningen i universum och vår naturliga disposition (fitrah), vilket är ett slags "bevis". Men att "veta" och att "tro" (ha Iman) är inte samma sak. Bevis är när intellektet accepterar en sanning. Iman är å andra sidan när hjärtat underkastar sig den sanningen, böjer sig för den och har viljan att leva därefter. Låt oss minnas situationen med Abraham (frid vare med honom) i den Heliga Koranen. Han visste förnuftsmässigt hur Allah återupplivar de döda, men för att hans hjärta skulle bli fullkomligt lugnt, när han tillfrågades: "Tror du inte?", svarade han: "Jo, men för att mitt hjärta ska bli tillfredsställt" (Al-Baqarah, 260). Det betyder att kunskap och bevis talar till intellektet; medan tron är baserad på hjärtat, viljan och lydnaden. Vi fortsätter att tro på och tjäna vår Herre, vars existens vi känner till, på grund av vår kärlek, respekt och underkastelse till Honom. Må Allah göra er tro och ert lugn bestående.

Question 2

Finns det andra gudar än Allah?

Accepted Answer

Min kära broder, As-salamu alaykum. Denna fråga är den mest grundläggande sanning som upptar människans hjärta och sinne. Svaret är klart och bestämt: Nej, det finns ingen gud utom Allah. I hela existensen finns det bara en enda Gud som är Skaparen, Försörjaren, den som är värdig tillbedjan och den som har makt över allting, och det är den Upphöjde Allah. I den ädla Koranen, Surah Al-Hashr, vers 23, sägs det: "Han är Allah, den Gud förutom vilken det inte finns någon annan gud; Konungen, Helgonet, Fredens Givare, Säkerhetens Givare, Beskyddaren, Den Mäktige, Den Övervinnande, Den Högste. Stor är Allah över det som de sätter vid Hans sida." Och det mest koncisa uttrycket för monoteismen (Tawhid) finns i Surah Al-Ikhlas: "Säg: Han är Allah, Den Ende. Allah är den av alla oberoende (som allt är i behov av, men som själv inte är i behov av något). Han har inte avlat och inte blivit avlad. Och det finns ingen som är Hans likvärdige. Imamerna för den hanafitiska skolan och islamiska lärde har också förklarat denna sanning genom betydelsen av trosbekännelsen "La ilahe illallah" (Det finns ingen gud utom Allah). Enligt detta är det endast Han som skapar, styr, stiftar lagar och är värdig tillbedjan. Han har ingen partner, likar eller jämlike. Må ditt hjärta finna frid i denna sanning. Må Allah öka din tro.

Question 3

Kan tron få en helt vanlig person att bekvämt döda en annan människa?

Accepted Answer

Assalamu aleykum ve rahmetullah, Kära bror, den fråga du ställer är en mycket viktig fråga som djupt sårar det mänskliga samvetet. Sann tro, det vill säga den islamiska tron, samtycker aldrig till att en vanlig person dödar en oskyldig människa; tvärtom helgopar den livet och befaller att det skyddas. I den Heliga Koranen, Surah Al-Ma'idah, vers 32, sägs det: "Den som dödar en människa – inte som straff för ett mord eller för att ha skapat oreda på jorden – ska anses ha dödat hela mänskdomen. Och den som räddar ett liv ska anses ha räddat hela mänskdomen." Vår älskade profet Muhammed (frid vare med honom) betonade också motsättningen mellan tro och mord i en hadith: "En troende förblir inom sin religions vidd (säkerhet) så länge han inte spiller oskyldigt blod." (Bukhari, Diyat, 1) Om en människa kan döda oskyldiga under täckmantel av tro, beror detta inte på sanningen i Islam; det beror på okunnighet, missförstånd av religionen eller politiska och själviska intressen. I Islam är skyddet av livet ett av de fem mest grundläggande målen. I alla rätta skolor (madhabs), inklusive Hanafi-skolan, är det att döda en människa orättmätigt den största av stora synder (en enorm börda). Sann tro befaller barmhärtighet, rättvisa och att låta leva. De som förtrycker är de som använder religionen som ett redskap för sina egna ambitioner. Må Allah den Allsmäktige hålla oss fast vid sanningen och rättvisan.

Question 4

Det sägs att intelligenta människor har en högre sannolikhet att bli ateister, vad är orsaken till detta?

Accepted Answer

Mitt kära barn, Intelligens är en av de största välsignelserna som Allah den Allsmäktige har skänkt mänskligheten. Intelligens i sig är dock inte tillräcklig för vägledning; den måste stödjas av förnuft och hjärta. Det finns flera visdomar och orsaker till varför intelligenta människor ibland faller i tvivel eller avlägsnar sig från tron: 1. Överdriven rationalism och högmod: Vissa intelligenta individer tror att deras intellekt är den absoluta sanningen och försöker mäta allt genom förnuftets filter. Att försöka förstå den osynliga världen, det vill säga de gudomliga sanningar som inte kan ses med blotta ögat, genom att endast använda de fem sinnena och materiellt förnuft kan leda en människa in i en återvändsgränd. I den Heliga Koranen säger Allah den Allsmäktige: "Jag skall vända bort från Mina budskap dem som uppträder högmodigt på jorden utan rättmätiga skäl." (Surah Al-A'raf, 146). Det sanna förnuftet är att inse sin egen svaghet och underkasta sig Skaparen. 2. Frågeställande och prövning: En intelligent människa ställer fler frågor. Att ifrågasätta är inte dåligt; men om detta sökande inte görs med ett uppriktigt hjärta fritt från högmod, kan det leda till tvivel och öppna dörren för förnekelse. 3. Miljömässiga och sociala faktorer: I den moderna världen kan vissa intelligenta individer som vuxit upp i akademiska kretsar eller i en materialistisk kultur avlägsna sig från andliga värden på grund av sin omgivnings inflytande. Den store imamen för den hanafitiska rättsskolan, Imam Abu Hanifa, fick en gång besök av sin tids ateister som hävdade att universum inte hade någon skapare. Imamen sade till dem utan att använda några vetenskapliga eller logiska ekvationer: "Har ni någonsin sett ett skepp på floden Tigris som rör sig av sig självt, tar sin last och seglar iväg utan någon som styr det?" De svarade naturligtvis "Nej". Imamen sade: "Om ett litet skepp inte kan vara utan kapten, hur kan då detta enorma universum och människan vara utan ordning och utan Skapare?" Därmed visade han det sunda förnuftets väg. Sammanfattningsvis; sann intelligens är att inse att detta universum och människan har ett syfte, och att underkasta sig sin Skapare. Intelligens är inte orsaken till vägledning, utan bara ett verktyg för att förstå Sanningen. Må Allah låta oss alla förbli vid ett sunt förnuft och ett rent hjärta.

Question 5

Jag vill tro på Allah, men det går inte?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mitt kära barn. Först och främst vill jag att du ska veta att bara det faktum att denna önskan och sökande finns i ditt hjärta är mycket värdefullt i sig. Att säga "jag vill tro" är det vackraste beviset på att ditt hjärta är öppet för vägledning och att din själ vill återvända till sitt ursprung. Att ha svårt att tro eller att inte kunna känna sig övertygad i hjärtat är ett mänskligt tillstånd som varje troende kan uppleva under en period i sitt liv. De stora lärda inom Hanafi-skolan har påpekat att tvivel eller viskningar (waswasa) gällande tron är ett tecken på att ens hjärta är levande. En tjuv bryter sig inte in i ett övergivet hus där det inte finns någon; en tjuv vill bara ta sig in i ett hus som innehåller dyrbara skatter. Satan ger bara viskningar till hjärtan som besitter trons skatt. För att övervinna detta tillstånd kan du ta följande steg i ljuset av Koranen och Sunnah: 1. Be en uppriktig bön: Tro är det största ljuset som Allah skänker sin tjänare. Vår Profet (frid vare med honom) bad ofta: "O Allah, Du som vänder hjärtan, gör mitt hjärta fast i Din religion" (Tirmidhi, Deawat, 7). Vänd dig uppriktigt till din Herre och vädja: "O Allah, jag vill tro på Dig och finna frid i mitt hjärta, skänk mig detta ljus." 2. Betrakta universum och dig själv: Att försöka förstå Allah med enbart intellektet kan ibland vara utmattande. Det är lättare att lära känna Honom genom Hans skapelser. I den heliga Koranen står det: "I skapelsen av himlarna och jorden och i växlingen mellan natt och dag finns sannerligen tecken för dem som har förstånd" (Al-i Imran, 190). Se på ordningen omkring dig, på din egen kropps felfria funktion; allt ropar ut existensen av en Skapare. 3. Ha inte bråttom och pressa dig inte: Som det nämns i Hanafi-fiqh, skadar inte tankar om otro eller viskningar som kommer utanför ens vilja personen; så länge man inte accepterar dem eller bekräftar dem i sitt hjärta. Få inte panik när dessa tankar kommer, säg "detta är tillfälliga viskningar" och byt fokus. 4. Fortsätt med tillbedjan och dhikr: Hjärtat finner ro endast genom hågkomsten av Allah (Ra'd, 28). Även om du känner att du inte är helt återställd, lämna inte bönen, sök förlåtelse (istighfar) och sänd välsignelser (salawat) över Profeten. Handlingar är medel för att hjärtat ska lysas upp. Må Herren ge ditt hjärta frid (inshirah), skingra dina tvivel och göra din tro stark. Var tålmodig och ge aldrig upp ditt sökande.

Question 6

Hur kan jag uppnå uppriktighet och hur kan jag överge alla mina dolda avsikter och tankar?

Accepted Answer

Kära broder/syster, uppriktighet (ikhlas) och hjärtats rening är den mest grundläggande nyckeln till en troendes lycka i denna värld och i nästa. Jag gratulerar dig till din vackra strävan. Medan Hanafi-rättsskolans juridiska synsätt fokuserar på giltigheten av handlingar, har den sufiska och moraliska traditionen betonat hjärtats renhet, det vill säga ikhlas. För att uppnå uppriktighet och övervinna dolda avsikter (dolda former av hyckleri, stolthet, högmod och andra hjärtsjukdomar), bör du följa dessa steg: 1. Förnya din avsikt i början av varje handling Vår kära Profet (frid vare med honom) sade i en hadith: "Handlingar bedöms endast efter avsikter. Var och en kommer att få det han avsåg." (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1). Innan du utför någon god handling, tillägna din avsikt endast till Allah genom att säga: "O Herre, jag gör detta endast för Din skull." 2. Glöm aldrig att du ständigt är i Allahs närvaro Lev med medvetenheten om Ihsan. Profeten Muhammed (frid vare med honom) definierade Ihsan så här: "Att dyrka Allah som om du ser Honom; även om du inte ser Honom, ser Han dig definitivt." (Muslim, Iman, 1). Denna medvetenhet smälter bort dolda avsikter och onda tankar i hjärtat. 3. Fastna inte vid dolda avsikter, kämpa emot dem Onda tankar, viskningar eller sökandet efter dolda fördelar (dolt hyckleri) som kommer till hjärtat kan vara en del av människans natur. Det viktiga är inte att dessa tankar kommer till hjärtat, utan att inte acceptera dem och omedelbart söka skydd hos Allah. Vår Profet (frid vare med honom) sade om viskningar: "Det är ett tecken på klar tro" och indikerade att denna oro i hjärtat faktiskt är ett tecken på din tro (Muslim, Iman, 209). Ignorera viskningarna och fortsätt din tillbedjan. 4. Jämställ beröm och kritik Att människor berömmer dig eller kritiserar dig bör ha samma värde i ditt hjärta. Om du gör något för att bli berömd av människor, skadas din uppriktighet. Befria ditt hjärta från människors bedömningar och lev med fokus endast på Skaparens blick. 5. Håll fast vid bön och sök förlåtelse I Koranen säger Allah den Högste: "Och de befalldes ingenting annat än att dyrka Allah, uppriktigt i religionen, som rättrogna..." (Surah Al-Bayyinah, 5). Be ständigt till Allah att rätta till krökningarna i ditt hjärta och sök förlåtelse. Kom ihåg att ikhlas inte är något som uppnås på en gång, utan en välsignad strävan som pågår under hela livet. Må Allah rena din avsikt och underlätta dina angelägenheter.

Question 7

Fråga: Hur utförs bönen (namaz)?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Kära broder, bönen är religionens pelare och den troendes himmelsfärd. Enligt Hanafi-skolan förklaras bönens utförande i detalj i våra fiqh-källor inom ramen för 'bönens villkor' och 'bönens pelare'. Här är bönens utförande i ljuset av Hanafi-skolans grundläggande källor: Förberedelse (Villkor): Efter att ha uppfyllt de yttre villkoren (renhet, täckande av 'awrah, qibla, tid, avsikt och inledande takbir) påbörjas bönen. Utförande: 1. Inledande Takbir: Efter avsikt lyfts händerna till öronhöjd och man säger 'Allahu Akbar'. I Hanafi-skolan lyfter män händerna till öronhöjd och kvinnor till axelhöjd. Händerna knäpps under naveln. 2. Qiyam och Qira'ah: Stående läses först 'Subhaneke', följt av 'Euzu Besmele', Fatiha och en sura (el-Hidaye, I/50). 3. Ruku: Man går ner i ruku med en takbir. Man säger minst tre gånger 'Subhana Rabbiyal Azim'. Att hålla ryggen rak i ruku är sunnah. 4. Qiyam och Sujud: Vid uppresning sägs 'Sami Allahu limen hamideh', och när man står rakt 'Rabbena lekel hamd'. Sedan går man ner i sujud med 'Allahu Akbar'. I sujud sägs tre gånger 'Subhana Rabbiyal A'la'. 5. Sittningar (Qa'idah): I tvårak'ah-böner sitter man efter andra rak'ah, i fyrarak'ah-böner efter andra och sista rak'ah. I första sittningen läses 'Ettehiyyatü'. I sista sittningen läses 'Ettehiyyatü, Salli-Barik och Rabbena'. 6. Salam: Man avslutar bönen genom att säga 'Esselamu aleykum ve rahmetullah' först åt höger, sedan åt vänster (Reddu'l-Muhtar, I/450). Not om fiqh-skillnader: Medan Hanafi-skolan har dessa regler, finns skillnader i andra skolor. Exempelvis är läsning av Fatiha en pelare i Shafi'i-skolan även för den som följer imamen; i Hanafi-skolan läser den som följer imamen inte, utan lyssnar endast (el-Mebsut, I/160). Viktig not: Att säga 'Allahu Akbar' vid varje rörelse är sunnah. Att utföra bönen med ödmjukhet och korrekta rörelser (ta'dil-i erkan) är wajib. Må Allah acceptera dina böner.

Question 8

Fråga: Hur ber man? Svara med hänvisning till klassiska fiqh-källor (som al-Mabsut, al-Hidayah, Radd al-Muhtar för Hanafi; al-Umm, al-Majmu, Mughni al-Muhtaj för Shafi'i). Vald fiqh-skola: SHAFI'I. Om frågan påverkar andra skolors åsikter, nämn kortfattat de juridiska skillnaderna.

Accepted Answer

Kära broder, må Allah acceptera dina böner som du har bett och kommer att be. Enligt Shafi'i-skolan arrangeras bönen inom ramen för dess grundläggande pelare och sunnah på följande sätt: Villkor för böns giltighet: Att vara i wudu, täcka sin avrah (kroppens privata delar), vända sig mot qibla, ha avsikt (niyyah) och att bönetiden har inträtt. 1. Avsikt (Niyyah) och Inledningstakbir (Iftitah Takbir): Man gör avsikt att be riktad mot qibla och lyfter händerna till öronhöjd och säger "Allahu Akbar". Inom Shafi'i-skolan måste avsikten göras i hjärtat under takbiren. 2. Qiyam (stående) och Qira'at (recitation): Händerna binds över naveln eller bröstet, med höger hand över vänster hand (qabd). Man reciterar "Subhanaka" (eller "Wajjahtu"), säger "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" och "Bismillahir Rahmanir Raheem" och reciterar sedan Surah Al-Fatiha. Inom Shafi'i-skolan är recitationen av Al-Fatiha en pelare i bönen; om den utelämnas blir bönen ogiltig. Därefter reciteras en annan surah eller vers. 3. Rukū' (böjning): Man går ner i rukū' genom att säga "Allahu Akbar". Det är sunnah att placera händerna på knäna och stå rakt. Man säger minst tre gånger "Subhana Rabbiyal Adhim". 4. Qiyam och I'tidal (rättning): När man reser sig från rukū' säger man "Sami'allahu liman hamidah", och när man står rakt säger man "Rabbana wa lakal hamd". Att stå helt rakt (i'tidal) i detta skede är en pelare. 5. Sajdah (prosternation): Man går ner i sajdah genom att säga "Allahu Akbar". Pannan, näsan, båda händerna, båda knäna och fötternas tår ska vidröra marken. Man säger tre gånger "Subhana Rabbiyal A'la". Mellan de två sajdas utförs en kort sittning (jalsah). 6. Sittning (Tashahhud): Man sitter efter två rak'ahs (första sittningen) och i slutet av bönen (sista sittningen). I den första sittningen reciteras endast "At-tahiyyat". I den sista sittningen reciteras "At-tahiyyat", "Salawat" (Salat Ibrahimiyyah) och "Barik"-dukar. 7. Salam (hälsning): Man ger salam genom att säga "Assalamu alaykum wa rahmatullah" först åt höger och sedan åt vänster. Juridiska skillnader och källor: Som anges i al-Umm av Imam Shafi'i och al-Majmu av Nawawi, som är de primära källorna för Shafi'i-skolan, är recitationen av Al-Fatiha obligatorisk (fard) inom Shafi'i-skolan. Inom Hanafi-skolan är det obligatoriskt (wajib) att läsa en surah efter Al-Fatiha (zammi surah). Dessutom är det grundläggande inom Shafi'i-skolan att recitera Basmalah före Al-Fatiha och betrakta den som en vers. När det gäller böns pelare och ordning har Imam Shafi'i baserat sig på hadithen från Profeten (fvmh): "Be så som ni har sett mig be." (Bukhari, Adhan, 18). Bönen är det ögonblick då en tjänare är som närmast sin Herre. Det är grundläggande att utföra denna tillbedjan med vördnad och iaktta dess pelare. Må Allah ge oss stadfasthet i våra tillbedjanshandlingar.

Question 9

Utrottar hotelserna om helvetet i Koranen människors frihet?

Accepted Answer

Min kära broder, din fråga är mycket viktig för att förstå människans syfte med skapelsen och dess ansvar. Enligt Maturidi-skolan, som är den teologiska grunden för Hanafi-madhhaben, är människans fria vilja (irade-i cüz'iyye) ett grundläggande villkor för ansvar. Hotelserna om helvetet i Koranen utrotar inte människans frihet; tvärtom bekräftar de existensen av frihet och hur stort ansvar denna frihet innebär. Vi kan förklara detta med följande tre korta punkter: 1. Frihet Kräver Ansvar: Att vara fri innebär att man måste bära konsekvenserna av sina val. Om människan inte vore fri, skulle det vara orättvist att lova henne straff eller belöning. Hotelsen om helvetet är ett bevis på att människan har förmågan att välja. 2. Varning Är Vägledning: Varningarna i Koranen är som en skylt "Akta dig! Det finns en avgrund" placerad vid kanten av en ravin. Denna skylt tar inte ifrån dig friheten att gå; den informerar dig bara om faran i slutet av den väg du väljer, och hjälper dig därmed att använda din frihet korrekt och säkert. 3. Fortsatt Möjlighet: Om dessa hotelser skulle utrota friheten, skulle ingen på jorden kunna begå synder eller förneka tron. Att människan fortfarande kan begå synder eller välja att inte tro är det tydligaste beviset på att hennes frihet består. Vår Herre säger: "Säg: Sanningen är från er Herre. Låt den som vill tro, och den som vill förneka." (Surah Al-Kahf, vers 29) Principen "Det finns ingen tvång i religionen", som nämns i Surah Al-Baqarah, vers 256, är det största tecknet på den betydelse islam tillmäter människans vilja. Sammanfattningsvis är frihet inom islam inte anarki; det är förmågan att göra val med vetskap om dess konsekvenser och att ta ansvar.

Question 10

Kommer domen inom trosinriktningar (trosmässiga skolor) att fällas utifrån personens skola?

Accepted Answer

Min kära broder, enligt den islamiska tron tillhör rätten att fälla den slutgiltiga domen enbart Allah. De trosmässiga skolorna (Maturidiyyah och Ash'ariyyah) är vägledare som på ett systematiskt sätt förklarar sanningarna i Koranen och Sunnah och leder den troende till den korrekta tron (aqidah). En troende som tillhör den hanafitiska skolan följer i trosfrågor vanligtvis den väg som Imam Maturidi har systematiserat. Men i livet efter detta kommer domen inte att fällas enbart utifrån att en person bär namnet på en viss skola, utan utifrån hans uppriktighet inför Allah, korrektheten i hans tawhid-tro (Guds enhet) och huruvida han levde i enlighet med denna tro. De grundläggande måttstockarna i denna fråga är följande: 1. Gudsfruktan (Taqwa) och uppriktighet (Ihlas): I den Heliga Koranen sägs det: "Den av er som är den the bäste inför Allah är sannerligen den som är mest gudfruktig" (Al-Hujurat, 13). Domen baseras inte på en skol-etikett, utan på gudfruktan i hjärtat. 2. Följsamhet till Sunnah: Vår Profet (frid vare med honom) har uppgett att de som kommer att uppnå frälsning är "de som följer den väg som jag och mina följeslagare befinner oss på" (Tirmidhi, Iman, 18). Ahl al-Sunnahs skolor syftar till att skydda denna väg. 3. Avsikt (Niyyah): I enlighet med hadithen "Handlingarna bedöms efter avsikterna" (Bukhari, Bad'ul-Wahy, 1), måste en persons syfte med att följa en skola vara att söka Allahs välbehag och finna den sanna tron. Sammanfattningsvis; en skola (madhhab) är inte ett mål i sig, utan ett medel för att nå sanningen och den sanna tron. Inför den gudomliga närvaron kommer domen att fällas utifrån renheten, korrektheten och underkastelsen i den tro som personen har nått fram till med hjälp av detta medel.

Question 11

Har varelser andra register utöver Ilm-i Ilahi (Guds kunskap) och Levh-i Mahfuz (Den bevarade tavlan)?

Accepted Answer

Min käre broder, tack för din fråga. Må Allah den Upphöjde öka din kunskap och förståelse. Varelsernas öde innan de skapades, deras förutbestämning och allt som kommer att ske, finns i den främsta källan: Guds eviga kunskap (Ilm-i Ilahi) och Levh-i Mahfuz, som är en tavla av denna kunskap. Enligt Ahl-i Sunnah-tron är allt som har hänt och kommer att hända i universum fullständigt nedtecknat i Levh-i Mahfuz. Med detta sagt ser vi, i ljuset av den heliga Koranen och Sunnah, att det finns vissa andra register utöver Levh-i Mahfuz. Vi kan kortfattat lista dem enligt följande: 1. Änglarnas register (Kirâmen Kâtibîn): Varje form av goda och onda handlingar som människor utför registreras av de vaktande änglarna i deras handlingsböcker. I den heliga Koranen sägs det: "Och över er vakar väktare, ädla skrivare (Kirâmen Kâtibîn). De vet vad ni gör." (Surah Al-Infitar, 10-12). 2. Människans egen handlingsbok: På domedagen kommer var och en att få sin handlingsbok där allt de gjort i världen står nedtecknat. "Läs din bok! Du räcker själv i dag som din egen räknare." (Surah Al-Isra, 14). 3. Jordens och lemmarnas vittnesbörd: Jorden registrerar alla goda och onda handlingar som utförs på den och kommer att berätta om dem på domedagen. På samma sätt kommer människans händer, fötter och andra lemmar att vittna om vad de gjort på domedagen och därmed presentera ett register. Enligt den hanafitiska rättsskolans principer och Ahl-i Sunnah-tron är Ilm-i Ilahi och Levh-i Mahfuz de övergripande och omfattande registren, medan änglarnas anteckningar och handlingsböckerna är specifika och detaljerade register. Det väsentliga och prioriterade är att allt är skrivet hos Allah och i Levh-i Mahfuz. Med fred och bön.

Question 12

Vad är skillnaden mellan tro på Allah och tro på avgudar?

Accepted Answer

Kära broder, Assalamu alaikum. Den grundläggande skillnaden mellan tro på Allah och tro på avgudar ligger i målet för dyrkan och tillbedjan; det vill säga klyftan mellan Skaparen och det skapade. Tro på Allah innebär att knyta sig till den ende Skaparen, som har skapat allt ur intet, som inte har någon jämlike eller likhet, och som vi tillber med vår fria vilja. Han är den som hör, den som ser, vars kunskap omfattar allt. Den människa som tror på Honom knyter sitt hjärta endast till Honom, ber om hjälp endast från Honom och överlämnar sig endast till Honom. I Koranen, i Surah Al-Ikhlas, sägs det: "Säg: Han är Allah, den Ende. Allah, den Självförsörjande (som alla behöver, men som inte behöver någon). Han har inte fött och inte blivit född. Och ingen är jämlik med Honom." Tro på en avgud däremot är att tillskriva gudomlighet åt objekt som människan själv har skapat av sten, trä eller metall, objekt som inte har någon makt eller styrka, och som varken kan ge nytta eller skada. Avgudar är livlösa och viljelösa varelser. I Koranen, genom Hz. Ibrahims ord, beskrivs avgudarnas svaghet så här: "Tillverkar ni det ni själva hugger ut? Medan Allah har skapat er och det ni tillverkar." (Surah As-Saffat, 95-96). Som det betonas i de rättsliga och teologiska grunderna inom Hanafi-skolan; gudomlighet i dess sanna mening tillhör endast Allah, världarnas Herre. Att tillskriva gudomlighet till någon annan än Honom eller att dyrka någon annan än Honom (shirk) är den största orättvisan som förvränger människans förnuft och natur. Må Allah den Allsmäktige stadfästa oss på sanningen och fylla våra hjärtan endast med Hans kunskap.

Question 13

Anses en person som älskar sin mor, far och barn mer än Allah och Profeten ha tro?

Accepted Answer

Kära broder, as-salamu alaykum. Det korta svaret på din fråga är: För att en muslims tro ska vara fullkomlig (kamal) är det ett krav att han eller hon älskar Allah, Hans sändebud och islam mer än sin mor, far, barn och alla andra människor. Angående detta har vår älskade profet Muhammed (fvmh) sagt: 'Ingen av er har (fullkomlig) tro förrän jag är mer älskad av honom än hans far, hans barn och alla människor.' (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Som lärda inom den hanafitiska skolan har förklarat, innebär uttrycket 'anses han ha tro?' här inte att tron går helt förlorad, utan det syftar på att nå kärnan och fullkomligheten i tron. Det innebär att en person älskar sina föräldrar, vilket är en naturlig känsla, men att sätta kärleken till Allah och Hans sändebud över allt annat, och att prioritera gudomliga befallningar framför all världslig kärlek, är tecknet på sann tro. Allah den Upphöjde säger i den heliga Koranen: 'Säg: Om era fäder och era söner och era bröder och era hustrur och er släkt och den egendom ni har förvärvat och den handel vars avmattning ni fruktar och de bostäder ni finner behagliga är er kärare än Allah och Hans sändebud och kampen för Hans sak, vänta då tills Allah låter Sin dom falla. Allah vägleder inte de trotsiga.' (Surah At-Tawbah, 24). Må Allah den Upphöjde fylla våra hjärtan med kärleken till Honom och Hans sändebud. Om du har fler frågor hjälper jag dig gärna.

Question 14

Vad är skillnaden mellan trosartikeln om tron på livet efter detta och de andra trosartiklarna?

Accepted Answer

Mina kära bröder och systrar, frid vare med er och Guds nåd. Var och en av trosgrunderna är en helhet och alla har ett enormt värde. Den mest utmärkande aspekten som skiljer tron på livet efter detta från de andra trosgrunderna är dock att den ger människans jordiska liv en mening och direkt upprätthåller medvetenheten om moraliskt ansvar (taqwa). Enligt den hanafitiska rättsskolans metodologi och Ahl al-Sunnahs tro, kräver de andra trosgrunderna (tro på Allah, Hans änglar, Hans böcker, Hans profeter, samt ödet och Guds försyn) i allmänhet en dolda bekräftelse och tro; tron på livet efter detta, som ett resultat av denna tro, pekar på en slutgiltig rättvisans instans där människan kommer att hållas ansvarig för sina handlingar. I den Heliga Koranen har Allah den Allsmäktige på många ställen nämnt de troende sida vid sida som "de som tror på Allah och den yttersta dagen." Detta visar att tron på livet efter detta är återspeglingen och frukten av de andra trosgrunderna i det praktiska livet. Till exempel, i Surah Al-Baqarah, vers 4, när de gudfruktigas egenskaper räknas upp, sägs det: "Och de tror fast på livet efter detta." Tron på livet efter detta ger medvetenheten om att människan inte har lämnats vind för våg i den här världen. Den skapar en andlig balans genom att förkunna att rättigheterna för dem som lider oförrätter inte kommer att gå tomt, och att goda gärningar inte kommer att förbli obetalda. Medan de andra pelarna utgör grunden för tron, fullbordar tron på livet efter detta den moraliska och praktiska ansvarsmedvetenhet som den byggnaden vilar på. Vår Herre må förläna oss alla förmågan att förbereda oss för livet efter detta med den insikt det förtjänar. Lev i hjärtats frid.

Question 15

Kan du kort förklara trons grundpelare?

Accepted Answer

Min käre bror, frid vare med dig. Grundvalen för den islamiska tron vilar på sex principer som hjärtat bekräftar och tungan erkänner. Dessa kallas "Trons pelare". Dessa principer, som utgör kärnan i trosbekännelsen (aqidah) inom den hanafitiska skolan, nämns i den berömda "Gabriel-hadith" där ärkeängeln Gabriel (frid vare med honom) frågade vår Profet (s.a.v.): 1. Att tro på Allah: Att tro på Allahs existens, Hans enhet, att det inte finns någon gud utom Han, och att Han är skaparen av allt och den ende som är värdig att dyrkas. 2. Att tro på Hans änglar: Att erkänna existensen av änglar som Allah skapat av ljus, som saknar egen vilja och enbart utför Hans befallningar. 3. Att tro på Hans böcker: Att tro att de gudomliga böcker som Allah sände genom profeterna för att vägleda mänskligheten är sanna. (Koranen är den sista boken och dess lag gäller fram till domedagen). 4. Att tro på Hans profeter: Att tro att alla profeter från Adam till Muhammed (s.a.v.) är sanna sändebud utvalda av Allah. 5. Att tro på domedagen: Att tro att det jordiska livet har ett slut, att uppståndelsen kommer att äga rum, att människor kommer att återuppstå för att ställas till svars, samt att paradiset och helvetet existerar. 6. Att tro på ödet, att både det goda och det onda kommer från Allah: Att tro att allt i universum, både gott och ont, fördelar och prövningar, sker genom Allahs vilja, kunskap och försyn. Vår Upphöjde Herre säger i Koranen: "Ni som tror! Tro på Allah och Hans Sändebud och på den Skrift som Han har uppenbarat för Sitt Sändebud och på den Skrift som Han uppenbarade tidigare. Den som förnekar Allah och Hans änglar och Hans Skrifter och Hans sändebud och den Yttersta dagen, har djupt villfarelse gått vilse." (Surat An-Nisa, 136) Må den Allsmäktige Allah befästa din tro och underkastelse. Om du har några andra frågor hjälper jag gärna till.

Question 16

Svar: Vissa övning om bøn för tillgivenhet

Accepted Answer

Kjære bror, herrens fred, nåde og velsignelse være over dere. İstiğfar er den fineste tegn på at en muslim vender til sin Herre. I vår Hanefi-sekte og den generelle islamske tradisjon finnes det mange fine eksempler fra både Koranen og Sunna.

Question 17

Vilka bevis finns i uttrycket: 'och skeppen som seglar på havet med det som är till nytta för människorna, och allt levande som Han har spritt ut på jorden'?

Accepted Answer

Wa alaykumussalam wa rahmatullah, min käre broder. Uttrycket du nämner finns i den heliga Koranen, i sura Al-Baqarah, vers 164. I denna vers förklarar den Allsmäktige Allah att den enorma ordningen och balansen i universum är fylld av tydliga bevis som visar på Hans enhet och makt. De gudomliga bevisen och visdomarna som nämns i denna vers är följande: För det första är det skeppen som seglar på havet med det som är till nytta för människorna. Det är en stor gudomlig lag att enorma massor av järn, som borde sjunka, flyter på vattnet och transporterar människor och deras last till avlägsna länder. Allah den Upphöjde har skapat vattnet i en konsistens som kan bära skeppen, och har gjort vindarna och fysikens lagar lämpliga för denna transport. Detta är ett tydligt bevis på att människan har gjorts herre över havet genom förnuftets gåva och Skaparens generositet. För det andra är det spridandet av alla sorters levande varelser på jorden. De otaliga djurarter som sprids över världens alla hörn; med sina olika former, färger, läten och sätt att försörja sig, väcker förundran. Att varje varelse har skapats i harmoni med naturen och i människans tjänst, och att deras försörjning ges fullständigt, är det största beviset för existensen av en Skapare med kunskap, vilja och makt. Som det accepteras inom Hanafi-skolans metodik och Ahlus-Sunnahs troslära, är denna ordning i universum för perfekt för att kunna lämnas åt slumpen. Som det sägs i slutet av versen, innehåller allt detta 'tecken för ett folk som använder sitt förnuft' på Allahs existens och enhet. Må Herren göra oss till bland de tjänare som förstår dessa visdomar i universum och tackar för nåderna. Med hälsningar och böner.

Question 18

Vilken roll spelar böcker i mekanismen för tänkande och tro?

Accepted Answer

Min käre bror, I den islamiska tanketraditionen, och särskilt i Hanafi-skolans tillvägagångssätt som förenar förnuft och uppenbarelse (nakl), är böcker grundpelaren i tänkandets och trons mekanism. Vi kan sammanfatta böckers roll i denna process i följande tre punkter: 1. Kunskapens källa och bevarande: Islams första befallning börjar med uppmaningen "Läs!" (Al-Alaq, 1). Böcker är det mest tillförlitliga minnet som för Guds ord och vår Profets (s.a.w.) Sunnah vidare från generation till generation. En sund tro (iman) kan endast byggas på korrekt kunskap. Böcker placerar tron på en fast grund genom att rensa sinnet från vidskepelse. 2. Reflektion och resonemang: Grundaren av Hanafi-skolan, Imam Abu Hanifa, ansåg att förnuftet var ett verktyg för att förstå uppenbarelsen. Böcker erbjuder material för tafakkur (djupgående eftertanke). I den Heliga Koranen betonas: "Är de som vet likadana som de som inte vet?" (Az-Zumar, 9), vilket understryker att kunskap som erhålls genom läsning och lärande leder människan till sanningen. 3. Rättrådighet och befrielse från blind efterföljelse (taqlid): Böcker räddar individen från blind efterföljelse och leder till det vi kallar "verifierad tro" (tahqiqi iman), en orubblig tro som bygger på bevis. Vår Profet (s.a.w.) sa: "Att söka kunskap är en plikt för varje Muslim" (Ibn Majah, Introduction, 17), vilket indikerar att vår tankevärld ständigt måste hållas levande genom läsning och lärande. Sammanfattningsvis är böcker de mest värdefulla medlen som disciplinerar sinnet, upplyser hjärtat och korrekt presenterar Skaparen för Hans tjänare. Vår tankevärld formas av boken, och vår tro byggs på detta fasta tänkande. Med fred och bön.

Question 19

Är uttalandet 'Att känna till bevisen för trons sanningar är obligatoriskt, att avstå från det är förbjudet' en hadith?

Accepted Answer

Min kära broder, det uttalande du frågar om, det vill säga 'Att känna till bevisen för trons sanningar är obligatoriskt, att avstå från det är förbjudet', är absolut inte en hadith sharif. En del av Ahl al-Sunnahs teologer betonade nödvändigheten av att en person befriar sin tro från imitation och baserar den på kunskap och bevis. Uttalandet är dock inte ett ord från Profeten Muhammed (frid vare med honom), utan ett uttryck som återspeglar åsikter eller diskussioner från vissa islamiska lärda (teologer) från senare perioder. Grunden i islam är bekräftelse i hjärtat och bekännelse med tungan. Allah den Allsmäktige säger i Koranen: "Beduinerna sade: 'Vi har trott.' Säg: 'Ni har inte trott, säg snarare 'Vi har underkastat oss', ty tron har ännu inte trängt in i era hjärtan.'" (Al-Hujurat, 14) I den berömda återberättelsen känd som Hadith Jibril, sammanfattade vår kära Profet (frid vare med honom) tron som att tro på Allah, Hans änglar, Hans böcker, Hans profeter, Domedagen och ödet, och han gjorde inte kunskap om komplexa filosofiska bevis till ett villkor för tro. Sammanfattningsvis är detta ord inte en hadith. Det är obligatoriskt för varje muslim att i sitt hjärta bekräfta trons principer, men att i detalj känna till filosofiska och teologiska bevis har inte gjorts obligatoriskt eller nödvändigt för alla. Allah vet bäst. Med hälsningar och böner.

Question 20

Om Allah är upphöjd över tid och rum, är inte uttrycket 'Han satte sig på tronen' en motsägelse?

Accepted Answer

Min kära broder, frågan du ställer är ett viktigt ämne som upptar sinnet, men vars svar är tydligt löst genom vägledning av Koranen och Sunnah enligt Ahlus-Sunnahs tro. De lärdas hållning inom Ahlus-Sunnah, inklusive den hanafitiska skolan, i denna fråga är följande: Först och främst, som du nämnde, är Allah den Upphöjde fri från tid och rum; Han begränsas inte av någon plats och får inte plats någonstans. För det är Han som har skapat rummet och tiden. Uttrycken i den heliga Koranen som 'Han etablerade sig på tronen' (istawa), bygger på det arabiska språkets regler och metaforiska konst (majazi) vid tiden för Koranens uppenbarelse. Inom Ahlus-Sunnahs troslära hanteras sådana verser (mutashabihat) på två grundläggande sätt: 1. Tafwid-metoden: Att överlåta den exakta innebörden (beskaffenheten) till Allah. Vi säger: 'Vi tror att denna vers har en mening som anstår Allahs majestät, men den får inte förstås genom att likna Honom vid skapelsen (tashbih).' Ty i Surah Ash-Shura, vers 11, sägs det tydligt: 'Ingenting är likt Honom. Han är den Allhörande, den Allseende.' 2. Ta'wil-metoden: Som den store imamen Abu Hanifa och Maturidi-lärda antog, innebär det att återvända till ordets metaforiska betydelser i det arabiska språket. Enligt detta betyder 'istawa' inte att sitta eller bosätta sig på en plats; det betyder att Allah upprätthåller tronen och hela universum under Sin dom och makt utan att visa någon svaghet, och att Han styr det. Sammanfattningsvis; Allahs 'istawa' på tronen är aldrig en fysisk bosättning eller att inta en plats. Detta uttryck är en metafor för Hans gudomlighet, Hans storhet och Hans absoluta herravälde över universum. Anledningen till att det verkar som en motsägelse i sinnet är att det mänskliga sinnet är vant vid att tänka utifrån skapelsens egenskaper (tid och rum). Skaparen kan dock inte beskrivas med några av skapelsens egenskaper. Må Allah hålla våra sinnen och hjärtan fast vid sanningen.

Question 21

Har den som lämnar religionen inte rätt till liv?

Accepted Answer

Kära broder, i islam är människolivets okränkbarhet en grundläggande princip. Som det tydligt framgår i Koranen, sura al-Ma'idah vers 32: "Den som dödar en människa, som inte själv har dödat någon eller spridit sedefördärv på jorden, skall anses som om han hade dödat hela mänskligheten." Inom islam har frågan om avfall från tron (ridda) behandlats i rättslärans böcker i relation till individens religiösa val och den sociala ordningen. Enligt Imam Abu Hanifa, grundaren av den hanafitiska rättsskolan, avrättas kvinnor som lämnar tron aldrig; de fängslas och uppmanas att återvända till islam. När det gäller män som lämnar tron, var denna dom snarare kopplad till politiska och militära brott som uppror mot den sociala ordningen, högförräderi och krigstillstånd (att skapa splittring och störa freden) än till individuell otro. Inom hanafitisk rätt får en man som lämnat tron tid att ångra sig. Om han inte ångrar sig, betraktades detta under den klassiska perioden som likställt med högförräderi och samarbete med fienden, varför statsmakten kunde utdöma straff. Men med tanke på dagens internationella rätt och moderna statsskick, påpekar många islamiska lärda att denna fråga var relaterad till den tidens politiska och sociologiska förhållanden. Sammanfattningsvis är det aldrig tillåtet inom islam att orättmätigt ta en oskyldig människas liv. Bestraffningen av en person som lämnar religionen är en tidsbunden och juridisk tillämpning för att skydda den sociala säkerheten och det islamiska samhällets politiska integritet, snarare än en fråga om individuell trosfrihet. Gud vet bäst.

Question 22

Hur ska tron på Allah vara?

Accepted Answer

Min kära broder/syster, tron på Allah innebär att man med hjärtat tror på Hans existens, Hans enhet, Hans egenskaper och Hans vackra namn utan något tvivel, och att man bekräftar detta med handlingar. Enligt Ahl al-Sunnahs troslära, som även Hanafi-skolan bygger på, är de grundläggande principerna för tron på Allah följande: 1. Tawhid (Enhet): Att tro att Allah är En i Sitt väsen, Sina egenskaper och Sina handlingar, och att det inte finns någon annan gud förutom Honom. I den Heliga Koranen står det: "Säg: Han är Allah, En. Allah är den Evige, den av vilken allt beror. Han har inte fött, och inte heller har Han blivit född. Och ingen är Honom lik." (Surah Al-Ikhlas, 1-4) 2. Tro på fullkomliga egenskaper: Att tro att Allah besitter eviga och ursprungliga egenskaper som är värdiga Hans väsen, såsom liv, kunskap, hörsel (sam'), syn (basar), vilja, makt och tal (kalam), och att Han är fri från alla brister. 3. Bekräftelse och underkastelse: Denna tro, som bekräftas med hjärtat, måste förstärkas med ett erkännande med tungan, och tjänaren måste underkasta sig Allahs befallningar. Profeten Muhammed (fred vare med honom) definierade tron i den kända Hadith Jibril (Gabriels hadith) på följande sätt: "Iman (tron) är att du tror på Allah, Hans änglar, Hans böcker, Hans profeter, Domedagen och på ödet, både dess goda och dess onda, att det kommer från Allah." (Muslim, Iman, 1) Tron på Allah innebär att leva mellan rädsla och hopp, med en medvetenhet om att dyrka Honom som om man såg Honom, och att söka skydd i Hans barmhärtighet. Må min Herre göra vår tro beständig och fullkomlig.

Question 23

Är det fel att ge bevis för trons sanningar?

Accepted Answer

Kära broder/syster, fred vare med dig. Att ge bevis för trons sanningar, det vill säga att förklara religiösa frågor med rationella och överförda bevis, är absolut inte fel; tvärtom är det en metod som uppmuntras av den heliga Koranen och Sunnah. Allah den Allsmäktige säger i Koranen och kallar människor till att reflektera över bevisen i universum: "Sannerligen, i skapelsen av himlarna och jorden, och i växlingen mellan natt och dag, finns det sannerligen tecken för dem som har förstånd." (Surah Al-Imran, 190) Vår Profet Muhammed (frid vare med honom) presenterade både verser och förklarade sanningen med rationella bevis i sin mission. Imam Abu Hanifa, grundaren av Hanafi-skolan, använde rationella och logiska bevis effektivt för att försvara trons principer (inom Kalam-vetenskapen). Sammanfattningsvis är det att bevisa trons sanningar en korrekt och nödvändig metod för att lugna hjärtan, eliminera tvivel och försvara Islam på ett vackert sätt. Det viktiga är att agera med en uppriktig avsikt och en anständig stil när man presenterar dessa bevis. Må Allah den Allsmäktige öka vår kunskap och förståelse.

Question 24

Blir Allah uttråkad eftersom Han är ensam och unik?

Accepted Answer

Kära broder, tack för din fina fråga. Allah den Upphöjde är helt fri från att likna skapelsen i sina egenskaper och sin väsen. Att känna tristess, trötthet, ensamhet eller sorg är mänskliga och skapade tillstånd som innebär svaghet, brist och förändring. Allah den Upphöjde är däremot fri från alla brister och är fullkomlig. I den heliga Koranen finns verser som förkunnar att Han inte behöver någonting. I Surah Al-Ikhlas står det: "Säg: Han är Allah, en. Allah, den Evige, den av alla behövde. Han har inte avlat och är inte född. Och ingen finns som kan liknas vid Honom." (Surah Al-Ikhlas, 1-4). Vidare, som det sägs i Ayatul-Kursi: "Varken dåsighet eller sömn kan drabba Honom." (Surah Al-Baqarah, 255). De psykiska eller fysiska begränsningar som skapade varelser upplever anstår aldrig Hans majestät. Innan Han skapade universum och allt däri, var Han tillräcklig i Sig själv; det vill säga, Han behövde ingenting eller någon för att existera. Att Han skapade universum berodde inte på ensamhet eller tristess, utan på Hans vilja att manifestera Sin oändliga kunskap, Sin makt och Sina vackra namn (Al-Asma al-Husna). Enligt Maturidi-skolan, som definierar trosgrunderna för den hanafitiska rättsskolan, är Allahs väsen och egenskaper eviga; inga känslor eller förändringar kan uppstå hos Honom. Sammanfattningsvis; att Allah den Upphöjde skulle känna tristess är otänkbart. Han är den Upphöjde Skaparen som inte behöver någonting, medan allt annat är i behov av Honom.

Question 25

Hur bör vi agera gentemot personer som påverkas av texter som är kritiska mot islam?

Accepted Answer

Min kära broder, vägen att följa för dem som blir förvirrade eller tveksamma av texter som är kritiska mot islam är vägen för visdom, medkänsla och kunskap, under vägledning av Koranen. Genom att upprätthålla balansen mellan förnuft och tradition, som också är grunden för Hanafi-skolan, bör du följa dessa steg: 1. Närma dig med visdom och god förmaning: Vår Herre säger i Koranen: "Bjud in till din Herres väg med visdom och god förmaning, och debattera med dem på det bästa sättet." (Surah An-Nahl, 125). Istället för att gå in i debatter eller döma personen, bör du använda ett vänligt språk och försöka förstå personens tvivel. Hårdhet driver personen ännu längre bort från sanningen. 2. Vetenskaplig djup och korrekt information: Tveksamheter uppstår ofta på grund av brist på kunskap eller felaktiga tolkningar. Rekommendera dessa personer verk av kvalificerade lärda som känner till islams grundläggande källor och bakgrunden till frågorna. Hanafi-Maturidi-traditionen ser förnuftet som ett verktyg för att förstå uppenbarelsen. Därför är det viktigt att presentera logiska och övertygande förklaringar. 3. Var ett föredöme genom ditt levnadssätt: Islam sprids inte bara genom ord, utan också genom handling. Vår Profet (frid vare med honom) sade: "Underlätta, försvåra inte; ge glädjebudskap, väck inte avsky." (Bukhari, Kunskap, 11). Din goda moral, din ärlighet och din barmhärtighet är starkare bevis än alla negativa texter de har läst. 4. Tålamod och bön: Vägledning kommer endast från Allah. Istället för att förvänta dig att personen omedelbart ska övertygas, stå vid deras sida med tålamod och be uppriktigt för deras vägledning. Ty det är bara Allah som vänder hjärtan. Sammanfattningsvis; att visa en inkluderande snarare än exkluderande, en kunnig snarare än okunnig, och en lugn snarare än arg hållning är den bästa vägen. Må Allah hjälpa dig.

Question 26

Är det obligatoriskt för en person att undersöka sina tvivel gällande tron?

Accepted Answer

Mina kära bröder, att ibland känna viskningar eller tvivel gällande tron är ett tecken på att hjärtat lever och strävar efter att bevara tron. Även Sahaabah (Profetens följeslagare) upplevde ibland sådana tankar och vände sig till Profeten (frid vare med honom). Enligt Hanafi-skolans juridiska och teologiska synsätt är det inte obligatoriskt att fastna vid sådana viskningar och tvivel som kommer utan personens egen vilja, det vill säga de som kastas in i hjärtat. Faktum är att att engagera sig i dem stör personens sinnesfrid. Profeten (frid vare med honom) rådde dem som upplevde detta enligt följande: "Djävulen kommer till någon av er och säger: 'Vem skapade detta, vem skapade detta?' tills han säger: 'Vem skapade er Herre?' Om någon stöter på detta, ska han söka skydd hos Allah och sluta (med dessa tankar)." (Bukhari, Bad'u'l-Khalq 11; Muslim, Iman 212). Denna situation delas dock in i två delar: 1. Viskningar som kommer ofrivilligt, utan personens vilja: Dessa skadar inte tron, det är inte obligatoriskt att undersöka dem. Tvärtom, att ignorera dem är en del av trons fullkomlighet. 2. Grundläggande tvivel som härrör från brist på kunskap eller önskan att förneka: Om en allvarlig tvekan har uppstått i hjärtat som kan skaka tron, är det obligatoriskt att skaffa sig tillräckligt med kunskap och undersöka för att lösa det. Ty tron stärks av korrekt kunskap. Sammanfattningsvis; man bör inte uppmärksamma eller engagera sig i viskningar som kommer ofrivilligt. Men tvivel som når en nivå där de kan skaka ens tro är absolut nödvändigt att lösa genom att söka kunskap från kunniga personer enligt Ahlus-Sunnahs måttstockar och genom studier. Må Allah leda allas hjärtan och sinnen på rätt väg.

Question 27

Hur kan man förklara mirakel som utförs av anhängare av falska religioner?

Accepted Answer

Mina kära bröder och systrar, enligt islamisk tro har Allah den Upphöjde skänkt sina profeter mirakel för att bevisa deras sanningsenlighet. De extraordinära händelser som ses hos icke-muslimer, trollkarlar eller anhängare av falska religioner är inte mirakel, utan tillstånd som benämns med andra namn. Enligt Maturidi-trosgrundsatserna inom den hanafi-skolan förklaras dessa situationer på följande sätt: 1. Istidraj: Detta är extraordinära händelser som sker genom fördärvade, syndiga eller förnekande personer, vilka Allah låter ske för att gradvis föra dem närmare straffet (genom att öka deras otro och trots). Detta tillstånd visar inte att de är på den rätta vägen, utan snarare att de fördjupas i sin villfarelse. I den heliga Koranen, Surah Al-A'raf vers 182, sägs det: "De som förkastar Våra budskap skall Vi föra steg för steg mot undergången på ett sätt som de inte kan ana (istidraj)." 2. Magi och illusion: Detta är bedrägerier som vilseleder människors sinnen, utförda genom fingerfärdighet eller med hjälp av demoniska krafter. Precis som i händelsen mellan profeten Musa och Faraos trollkarlar, där rep och stavar verkade som ormar, är detta inte fysiska mirakel utan magi och illusioner. 3. Trollkarlars och bedragares tillstånd: Profeten (frid vare med honom) har förutspått att personer som skapar fitna (splittring), såsom Dajjal, också kommer att uppvisa extraordinära fenomen, men han har klargjort att dessa inte kan vilseleda de troende. Sammanfattningsvis; de mirakel som profeterna visade inbjuder till tro och har karaktären av en utmaning. De extraordinära fenomen som anhängare av falska religioner visar är av typen istidraj eller magi, och syftar till att binda hjärtan vid det falska snarare än vid sanningen. Det som åligger en muslim är att inte använda extraordinära händelser som måttstock, utan att basera sin bedömning på överensstämmelse med Koranen och Sunnah. Allah vet bäst.

Question 28

Om ett barn som fötts i en muslimsk familj i det ögonblick då dess religiösa ansvar (mukellefiyet) börjar säger: "Jag är inte muslim", drabbas det av straffet för avfall (mürtedlik), eller tas hänsyn till personens tillstånd vid den tidpunkt då ansvaret först börjar?

Accepted Answer

Min värdefulla son/dotter, den fråga du ställer behandlas inom islamisk rättsvetenskap (fiqh) under ämnena "början på de religiösa plikterna (tekâlif)" och "avfall från islam (irtidat)". Enligt Hanafiskolans rättsliga korpus börjar ett barns religiösa ansvar (mukellefiyet) med puberteten (bulûğ). För att en person ska anses vara "mürted" (en som lämnat ilden) är det dock en förutsättning att personen först, med egen vilja och medvetenhet, har accepterat islam och anammat tron som sin övertygelse. Ett barn som föds i en muslimsk familj anses från födseln vara på den islamiska fithran (ursprungliga naturen) och formellt muslimsk. När en ungdom som når puberteten för första gången uttryckligen förnekar islam under denna period, är Hanafi-lärdas inställning följande: Om personen från och med den stund hen når puberteten inte har bekräftat den islamiska tron medvetet i hjärtat, genom förståelse och av fri vilja, anses hen inte ha trott "i egentlig mening" enbart genom den status som kommer från familjen. Följaktligen, i det första ögonblicket då ansvaret börjar (vid puberteten eller under den första medvetandeperioden omedelbart därefter), får en ungdom som avvisar islam inte domen "mürted" i den fulla innebörden av den fiqhmässiga termen och straffas inte med straffet för avfall i denna värld. Eftersom avfall (irtidat) är att av egen vilja överge en befintlig tro som man vet om och har anammat. En ungs förnekelse som ännu inte medvetet har iklätt sig tron bedöms som ett vacklande eller ett avvisande som beror på att hen ännu inte har förstått sanningen. Istället för att straffa en ungdom i denna situation bör man närma sig med visdom, skingra hens tvivel, förklara isláms skönhet och försöka få hen att känna tillhörighet till islam igen. Profeten (fred vare med honom) har faktiskt sagt i en hadith: "Pennan har lyfts från tre personer: Den sovande tills han vaknar, den sinnessjuke tills han tillfrisknar, och barnet tills det når puberteten." (Ebu Davud, Hudud, 17). Sammanfattningsvis: Man utgår från personens mentala och hjärtliga tillstånd i det ögonblick då ansvaret först börjar. En ungs uttalanden av detta slag som ännu inte har anammat tron medvetet kräver inget straff för avfall; tvärtom kräver det en barmhärtig och vetenskaplig vägledning. Allah vet bäst.

Question 29

Om vår tro motsägs av vår tanke, vad ska vi göra?

Accepted Answer

Kända bröder och systrar, först och främst måste vi veta att; Islamens religion talar till dem som har sinnet och hedrar sinnet. Den Allmächtige Allah har skrivit många gånger i Koranen: "Förmodas ni inte tänker?" "Använder ni inte sin tanke?" (Bakara, 44; Âl-i İmrân, 65) för att peka på betydelsen av tanket. Grundlagshavaren Imam Abu Hanîfe, herre, har tillagt stor betydelse till tanke och rij'ah i sin metod. Dessförinnan är en sanna religiös tro och en rein tanke aldrig i motsägelse med varandra. När vi möter en situation som ser ut att vara i motsägelse med vår tro och vår tanke, är en av följande orsaken möjlig: 1. Enten misförstår vi frågan eller beviset. 2. Eller den mänskliga tanken inte kan täcka alla detaljer i skapelsen och den himmliska visheten.

Question 30

Är hadithen som säger 'Tro utan handlingar, eller handlingar utan tro är meningslösa' autentisk?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullahi, min kära bror. Din viktiga fråga rör en av de mest grundläggande frågorna inom islamisk troslära. Först och främst vill jag klargöra att det inte finns någon enskild, fristående hadith som ordagrant lyder: 'Tro utan handlingar, eller handlingar utan tro är meningslösa'. Dock är detta uttryck, i sin innebörd, förenligt med den allmänna andan i Koranen och Sunnah. I Koranen nämns tro och handlingar ofta tillsammans, och det betonas att båda är nödvändiga för frälsning. Till exempel säger Allah den Allsmäktige i Surah Al-Asr: "Förutom de som tror och gör goda gärningar, och som uppmanar varandra till sanning och uppmanar varandra till tålamod." (Surah Al-Asr, 2-3) Synen inom din rättsskola, Hanafi (Ehl-i Sunnahs troslära), i denna fråga är följande: Tro är hjärtats bekräftelse och tungans bekännelse. Handlingar (dyrkan och goda gärningar) är inte en del av tron, utan dess frukt och fulländning. Enligt detta: 1. Att inte handla (att begå synder eller försumma religiösa plikter) upphäver inte en persons tro, så länge hjärtat bekräftar den; det försvagar dock tron och gör den ofruktbar. Det vill säga, en person blir inte en kafir genom att begå en stor synd, utan blir en 'syndig troende'. 2. Att handlingar accepteras och är giltiga inför Allah är endast möjligt med en korrekt tro. Goda gärningar utförda utan tro har ingen belöning i det hinsides. Sammanfattningsvis: Tro och handlingar är åtskilda, men den ena är ofullständig utan den andra. Om tron är ett träd, är handlingarna dess frukt. Ett träd utan frukt kanske inte torkar ut, men det ger inte sin ägare den förväntade nyttan. Må Allah den Allsmäktige pryda vår tro med goda gärningar och leda oss...