Question 1

Я хочу верить в Аллаха, но не получается?

Accepted Answer

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах, дорогое дитя мое. Прежде всего, я хочу, чтобы ты знал, что само это желание и поиск в твоем сердце очень ценны. Сказать "я хочу верить" – это лучшее доказательство того, что твое сердце открыто для руководства, и твоя душа стремится вернуться к своему первоисточнику. Трудности с верой или невозможность обрести душевное спокойствие – это человеческое состояние, которое может случиться с каждым верующим в определенный период его жизни. Великие ученые ханафитского мазхаба отмечали, что сомнения или колебания в вопросах веры указывают на то, что сердце человека живо. В дом, где нет воров, вор не войдет; вор стремится проникнуть только в дом, где хранятся драгоценные сокровища. Сатана также наущает только те сердца, в которых есть сокровище веры. Чтобы преодолеть это состояние, ты можешь предпринять следующие шаги в свете Корана и Сунны: 1. Искренне молись Вера – это величайший свет, которым Аллах одаривает Своего раба. Сам наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто молился: "О Тот, Кто меняет сердца, укрепи мое сердце на Твоей религии" (Тирмизи, Дуа, 7). Ты тоже искренне обратись к своему Господу и умоляй: "О Аллах, я хочу верить в Тебя и обрести душевное спокойствие, даруй мне этот свет." 2. Взгляни на Вселенную и на себя Попытка постичь Аллаха разумом иногда может утомить человека. Однако познать Его через Его творения гораздо легче. В Священном Коране сказано: "Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом" (Али Имран, 190). Посмотри на порядок вокруг себя, на безупречное функционирование твоего собственного тела; все свидетельствует о существовании Творца. 3. Не торопись и не поддавайся этому Как указано в ханафитском фикхе, непроизвольные наущения и мысли неверия не причиняют вреда человеку, если только он не принимает их и не одобряет в своем сердце. Когда эти мысли приходят, не паникуй, скажи: "Это временные наущения" и переключи свое внимание на другое занятие. 4. Продолжай поклонение и поминание Аллаха Сердце находит покой только в поминании Аллаха (Ар-Раад, 28). Даже если ты чувствуешь, что оно еще не полностью исцелилось, не оставляй молитву, проси прощения (истигфар) и произноси салават (благословения Пророку). Дела становятся причиной озарения сердца. Да дарует Аллах твоему сердцу утешение (инширах), устранит твои сомнения и укрепит твою веру. Будь терпелив и никогда не отказывайся от своего поиска.

Question 2

Как мне достичь искренности и избавиться от всех своих скрытых намерений и мыслей?

Accepted Answer

Дорогой брат, искренность (ихлас) и очищение сердца являются основополагающими ключами к мирскому и потустороннему счастью верующего. Я поздравляю вас с этим прекрасным стремлением. В фикхском подходе ханафитского мазхаба основное внимание уделяется действительности деяний, в то время как в суфийской и нравственной традиции приоритет отдается чистоте сердца, то есть ихласу. Чтобы достичь искренности и преодолеть скрытые намерения (скрытое лицемерие, гордыня, высокомерие и другие болезни сердца), вам следует следовать следующим шагам: 1. Обновляйте свое намерение в начале каждого дела Наш дорогой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в хадисе: «Поистине, дела оцениваются по намерениям. Каждому человеку достанется то, что он намеревался обрести» (Бухари, Начало откровения, 1). Перед каждым благим делом говорите: «О Аллах, я делаю это только ради Твоего довольства», посвящая свое намерение только Аллаху. 2. Постоянно помните, что вы находитесь в присутствии Аллаха Живите с осознанием ихсана. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) определил ихсан следующим образом: «Это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то, поистине, Он видит тебя» (Муслим, Иман, 1). Это осознание растапливает скрытые намерения и дурные мысли в сердце. 3. Не поддавайтесь скрытым намерениям, боритесь с ними Плохие мысли, сомнения или поиск скрытой выгоды (скрытое лицемерие), приходящие в сердце, могут быть частью человеческой природы. Важно не то, что эти мысли приходят в сердце, а то, что вы не соглашаетесь с ними и немедленно ищете убежища у Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о сомнениях: «Это явная вера» (Муслим, Иман, 209), указывая, что это беспокойство в вашем сердце на самом деле является признаком вашей веры. Не обращайте внимания на сомнения и продолжайте свое поклонение. 4. Относитесь к похвале и осуждению одинаково Похвала и осуждение со стороны людей должны иметь для вашего сердца одинаковую ценность. Если вы делаете что-то ради похвалы людей, искренность нарушается. Освободите свое сердце от оценки людей и живите, сосредоточившись только на взгляде Творца. 5. Прибегайте к мольбе и мольбам о прощении В Священном Коране Аллах Всевышний говорит: «Хотя им было велено лишь поклоняться Аллаху, проявляя искренность в религии, будучи ханифами, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть истинная религия» (Сура Аль-Баййина, 5). Постоянно молите Аллаха исправить кривизну в вашем сердце и просите прощения. Помните, что искренность достигается не сразу, а является благословенным усилием, которое продолжается всю жизнь. Да очистит Аллах ваши намерения и облегчит ваши дела.

Question 3

Как совершается намаз?

Accepted Answer

Ассаляму алейкум ва рахматуллах. Дорогой брат, намаз — это опора религии и мирадж (вознесение) верующего. Согласно ханафитскому мазхабу, порядок совершения намаза подробно описан в наших источниках по фикху в рамках «условий намаза» и «рукнов (столпов) намаза». Вот как совершается намаз в свете основных источников ханафитского фикха: Подготовка к намазу (Условия) После выполнения внешних условий намаза (очищение от хадаса, очищение от наджасы, прикрытие аурата, обращение к кибле, наступление времени, намерение и такбир ифтитах) начинается намаз. Порядок совершения намаза 1. Такбир ифтитах: После намерения руки поднимаются до уровня ушей и произносится такбир: «Аллаху Акбар». В ханафитском мазхабе мужчины поднимают руки до уровня ушей, а женщины — до уровня плеч. Руки складываются под пупком. 2. Кыям и кыраат: Стоя, сначала читается «Субханака», затем с «Аузу-Бисмилля» читается сура Аль-Фатиха и часть Корана (замми-сура). (Аль-Хидая, I/50) 3. Руку: С такбиром совершается поясной поклон. Здесь минимум трижды произносится «Субхана Раббияль Азым». Сунной является держать спину прямо во время руку. 4. Кыям и суджуд: При выпрямлении из руку произносится «Сами Аллаху лиман хамидах», а после полного выпрямления — «Раббана лякаль хамд». Затем, произнеся «Аллаху Акбар», совершается земной поклон (суджуд). В суджуде трижды произносится «Субхана Раббияль А’ля». Между двумя суджудами совершается короткое сидение. 5. Сидение (Кайда): Сидение совершается в конце второго ракаата в двухракаатных намазах, а также во втором и последнем ракаатах в четырехракаатных. В первом сидении читается «Ат-тахият». В последнем сидении читаются «Ат-тахият», «Салли-Барик» и «Раббана». 6. Салям: Намаз завершается произнесением «Ассаляму алейкум ва рахматуллах» сначала направо, затем налево. (Радд аль-Мухтар, I/450) Краткая заметка о фикхических разногласиях Хотя в ханафитском мазхабе рукны и условия намаза таковы, в других мазхабах существуют некоторые различия. Например, в шафиитском мазхабе чтение Аль-Фатихи является рукном, и молящийся за имамом также обязан ее читать; однако в ханафитском мазхабе молящийся за имамом (муктади) не читает кыраат, а только слушает. (Аль-Мабсут, I/160). Кроме того, такие вопросы, как место сложения рук (под пупком или на груди), являются различиями в методологии (усуль), вытекающими из интерпретации различных преданий о сунне. Важное примечание: Произносить «Аллаху Акбар» при каждом движении (переходе из одного положения в другое) является сунной. Совершение намаза со смирением (хушу) и с полным соблюдением правильности движений (та’диль аль-аркан) является ваджибом. Да примет Аллах твои намазы.

Question 4

Как совершать намаз?

Accepted Answer

Дорогой брат, да примет Аллах совершенные и будущие намазы. Согласно мазхабу Шафии, намаз совершается в следующем порядке, в рамках основных столпов (рукнов) и суннат-действий: Условия действительности намаза: Быть в состоянии омовения (вуду), прикрывать 'аврат (тело, которое необходимо прикрывать), быть обращенным в сторону Киблы, иметь намерение (ният) и наступление времени намаза. 1. Намерение (Ният) и Такбир Ихрам: С намерением совершить намаз, обратившись к Кибле, поднять руки до уровня ушей и произнести "Аллаху Акбар". В мазхабе Шафии намерение должно быть в сердце во время такбира. 2. Кыям и Кираат: Руки складываются между пупком и грудью, правая рука кладется поверх левой (кабд). Читается "Субханакал-лахумма ва бихамдик" (или "Ваджжахту важхийя"), затем после "Аузу билляхи минаш-шайтаанир-раджиим" и "Бисмилляхир-Рахмаанир-Рахиим" читается сура Аль-Фатиха. В мазхабе Шафии чтение Фатихи является столпом намаза, без нее намаз недействителен. Затем читается другая сура или аят. 3. Руку': Произнося "Аллаху Акбар", совершается поясной поклон (руку'). Опора рук на колени и выпрямление спины является сунной. Минимум трижды произносится "Субхана Раббийаль-'Азым". 4. Кыям и И'тидаль: При выпрямлении из руку' произносится "Сами'аллаху лиман хамидах", а после полного выпрямления - "Раббана ва лякаль-хамд". Полное выпрямление в этом положении (и'тидаль) является столпом намаза. 5. Суджуд: Произнося "Аллаху Акбар", совершается земной поклон (суджуд). Лоб, нос, обе ладони, оба колена и кончики пальцев ног должны касаться земли. Минимум трижды произносится "Субхана Раббийаль-А'ля". Между двумя садждами совершается короткое сидение (джальса). 6. Сидение (Ташаххуд): Сидение совершается после каждых двух ракатов (первое сидение) и в конце намаза (последнее сидение). В первом сидении читается только "Ат-тахиййату". В последнем сидении читаются "Ат-тахиййату", "Салават" (Салли-Барик). 7. Салям: Сначала произносится "Ас-саляму 'алейкум ва рахматуллах" в правую сторону, затем влево. Различия в фикхе и источники: Как указано в основных трудах мазхаба Шафии, таких как "Аль-Умм" Имама Шафии и "Аль-Маджму" имама Ан-Навави; в мазхабе Шафии чтение Аль-Фатихи является обязательным (фард). В мазхабе Ханафи чтение дополнительной суры после Фатихи (замму-с-сура) является обязательным (ваджиб). Кроме того, в мазхабе Шафии чтение "Бисмиллях" перед Аль-Фатихой и его рассмотрение как отдельного аята является основополагающим. Относительно столпов намаза и их порядка, Имам Шафии основывался на хадисе Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Совершайте намаз так, как вы видели, что я совершаю намаз" (Бухари, Азан, 18). Намаз - это момент, когда раб наиболее близок к своему Господу. Важно совершать это поклонение с благоговением, соблюдая его столпы. Да дарует Аллах стойкость в наших поклонениях.

Question 5

Разве угрозы ада в Коране не уничтожают свободу человека?

Accepted Answer

Дорогой брат, этот твой вопрос очень важен для понимания цели сотворения человека и его ответственности. Согласно матурудитскому вероубеждению, лежащему в основе ханафитского мазхаба, свободная воля человека (ирада-и джуз'ийе) является главным условием ответственности. Угрозы ада в Священном Коране не уничтожают свободу человека; напротив, они подтверждают наличие свободы и то, сколь великой ответственностью она является. Мы можем объяснить это тремя краткими пунктами: 1. Свобода требует ответственности: То, что человек свободен, подразумевает, что он должен нести последствия своих выборов. Если бы человек не был свободен, обещать ему наказание или награду было бы несправедливостью. Угроза ада является доказательством того, что человек обладает способностью делать выбор. 2. Предупреждение — это руководство: Предупреждения в Коране подобны знаку «Осторожно! Обрыв», установленному у края пропасти. Этот знак не отнимает у вас свободу ходьбы; он лишь помогает вам правильно и безопасно использовать свою свободу, предупреждая об опасности в конце выбранного вами пути. 3. Продолжение свободы: Если бы эти угрозы уничтожали свободу, никто на земле не смог бы совершить грех или проявить неверие. Тот факт, что человек все еще способен грешить или выбирать неверие, является самым ясным доказательством того, что его свобода сохраняется. Наш Господь говорит: «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует“» (Сура «Пещера», аят 29). Также принцип «Нет принуждения в религии», упомянутый в 256-м аяте суры «Аль-Бакара», является величайшим свидетельством того значения, которое ислам придает воле человека. В конечном счете, свобода в исламе — это не вседозволенность, а способность делать выбор, осознавая его последствия и принимая на себя ответственность.

Question 6

Будет ли в вероучительных мазхабах решение выноситься в соответствии с мазхабом человека?

Accepted Answer

Дорогой брат, согласно исламскому вероучению, право окончательного суждения принадлежит только Аллаху. Вероучительные мазхабы (Матуридизм и Ашаризм) являются руководствами, которые систематически разъясняют истины Корана и Сунны и ведут верующего к правильной акиде (вероубеждению). Верующий, принадлежащий к ханафитскому мазхабу, в вопросах веры обычно следует пути, систематизированному Имамом Матуриди. Однако в загробной жизни решение будет приниматься не на основании того, что человек просто носил имя определенного мазхаба, а на основании его искренности перед Аллахом, правильности его единобожия (таухида) и того, жил ли он в соответствии с этой верой. Основные критерии по этому вопросу таковы: 1. Богобоязненность (Таква) и Искренность (Ихляс): В Священном Коране сказано: «Самым почтенным из вас перед Аллахом является самый богобоязненный» (Аль-Худжурат, 13). Суд будет не по названию мазхаба, а по богобоязненности в сердце. 2. Приверженность Сунне: Пророк (мир ему и благословение) указал, что спасенными будут те, кто «идет по пути, на котором нахожусь я и мои сподвижники» (Тирмизи, Иман, 18). Мазхабы Ахлю-с-Сунна стремятся сохранить этот путь. 3. Намерение: Согласно хадису «Дела оцениваются по намерениям» (Бухари, Бадуль-Вахи, 1), целью следования мазхабу должно быть обретение довольства Аллаха и истинной веры. Вкратце: мазхаб — это не цель, а средство достижения истины и правильной веры. Перед Божественным присутствием решение будет вынесено в соответствии с чистотой, правильностью и покорностью веры, достигнутой человеком через это средство.

Question 7

Существуют ли записи о творениях помимо Знания Аллаха (Ильм аль-Иляхи) и Хранимой Скрижали (Левх аль-Махфуз)?

Accepted Answer

Дорогой брат, благодарю за ваш вопрос. Пусть Аллах Всевышний приумножит ваши знания и понимание. Предопределение творений до их создания, судьба и всё, что должно произойти, записаны в первоисточнике — предвечном Знании Аллаха (Ильм аль-Иляхи) и Хранимой Скрижали (Левх аль-Махфуз), которая является отражением этого знания. Согласно вероубеждению Ахлю-с-Сунна, всё, что произошло и произойдет во Вселенной, полностью записано в Левх аль-Махфуз. Вместе с тем, в свете Корана и Сунны мы видим, что существуют и другие виды записей. Кратко их можно перечислить так: 1. Записи ангелов (Кираман Катибин): Все добрые и дурные дела людей записываются ангелами-хранителями в свитки (книги деяний). В Коране сказано: «Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы (Кираман Катибин). Они знают то, что вы совершаете» (сура «Аль-Инфитар», 10-12). 2. Личная книга деяний человека: В Судный день каждому будет вручена книга, в которой записаны все его земные дела. «Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам рассчитаешься с самим собой» (сура «Аль-Исра», 14). 3. Свидетельство земли и органов: Земля фиксирует все добрые и злые дела, совершенные на ней, и в Судный день поведает о них. Как сообщается в суре «Аз-Зильзаль», земля расскажет свои вести. Точно так же в Судный день руки, ноги и другие части тела человека будут свидетельствовать о совершенных им поступках. Согласно методологии ханафитского мазхаба и вероубеждению Ахлю-с-Сунна, Ильм аль-Иляхи и Левх аль-Махфуз являются «кулли» (основными и всеобъемлющими) записями, тогда как записи ангелов и книги деяний являются «джузъи» (частными и детализированными). Главным и приоритетным является то, что всё записано у Аллаха и в Левх аль-Махфуз. С миром и молитвами.

Question 8

В чем разница между верой в Аллаха и верой в идолов?

Accepted Answer

Дорогой брат, ас-саляму алейкум. Основное различие между верой в Аллаха и верой в идолов заключается в адресате поклонения и направленности устремлений, то есть в пропасти между Творцом и творением. Вера в Аллаха — это связь с единственным Творцом, Который создал все из ничего, не имеет равных и подобий, и Которому мы поклоняемся по своей свободной воле. Он — Слышащий, Видящий, Его знание охватывает всё сущее. Человек, верующий в Него, привязывает свое сердце только к Нему, просит помощи у Него и предается Ему. В Священном Коране в суре «Аль-Ихлас» говорится: «Скажи: "Он — Аллах, Единый, Аллах Самодостаточный (Всѐ нуждается в Нем, а Он ни в ком не нуждается). Не рождал и не был рожден, и нет никого равного Ему"». Вера же в идолов — это приписывание божественности беспомощным объектам, которые человек создал своими руками из камня, дерева или металла, которые не обладают никакой силой и мощью, не могут принести ни пользы, ни вреда. Идолы — это безжизненные существа, не обладающие волей. В Священном Коране устами пророка Ибрахима бессилие идолов описывается так: «Неужели вы поклоняетесь тому, что высекаете? Ведь Аллах создал и вас, и то, что вы делаете» (сура «Ас-Саффат», аяты 95–96). Как подчеркивается в фикховых и вероучительных основах ханафитского мазхаба, в истинном смысле божественность принадлежит только Аллаху — Господу миров. Приписывание божественности кому-либо помимо Него или поклонение кому-либо другому (ширк) — это величайшая несправедливость, сбивающая с пути разум и естество (фитру) человека. Пусть Всевышний Аллах утвердит нас на истине и наполнит наши сердца исключительно познанием Его.

Question 9

Считается ли верующим человек, который любит своих родителей и детей больше, чем Аллаха и Его Посланника?

Accepted Answer

Дорогой брат, ассаляму алейкум. Краткий ответ на ваш вопрос таков: для мусульманина условием совершенства веры (имана) является любовь к Аллаху, Его Посланнику и Исламу больше, чем к матери, отцу, детям и всем остальным людям. По этому поводу наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас (не достигнет совершенства веры), пока я не стану для него любимее, чем его отец, его дети и все люди вместе взятые» (Бухари, Иман, 8; Муслим, Иман, 69-70). Как разъясняют ученые ханафитского мазхаба, выражение «считается ли верующим?» здесь означает не полную утрату веры, а достижение ее сути и совершенства. То есть человек любит своих родителей — это естественное чувство, однако ставить любовь к Аллаху и Его Посланнику превыше всего и отдавать приоритет божественным повелениям перед любой мирской любовью — это признак истинной веры. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, нажитое вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы выбираете, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей”» (Сура Ат-Тауба, 24). Пусть Всевышний Аллах наполнит наши сердца любовью к Нему и Его Посланнику. Буду рад помочь, если у вас возникнут другие вопросы.

Question 10

В чем отличие столпа веры в Судный день от других столпов веры?

Accepted Answer

Дорогие братья и сестры, ассаляму алейкум ва рахматуллах. Каждый из столпов веры представляет собой единое целое, и все они имеют величайшее значение. Однако наиболее отчетливая особенность столпа веры в потусторонний мир (Ахират), отличающая его от других основ веры, заключается в том, что он придает смысл земной жизни человека и напрямую поддерживает сознание моральной ответственности (таквы). Согласно методологии ханафитского мазхаба и вероубеждению Ахлю с-Сунна, в то время как остальные столпы веры (вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, предопределение судьбы — добра и зла) требуют преимущественно сокровенного (гайб) подтверждения и веры, вера в Ахират указывает на то, что в качестве следствия этой веры существует высшая инстанция справедливости, перед которой человек будет держать ответ за свои деяния. В Священном Коране Всевышний Аллах во многих местах упоминает верующих рядом со словами: «те, которые веруют в Аллаха и Последний день». Это указывает на то, что вера в Ахират является отражением и плодом других столпов веры в практической жизни. Например, в 4-й аяте суры «Аль-Бақара» при перечислении качеств богобоязненных говорится: «И в Ахират они убежденно верят». Вера в потусторонний мир дает человеку осознание того, что он не оставлен в этом мире безвольно и бесцельно. Она устанавливает душевное равновесие, возвещая о том, что права притесненных не пропадут даром, а добро не останется без вознаграждения. В то время как другие столпы образуют фундамент веры, вера в Ахират завершает сознание моральной и практической ответственности, на котором возвышается это здание. Пусть наш Повелитель дарует всем нам возможность подготовиться к Ахирату с подобающим осознанием. Пребывайте в здравии сердец.

Question 11

Не могли бы вы вкратце объяснить основы веры (имана)?

Accepted Answer

Дорогой брат, ассаляму алейкум. Основа исламской веры опирается на шесть столпов, которые сердце подтверждает, а язык произносит вслух. Они называются «Столпами Имана». В ханафитском мазхабе эти основы, составляющие суть убеждений (акыды), упоминаются в знаменитом «хадисе Джибриля», который ангел Джибриль задал нашему Пророку (салляллаху алейхи уа саллям): 1. Вера в Аллаха: Верить в существование Аллаха, в Его единственность, в то, что нет божества, кроме Него, и что Он — Творец всего сущего и единственный объект поклонения. 2. Вера в ангелов: Признавать существование ангелов, которых Аллах сотворил из света, у которых нет собственной воли и которые выполняют исключительно Его повеления. 3. Вера в Его Писания: Верить в то, что божественные писания, ниспосланные Аллахом через пророков для наставления человечества на прямой путь, являются истиной. (Коран — последнее Писание, и его предписания остаются в силе до Судного дня). 4. Вера в Его Пророков: Верить в то, что все пророки, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом (салляллаху алейхи уа саллям), были истинными посланниками, избранными Аллахом. 5. Вера в День Суда (Ахират): Верить в то, что земная жизнь имеет конец, что настанет Час (Судный день), что люди будут воскрешены и ответят за свои деяния, а также в существование Рая и Ада. 6. Вера в предопределение, в то, что добро и зло исходят от Аллаха: Верить в то, что всё во Вселенной — добро и зло, благо и испытание — происходит по предопределению, знанию и воле Аллаха. Всевышний Господь говорит в Коране: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал раньше. Кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (сура «Ниса», 136). Пусть Всевышний Аллах укрепляет ваш иман и покорность Ему. Если у вас возникнут другие вопросы, я с радостью помогу.

Question 12

Предложите дуа истигфар (мольбу о прощении)

Accepted Answer

Дорогой брат, да пребудет с тобой мир, милость и благословение Аллаха. Истигфар — это прекраснейший символ возвращения верующего к своему Господу. В ханафитском мазхабе и в исламской традиции в целом есть множество прекрасных примеров истигфара, пришедших как из Корана, так и из Сунны. Самым добродетельным дуа для истигфара является мольба, которую Пророк (мир ему и благословение) охарактеризул как «Саййидуль-Истигфар» (Господин истигфара): «Аллахумма анта Рабби ля иляха илля анта, халяктани ва ана 'абдука ва ана 'аля 'ахдика ва ва'дике мастата'ту. А'узу бика мин шарри ма сана'ту, абу'у ляка би-ни'матика 'аляй-я ва абу'у би-занби фагфирли фа иннаху ля ягфируз-зунуба илля анта». Значение: «О Аллах! Ты — мой Господь. Нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я — Твой раб. Я верен твоему договору и обещанию, насколько это в моих силах. Я прибегаю к Твоей защите от зла того, что я совершил. Я признаю Твою милость ко мне и признаю свои грехи. Прости же меня, ибо никто не прощает грехи, кроме Тебя!» (Бухари, Даават, 2; Тирмизи, Даават, 15). В наших источниках по ханафитскому фикху, в частности в труде Ибн Абидина «Радд аль-Мухтар», подчеркивается, что истигфар выражает смирение раба перед Аллахом, а также отмечается важность условий для принятия покаяния (шурут ат-тауба): раскаяние, прекращение греха и твердое намерение не возвращаться к нему. Также в таких фундаментальных трудах, как «Аль-Хидая», делается акцент на том, что истигфар должен совершаться не только языком, но и с сердечным раскаянием. Кроме того, вы можете в любое время читать следующие краткие и емкие дуа, упомянутые в Священном Коране: 1. «Раббигфир ли» (Господи, прости меня). 2. «Раббана залямна анфусана ва ин лям тагфир ляна ва тархамна лянакунанна миналь-хасирин» (Господи наш! Мы согрешили против самих себя, и если Ты не простишь нас и не помилуешь, мы непременно окажемся среди потерпевших убыток) (Аль-Араф, 7:23). С точки зрения фикха, между мазхабами нет разногласий относительно содержания истигфара; все мазхабы основываются на том, что истигфар должен совершаться с сердечным раскаянием. И в шафиитском мазхабе совершение истигфара этими словами также считается великим достоинством. Да примет Аллах ваши покаяния и наполнит ваши сердца спокойствием.

Question 13

Какие доказательства содержатся в выражении: «...и в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, и в том, что Аллах распространил по земле всяких животных»?

Accepted Answer

Ва алейкум ассалам ва рахматуллах, дорогой брат. Упомянутое вами выражение содержится в 164-м аяте суры «Аль-Бакара» Священного Корана. В этом аяте Всевышний Аллах провозглашает, что огромный порядок и равновесие во Вселенной полны ясных доказательств Его единства и могущества. Божественные доказательства и мудрость в упомянутых в этом аяте вещах заключаются в следующем: Во-первых, это корабли, плывущие по морю с тем, что приносит пользу людям. Тот факт, что огромные груды железа, которые должны были утонуть, держатся на воде и перевозят людей и грузы в далекие края, является великим божественным законом. Аллах Всевышний создал воду такой плотности, чтобы она могла нести корабли, и сделал ветры и законы физики благоприятными для этого передвижения. Это ясное доказательство того, что человек был наделен разумом для управления морем, и свидетельство щедрости Творца. Во-вторых, это распространение всяких животных по земле. Бесчисленные виды животных, рассеянные по всему миру, поражают своими формами, цветами, звуками и способами добывания пропитания. Создание каждого существа в гармонии с природой и на пользу человеку, а также обеспечение их пропитанием в полной мере — величайшее доказательство существования Творца, обладающего знанием, волей и могуществом. Как принято в методологии ханафитского мазхаба и вероубеждении Ахлю-с-Сунна, этот порядок во Вселенной слишком совершенен, чтобы быть случайным. Как сказано в конце аята, все это содержит «знамения для людей разумеющих» о существовании и единстве Аллаха. Пусть Всевышний сделает нас из числа тех, кто осознает эту мудрость во Вселенной и благодарит за милости. С миром и молитвами.

Question 14

Какова роль книг в механизме мышления и веры?

Accepted Answer

Дорогой брат, в исламской интеллектуальной традиции, и особенно в подходе ханафитского мазхаба, сочетающем разум и предание, книги являются краеугольным камнем механизма мышления и веры. Роль книг в этом процессе можно свести к трем пунктам: 1. Источник и сохранение знаний: Первое повеление Ислама начинается со слова «Читай!» (Аль-Аляк, 1). Книги — это самая надежная память, передающая Слово Аллаха и Сунну Пророка (мир ему и благословение) из поколения в поколение. Здоровая вера (иман) строится только на правильном знании. Книги очищают разум от суеверий и ставят веру на прочный фундамент. 2. Размышление и рассуждение: Имам Азам Абу Ханифа, основатель ханафитского мазхаба, рассматривал разум как инструмент для понимания откровения. Книги дают человеку материал для глубоких размышлений (тафаккур). В Священном Коране сказано: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (Аз-Зумар, 9), что подчеркивает, что знания, полученные через чтение и обучение, ведут человека к истине. 3. Наставление и избавление от слепого подражания: Книги избавляют человека от слепого подражания и приводят к «тахкики иман» — непоколебимой вере, основанной на доказательствах. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Приобретение знаний — обязанность каждого мусульманина» (Ибн Маджа, Мукаддима, 17), указывая на то, что наш интеллектуальный мир должен постоянно поддерживаться чтением и обучением. Вкратце, книги — это самые ценные средства, которые воспитывают разум, озаряют сердце и помогают рабу правильно познать своего Господа. Наш интеллектуальный мир формируется книгами, а наша вера строится на этом прочном фундаменте мышления. С миром и молитвами.

Question 15

Имея познать доказательства истинного верующего, abandon — запрещено, это хадис?

Accepted Answer

Дорогой шейх, вы спрашиваете об этом высказывании, а именно: «Познать доказательства истинного верующего — запрещено, abandon — запрещено». Это точно не хадис Пророка (мир ему). Это высказывание отражает взгляды некоторых имамов-шаръиков более позднего времени.

Question 16

Если Аллах превыше времени и пространства, то не является ли выражение «Он вознесся на Трон» противоречием?

Accepted Answer

Дорогой брат, ваш вопрос затрагивает важную тему, которая занимает умы многих, но ответ на нее четко разъяснен в рамках вероубеждения Ахлю-с-Сунна под руководством Корана и Сунны. Позиция ученых Ахлю-с-Сунна, включая ханафитский мазхаб, такова: Во-первых, как вы верно отметили, Аллах Всевышний превыше времени и пространства; Он не ограничен никаким местом и не нуждается в нем, ибо Он — Творец времени и пространства. Выражения в Коране об «истива» (вознесении) на Трон (например, сура Аль-Араф, 54) основаны на правилах арабского языка и метафорах, на которых был ниспослан Коран. В вероубеждении Ахлю-с-Сунна такие аяты (муташабихат) рассматриваются двумя основными путями: 1. Путь тафвида: Передача истинного смысла (кафията) Аллаху. Мы говорим: «Мы верим, что этот аят имеет смысл, подобающий величию Аллаха, но его нельзя понимать через уподобление (ташбих) людям». Ибо в 11-м аяте суры Аш-Шура ясно сказано: «Нет ничего подобного Ему, Он — Слышащий, Видящий». 2. Путь та'виля: Использование метафорических значений арабского языка, как это делали великий имам Абу Ханифа и ученые-матуридиты. Согласно этому, «истива» означает не физическое восседание, а то, что Аллах удерживает Трон и всю Вселенную под Своим управлением и властью без малейшего усилия. Вкратце: вознесение Аллаха на Трон — это не физическое перемещение или занятие места. Это метафора Его божественности, величия и абсолютного господства над мирозданием. Кажущееся противоречие возникает из-за того, что человеческий разум привык мыслить категориями тварного мира (времени и пространства). Однако Творец не может быть описан качествами Своих творений. Пусть Аллах укрепит наши умы и сердца на истине.

Question 17

Разве у того, кто вышел из религии, нет права на жизнь?

Accepted Answer

Дорогой брат, в исламской религии неприкосновенность человеческой жизни является фундаментальной основой. Как четко указано в Священном Коране в суре «Аль-Маида», аят 32: «Кто убьет человека не за убийство или за распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей». Вопрос вероотступничества (ридда) в исламе рассматривался в фикхе в контексте религиозного выбора человека и его отношения к общественному порядку. Согласно имаму Абу Ханифе, основателю ханафитского мазхаба, женщины-ветоотступницы ни в коем случае не приговариваются к смертной казни; они заключаются в тюрьму и призываются вернуться в ислам. Что касается мужчин-ветоотступников, то это предписание было связано не столько с индивидуальным неверием, сколько с политическими и военными преступлениями того времени, такими как восстание против общественного порядка, измена родине и состояние войны (нарушение общественного мира путем разжигания смуты). В ханафитском фикхе мужчине-ветоотступнику дается время на покаяние (тауба). Если он не покается, то в классический период это приравнивалось к государственной измене и сотрудничеству с врагом, поэтому государственная власть могла применить уголовное наказание. Однако, учитывая современное международное право, международные отношения и устройство современных государств, многие исламские ученые отмечают, что данный вопрос был связан с политическими и социологическими условиями той эпохи. Подводя итог, в исламе никогда не дозволено незаконно лишать жизни невинного человека. А наказание вероотступника — это временная и правовая мера, направленная на защиту общественной безопасности и политического единства исламского общества, а не на ограничение свободы личной веры. Аллах знает лучше.

Question 18

Каким должно быть вера в Аллаха?

Accepted Answer

Дорогой брат, вера в Аллаха – это искренне уверовать сердцем в Его существование, единство, атрибуты и имена без всяких сомнений и подтвердить это действиями. Согласно акыде Ахль ас-Сунна, которая является основой мазхаба Абу Ханифы, основные принципы веры в Аллаха следующие: 1. Таухид (Единство): Верить, что Аллах един в Своей сущности, атрибутах и действиях, и что нет другого божества, кроме Него. В Священном Коране сказано: «Скажи: «Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему» (Сура «Ихлас», 1-4). 2. Вера в совершенные атрибуты: Верить, что Аллах обладает вечными и предвечными атрибутами, присущими Его сущности, такими как жизнь, знание, слух, зрение, воля, могущество и речь, и что Он пречист (далек) от всяких недостатков. 3. Подтверждение и покорность: Эта вера, подтвержденная сердцем, должна быть укреплена языковым признанием, и раб должен покориться повелениям Аллаха. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) в известном хадисе от Джибриля определил веру следующим образом: «Вера – это уверовать в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в Последний день и в предопределение – как хорошее, так и плохое – от Аллаха» (Муслим, Иман, 1). Вера в Аллаха означает жить между страхом и надеждой, с сознанием поклонения, как будто вы видите Его, и ища убежища в Его милости. Да сделает Аллах нашу веру постоянной и совершенной.

Question 19

Приводить доказательства истинности веры — это ошибка?

Accepted Answer

Дорогой брат, алейкум ассалям. Приводить доказательства для истин веры, то есть объяснять религиозные вопросы с помощью рациональных и религиозных (текстовых) доводов, ни в коем случае не является ошибкой; напротив, это метод, поощряемый Священным Кораном и Сунной. Всевышний Аллах в Коране призывает людей задуматься над знамениями во Вселенной, говоря: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заложены знамения для обладающих разумом» (Сура Алю Имран, 190). Пророк (мир ему и благословение) в своей призывной деятельности также представлял аяты и разъяснял истину с помощью рациональных доводов. Имам Азам Абу Ханифа, основатель ханафитского мазхаба, также эффективно использовал доводы разума и логики в защите основ веры (в науке калям). Кратко говоря: подкрепление истин веры доказательствами — это правильный и необходимый метод для успокоения сердец, устранения сомнений и наилучшей защиты ислама. Важно то, чтобы при приведении этих доказательств действовать с искренним намерением и в соответствии с этикой. Пусть Всевышний Аллах увеличит наши знания и понимание.

Question 20

Испытывает ли Аллах скуку из-за того, что Он Един и Одинок?

Accepted Answer

Дорогой брат, спасибо за ваш прекрасный вопрос. Всевышний Аллах абсолютно пречист от того, чтобы уподобляться творениям в Своих атрибутах и сущности. Такие состояния, как скука, усталость, чувство одиночества или грусть, являются человеческими и сотворенными качествами, которые подразумевают беспомощность, несовершенство и изменения. Аллах же пречист от любых недостатков и совершенен. В Священном Коране есть аяты, сообщающие, что Он ни в чем не нуждается. В суре «Аль-Ихлас» говорится: «Скажи: "Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный (в котором все нуждаются, а Он ни в ком не нуждается). Он не рождал и не был рожден, и нет никого равного Ему"» (сура «Аль-Ихлас», 1–4). Кроме того, как сказано в Аяте аль-Курси: «Его не постигают ни дремота, ни сон» (сура «Аль-Бақара», 255). Душевные или физические стеснения, испытываемые творениями, абсолютно не подобают Его величию. Еще до сотворения вселенной и того, что в ней находится, Он существовал благодаря Своей собственной Сущности, то есть Он не нуждался ни в чем и ни в ком для своего бытия. Сотворение вселенной произошло не из-за одиночества или скуки, а из-за Его желания проявить Свое бесконечное знание, могущество и прекрасные имена (Аль-Асма аль-Хусна). Согласно матуридскому вероубеждению, определяющему основы веры ханафитского мазхаба, Сущность и атрибуты Аллаха предвечны (азали); в Нем не может быть никаких возникших впоследствии чувств или изменений. В заключение: нельзя даже помыслить о том, что Аллах скучает. Он — Великий Творец, Который ни в чем не нуждается, в то время как все нуждается в Нем.

Question 21

Какой подход нам следует применять к людям, находящимся под влиянием антиисламских текстов?

Accepted Answer

Дорогой брат, по отношению к тем, чьи умы смущены или кто впал в сомнения под влиянием антиисламских текстов, следует руководствоваться Кораном: это путь мудрости, милосердия и знания. Соблюдая баланс между разумом и преданиями (накль), который лежит в основе ханафитского мазхаба, вам следует предпринять следующие шаги: 1. Подходите с мудростью и добрым наставлением: Наш Господь говорит в Священном Коране: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура «Ан-Нахль», 125). Вместо того чтобы вступать в споры или осуждать человека, постарайтесь понять его сомнения, используя мягкий язык. Суровость лишь еще больше отталкивает человека от истины. 2. Научная глубина и достоверное знание: Сомнения обычно возникают из-за недостатка знаний или неверных толкований. Порекомендуйте таким людям труды компетентных ученых, которые знают первоисточники ислама и предысторию вопросов. Ханафитско-матуридийская традиция рассматривает разум как инструмент для понимания откровения. Поэтому важно предоставлять логичные и убедительные объяснения. 3. Будьте примером через свои поступки: Ислам проповедуется не только словом, но и образом жизни. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не внушайте отвращение» (Бухари, Знание, 11). Ваши благие нравы, честность и милосердие — это гораздо более убедительные аргументы, чем те негативные тексты, которые они читают. 4. Терпение и модуа (дуа): Руководство исходит только от Аллаха. Вместо того чтобы ожидать немедленного согласия от человека, наберитесь терпения, будьте рядом с ним и искренне молитесь за его наставление. Ведь сердца переворачивает только Аллах. Кратко говоря: занять всеобъемлющую, а не отталкивающую позицию; проявить знание, а не невежество; вести себя с достоинством, а не с гневом — это самый правильный путь. Да поможет вам Аллах.

Question 22

Обязательно ли человеку исследовать свои сомнения, касающиеся веры?

Accepted Answer

Дорогие братья и сестры, временами испытывать наущения (васвас) или сомнения в вере — это признак того, что сердце живое и стремится защитить веру. Наши сподвижники (радыйаллаху анхум) также иногда испытывали подобные мысли и обращались к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Согласно фикхическому и каламскому подходу ханафитского мазхаба, не обязательно заострять внимание на такого рода наущениях и сомнениях, которые приходят помимо воли человека и зарождаются в сердце. Более того, занятие ими лишает человека душевного покоя. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал тем, кто сталкивается с этим: «Шайтан приходит к одному из вас и говорит: „Кто создал это, кто создал это?“ — пока не скажет: „Кто создал твоего Господа?“ Тот, кто столкнется с этим, пусть прибегнет к защите Аллаха и прекратит (эти мысли)» (Бухари, Бад'уль-хальк 11; Муслим, Иман 212). Однако это делится на две категории: 1. Непроизвольные наущения, приходящие против воли: они не вредят вере, и исследовать их не обязательно. Напротив, не обращать на них внимания — это признак совершенства веры. 2. Глубокие сомнения, вызванные недостатком знаний или склонностью к отрицанию: если в сердце человека возникли серьезные сомнения, которые могут пошатнуть его веру, то изучение и исследование для их устранения являются фардом (обязательными), поскольку вера укрепляется правильными знаниями. Кратко говоря: не следует придавать значения непроизвольным наущениям и заниматься ими. Однако крайне важно устранить сомнения, способные пошатнуть веру человека, обратившись к обладателям знаний в рамках норм Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа и занимаясь чтением. Пусть Аллах направит сердца и умы всех нас на прямой путь.

Question 23

Как можно объяснить проявление чудес некоторыми приверженцами ложных религий?

Accepted Answer

Дорогие братья и сестры, согласно исламскому вероучению, Всевышний Аллах даровал пророкам чудеса (муджизат), чтобы доказать их истинность. Что же касается некоторых необычайных явлений, наблюдаемых у неверующих, колдунов или приверженцев ложных религий, то это не чудеса, а явления, имеющие другие названия. Согласно матуридийским вероубеждениям ханафитского мазхаба, эти явления объясняются следующим образом: 1. Истидрадж: Это необычайные явления, происходящие через нечестивцев, грешников или отрицателей, посредством которых Аллах постепенно приближает их к наказанию (увеличивая их неверие и заблуждение). Это состояние не указывает на то, что они находятся на истине, а напротив, показывает их глубокое погружение в заблуждение. В Священном Коране в суре «Аль-Араф», аят 182, сказано: «Тех, которые сочли ложью Наши знамения, Мы поступок за поступком приблизим к наказанию так, как они и не подозревают (истидрадж)». 2. Колдовство и иллюзия: Это обманы, которые вводят в заблуждение чувства людей, совершаемые с помощью ловкости рук или приспешников-джиннов. Подобно тому, как это было в истории между пророком Мусой и колдунами Фараона, когда веревки и палки в их руках казались змеями — это не физическое чудо, а колдовство и иллюзия. 3. Положение колдунов и обманщиков: Пророк (мир ему и благословение) сообщил, что те, кто сеет смуту, подобные Даджалю, также продемонстрируют некоторые необычайные явления, но он также сообщил, что они не смогут сбить с пути верующих. Кратко говоря: чудеса, показываемые пророками, призывают к вере и носят характер вызова. Необычайные же явления приверженцев лжи относятся к категории истидраджа или колдовства и имеют целью привязать сердца не к истине, а ко лжи. Задача мусульманина — брать за основу не необычайные явления как мерило, а соответствие Корану и Сунне. Аллах знает лучше.

Question 24

Если ребенок, рожденный в мусульманской семье, в момент наступления религиозной дееспособности (мукаллафийат) говорит: «Я не мусульманин», подлежит ли он наказанию за вероотступничество (муртад), или за основу берется состояние человека в момент начала его религиозной ответственности?

Accepted Answer

Дорогой мой ребенок, вопрос, который ты задал, рассматривается в исламском праве (фикхе) в рамках тем «начала возложения религиозных обязанностей (таклиф)» и «ветоотступничества (ридад)». Согласно правовым сборникам ханафитского мазхаба, религиозная ответственность (мукаллафийат) человека начинается с наступления половозрелости (булуг). Однако для того, чтобы человека сочли «муртадом» (вероотступником), обязательным условием является то, чтобы он предварительно по своей воле и осознанно принял ислам и принял веру как свое убеждение. Ребенок, появившийся на свет в мусульманской семье, с рождения считается находящимся на фитре ислама и мусульманином по статусу. Подход ханафитских ученых к случаю, когда юноша, достигающий половозрелости, впервые открыто отвергает ислам в этот период, таков: Если с момента наступления половозрелости человек сердечно, осознанно, с пониманием и по своей свободной воле не подтвердил исламскую веру, он не считается уверовавшим в «истинном смысле» лишь на основании статуса, полученного от семьи. Следовательно, юноша, отвергнувший ислам в тот самый первый момент начала религиозной ответственности (в момент достижения булуга или в период первого осознания сразу после него), не подпадает под определение «муртада» в полном фикхском терминологическом смысле и не наказывается земным наказанием за вероотступничество. Потому что вероотступничество — это сознательный отказ по собственной воле от существующей и осознанно принятой веры. Отрицание со стороны юноши, еще не облачившегося в веру осознанно, расценивается как колебание или отказ, вызванные тем, что он еще не постиг истину. Вместо того чтобы наказывать такого юношу, к нему следует подойти с мудростью, развеять его сомнения, рассказать о красоте ислама и попытаться снова привить ему любовь к исламу. И действительно, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в одном из хадисов: «Перо поднято (то есть грехи не записываются) с трех человек: со спящего, пока он не проснется; с сумасшедшего, пока он не исцелится; и с ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия» (Абу Дауд, Худуд, 17). Вкратце: за основу берется ментальное и сердечное состояние человека в самый первый момент начала религиозной ответственности. Подобные слова юноши, еще не принявшего веру осознанно, не требуют наказания за вероотступничество; напротив, они требуют сострадательного и научного наставления. Аллах знает лучше.

Question 25

Что нам делать, если наша вера противоречит нашей логике?

Accepted Answer

Дорогие братья, прежде всего мы должны знать, что исламская религия обращается к обладателям разума и возвеличивает разум. Всевышний Аллах в Священном Коране часто обращает внимание на важность разума, говоря: «Разве вы не размышляете?», «Разве вы не пользуетесь вашим разумом?» (Сура Аль-Бакара, 44; Сура Аль Имран, 65). Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, основатель ханафитского мазхаба, также придавал важное значение разуму и личному суждению (рай) в своих принципах. Следовательно, подлинная религиозная вера и здравый рассудок никогда не противоречат друг другу. Если в нашем разуме возникает ситуация, которая кажется противоречием или несостыковкой, то основной причиной этого является одно из двух: 1. Либо мы неправильно поняли вопрос или довод. 2. Либо наш человеческий разум настолько ограничен, что не способен объять каждую деталь вселенной и божественной мудрости. Когда мы сталкиваемся с подобной ситуацией, наш путь должен быть следующим: Во-первых, не вдаваясь в сомнения, мы должны признать, что пределы восприятия нашего разума имеют свой конец. Как говорил Али ибн Абу Талиб: «Если бы религия основывалась только на разуме, то протирать нужно было бы низ кожаных носков (маст), а не верх». Это означает, что в некоторых установлениях религии могут быть аспекты, мудрость которых мы не можем постичь сразу. Во-вторых, опираясь на категоричные положения Корана и Сунны (насс), мы должны пересмотреть наши собственные мыслительные фильтры. Мы никогда не должны приносить откровение в жертву нашей ограниченной логике; напротив, мы должны воспитывать нашу логику в свете откровения. Вкратце: когда нам кажется, что наша вера противоречит нашей логике, проблема не в разуме, а в нашем неполном толковании этого разума или текста. Верующий действует с покорностью: «Мы услышали и подчинились» (Сура Аль-Бакара, 285) и со временем глубже постигает божественную мудрость. Пусть Аллах всегда хранит вашу веру и разум стойкими на истине.

Question 26

Является ли достоверным хадис, означающий, что вера без дел или дела без веры бесполезны?

Accepted Answer

Ва алейкум ас-салям ва рахматуллах, дорогой брат. Твой важный вопрос касается одной из основополагающих тем исламской акыды (вероубеждения). Прежде всего, хочу отметить, что отдельного хадиса, который бы звучал дословно как "Вера без дел, а дела без веры бесполезны", не существует. Однако это выражение соответствует общему духу Корана и Сунны по смыслу. В Священном Коране вера и дела часто упоминаются вместе, указывая на их необходимость для спасения. Например, в суре Аль-Аср Всевышний Аллах говорит: "Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, и заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение." (Сура Аль-Аср, 2-3) Мнение твоего мазхаба, ханафитского мазхаба (акыда Ахль ас-Сунна), по этому вопросу следующее: Вера – это подтверждение сердцем и признание языком. Дела (поклонение и добрые поступки) не являются частью веры, а скорее ее плодом и совершенством. Согласно этому: 1. Не совершение дел (совершение грехов или оставление поклонений) не уничтожает веру человека, пока он подтверждает ее сердцем; однако это ослабляет веру и делает ее бесплодной. То есть, совершая большой грех, человек не становится неверующим, а "грешным верующим". 2. Принятие и действительность дел у Аллаха возможны только при наличии достоверной веры. Добрые дела, совершенные без веры, не имеют вознаграждения ("саваб") в загробной жизни. В итоге: вера и дела – это разные вещи, но одно без другого остается неполным. Если вера – это дерево, то дела – его плоды. Дерево без плодов, хоть и не засохнет, не принесет ожидаемой пользы своему владельцу. Да украсит Аллах Теаля нашу веру праведными делами и сделает нас...

Question 27

Как люди обманываются в вопросах веры?

Accepted Answer

Дорогой брат, обман людей в вопросах веры обычно проистекает из козней нафса, наущений шайтана и обольщения временными украшениями земной жизни. В свете Корана и Сунны основные формы этого обмана таковы: 1. Упование на веру без дел (самообман): Многие люди говорят: «Мое сердце чисто, Аллах прощающ», оставляя поклонение и упорствуя в грехах. Однако вера — это не просто слова, а убежденность в сердце, признание языком и совершение дел органами тела. Аллах Всевышний говорит: «Пусть обольститель (шайтан) не обольщает вас относительно Аллаха» (Сура Лукман, 33). 2. Длинные надежды (забвение о смерти и вечной жизни): Люди трудятся ради мира так, будто никогда не умрут, пренебрегая вечностью. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Человек стареет, но две вещи в нем остаются молодыми: любовь к миру и длинные надежды» (Бухари, Рикак, 5). 3. Заблуждение, глядя на большинство: Оценивая истину, люди говорят: «Все так делают», считая путь большинства верным. Однако истина определяется не большинством, а Кораном и Сунной. В 116-м аяте суры «Аль-Ан'ам» сказано: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха...». 4. Откладывание покаяния: Мысль «я успею покаяться позже» — одна из величайших ловушек шайтана. Поскольку неизвестно, когда придет смерть, это откладывание является серьезным обманом. Путь к спасению от этих заблуждений — это стремление к знаниям, совершение дел с искренностью (ихляс) и постоянное напоминание себе о смерти, чтобы держать сердце бодрствующим. Пусть Аллах дарует нам всем способность видеть истину истиной и следовать ей, а ложь — ложью и избегать ее.

Question 28

Какие благие вести уготованы тем, кто служит Корану и вере?

Accepted Answer

Дорогие мои братья, Служение Корану и вере — это одно из самых почтенных положений, которого может достичь раб в этом мире. Всевышний Аллах обещал великие благие вести тем Своим рабам, которые оберегают Коран — Его Вечное Слово — и веру, и стараются донести их до человечества. В свете Корана и Сунны, которые также берутся за основу в фикхическом подходе ханафитского мазхаба, идущим по этому пути обещаны следующие благие вести: 1. Божественная помощь и стойкость: Всевышний Аллах пообещал помочь тем, кто служит Корану и религии. В 7-м аяте суры «Мухаммад» говорится: «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (поддержите религию Аллаха и Его Коран), то Он поможет вам и утвердит ваши стопы». 2. Прощение грехов и Рай: Возвещено, что злодеяния тех, кто уверовал и совершал праведные деяния на этом пути, будут прощены. Во 2-м аяте суры «Мухаммад» сказано: «А у тех, которые уверовали, совершали праведные деяния и уверовали в то, что было ниспослано Мухаммаду от их Господа, Аллах стер их злодеяния и исправил их положение». 3. Безграничная награда и милость: Служение Корану и вере — это торговля, прибыль от которой будет увеличена во много раз. В благородном хадисе наш Возлюбленный Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучший из вас тот, кто изучает Коран и обучает ему» (Бухари, Фадаиль аль-Куран, 21). Те, кто находится на этом служении, становятся звеньями в этой цепочке лучшей уммы. 4. Безопасность и милость в День Суда: Те, кто служит исламу и вере, стремясь вывести людей из мрака к свету, в тот трудный День Воскресения будут находиться под особой милость и защитой Аллаха. В итоге, человек, занимающийся служением Корану и вере, обретает и душевный покой, и божественную стойкость в этом мире, а также получает благую весть о Рае и довольстве Аллаха в мире вечном. С терпением и искренностью идти по этому пути — величайшая обязанность каждого мусульманина. Пусть Аллах сделает все наши служения угодными Его довольству.

Question 29

Каково значение молитвы для обновления веры, которая начинается со слов: «Аллахумма инни аузу бика ан ушрика бика…»?

Accepted Answer

Дорогой брат, эта молитва, о которой ты спрашиваешь, — мудрое моление, читаемое верующим для защиты своей веры и обращения к Аллаху за защитой от как великого, так и малого ширка (скрытого лицемерия). Полный текст и значение мольбы таковы: Арабское чтение: «Аллахумма инни аузу бика ан ушрика бика шай'ан ва ана а'ляму ва астагфирука лима ля а'ляму иннака анта аллямуль-гуюб». Значение: «О Аллах! Поистине, я прибегаю к Твоей защите от того, чтобы сознательно приравнивать к Тебе что-либо. И я прошу у Тебя прощения за то, что совершил (из ширка и грехов) по незнанию. Воистину, Ты — Знающий все сокровенное». Мудрость и источник: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал на то, что многобожие скрытее, чем поступь муравья, и посоветовал своей умме читать эту молитву. В ханафитских книгах по фикху и акаиду эта молитва считается желательной (мустахаб) для чтения по утрам и вечерам с целью обновления веры и очищения от духовных скверн. Источник: (Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 4/403; Бухари, аль-Адаб аль-Муфрад, стр. 250) Пусть Аллах сохранит нашу веру от любых сомнений и примесей.

Question 30

Тот, кто говорит, что пиво и раки (анисовая водка) дозволены (халяль), выходит ли из ислама?

Accepted Answer

Дорогой брат, ассаляму алейкум. В исламской религии любые опьяняющие напитки являются запрещенными (харам). В Священном Коране в суре «Аль-Маида», аят 90, сказано: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, быть может, вы преуспеете». Пророк (мир ему и благословение) также сказал в благородном хадисе: «Все опьяняющее — это хамр (вино/алкоголь), и каждый хамр запрещен» (Муслим, Ашриба, 7). По единогласному мнению всех истинных мазхабов, во главе с ханафитским мазхабом, употребление пива, раки и подобных алкогольных напитков является харамом. Если кто-то, зная об этом, отвергает категоричное предписание, четко запрещенное Аллахом и Его Посланником, не вызывающее никаких сомнений (например, запретность алкоголя), отрицает его и говорит, что оно «дозволено» (халяль), то он объявляет ложным основополагающее предписание религии и отвергает фундаментальное вероучение ислама. Это положение ставит под угрозу веру человека. Однако, если человек пьет алкоголь, зная предписание ислама, но поддавшись своим страстям совершает грех, и при этом говорит: «Если бы я не пил, совершая грех», то он становится фасиком (грешником), но не выходит из ислама. Выход из религии происходит через признание харама дозволенным (халяль), то есть через отвержение предписания Аллаха. Лучше всего знает Аллах. Пусть Всевышний Аллах дарует всем нам возможность жить в соответствии с Его довольством и укрепит наши стопы на прямом пути (сират аль-мустакым).