Question 1

Como posso alcançar a sinceridade e abandonar todas as minhas intenções e pensamentos ocultos?

Accepted Answer

Meu querido irmão, a sinceridade (ikhlas) e a purificação do coração são as chaves fundamentais para a felicidade do crente neste mundo e no além. Parabenizo-o por este nobre esforço. Na abordagem jurídica da escola Hanafi, a validade dos atos é enfatizada, enquanto na tradição sufi e moral, a pureza do coração, ou seja, o ikhlas, é enfatizada. Para alcançar a sinceridade e superar as intenções ocultas (doenças do coração como riya oculta, orgulho, arrogância), você deve seguir estes passos: 1. Renove sua intenção no início de cada ação Nosso amado Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse em um hadith: "As ações dependem das intenções. Cada pessoa terá aquilo que intencionou." (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1). Antes de realizar qualquer boa ação, dedique sua intenção apenas a Allah, dizendo: "Ó Senhor, eu faço isso apenas para o Teu agrado." 2. Nunca se esqueça que você está na presença de Allah Viva com a consciência do Ihsan. O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) definiu o Ihsan dizendo: "É adorar Allah como se O estivesse a ver, pois, embora tu não O vejas, Ele vê-te."(Muslim, Iman, 1). Essa consciência derrete as intenções ocultas e os maus pensamentos no coração. 3. Não se prenda a intenções ocultas, mas lute Os maus pensamentos que chegam ao coração, os sussurros ou a busca por benefícios ocultos (riya oculta) podem fazer parte da natureza humana. O importante não é que esses pensamentos cheguem ao coração, mas sim não os aceitar e buscar refúgio em Allah imediatamente. Nosso Mestre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse sobre os sussurros: "Isso é o iman claro (iman sarih)", indicando que esse incômodo no coração é, na verdade, um sinal da sua fé (Muslim, Iman, 209). Ignore os sussurros e continue sua adoração. 4. Equilibre elogios e críticas Que as pessoas o elogiem ou critiquem deve ter o mesmo valor em seu coração. Se você faz algo para ser elogiado pelas pessoas, a sinceridade é prejudicada. Liberte seu coração do julgamento das pessoas e concentre-se apenas no olhar do Criador. 5. Abrace a súplica e o istighfar No Sagrado Alcorão, Allah, o Altíssimo, diz: "Eles não receberam outra ordem senão para adorar Allah, com devoção sincera, como seguidores da verdadeira fé; e para observar a oração e praticar a caridade. Essa é a religião correta." (Surata Al-Bayyinah, 5). Ore continuamente a Allah para corrigir as distorções em seu coração e busque Seu perdão. Lembre-se que o ikhlas não é algo que se obtém num instante, mas um esforço abençoado que dura a vida toda. Que Allah torne pura sua intenção e facilite suas ações.

Question 2

Pergunta: Como se reza?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Caro irmão, a oração é o pilar da religião, a ascensão do crente. De acordo com a escola Hanafita, a forma de rezar é explicada em detalhe nas nossas fontes de jurisprudência sob os "condições da oração" e os "pilares da oração". Eis como se reza à luz das fontes fundamentais da jurisprudência Hanafita: Preparação para a Oração (Condições) Após completar as condições externas da oração (purificação das impurezas maiores e menores, cobertura do 'awrah, orientação para a Qibla, tempo prescrito, intenção e tekbir de abertura), inicia-se a oração. Realização da Oração 1. Tekbir de Abertura: Após fazer a intenção, as mãos são levantadas até à altura das orelhas e pronuncia-se o tekbir dizendo "Allahu Akbar". Na escola Hanafita, os homens levantam as mãos até à altura das orelhas, enquanto as mulheres as levantam até à altura dos ombros. As mãos são atadas abaixo do umbigo. 2. Qiyam e Qira'at: Em pé, recita-se primeiro "Subhanaka", depois recita-se "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" e "Bismillahir Rahmanir Rahim" (E'udhu Besmele), seguido da recitação da Sura Al-Fatiha e de outra sura (zamm-ı sure). (al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Inclina-se em ruku' pronunciando o tekbir. Aqui diz-se pelo menos três vezes "Subhane Rabbiyal Azim". Manter as costas direitas durante o ruku' é uma sunnah. 4. Qiyam e Sajdah: Ao levantar-se do ruku', diz-se "Sami Allahu limen hamidah", e ao endireitar-se completamente, diz-se "Rabbana lakal hamd". Depois, dizendo "Allahu Akbar", prostra-se em sajdah. Durante a sajdah diz-se três vezes "Subhane Rabbiyal Ala". Entre as duas prostrações faz-se uma breve sentada. 5. Sentadas (Qa'dah): Nas orações de duas rak'ah, senta-se no final da segunda rak'ah; nas orações de quatro rak'ah, senta-se no final da segunda e da última rak'ah. Na primeira sentada recita-se "Attahiyyat". Na última sentada recitam-se as orações "Attahiyyat", "Salli-Barik" e "Rabbana". 6. Salam: Sai-se da oração pronunciando "Assalamu alaykum wa rahmatullah" primeiro para a direita e depois para a esquerda. (Radd al-Muhtar, I/450) Breve Nota sobre Diferenças Jurisprudenciais Enquanto os pilares e condições da oração são estes na escola Hanafita, existem algumas diferenças em outras escolas. Por exemplo; na escola Shafi'ita, a recitação da Fatiha é um pilar e quem segue o imã deve recitá-la; no entanto, na escola Hanafita, quem segue o imã (muqtadi) não recita (qira'at), apenas ouve. (al-Mabsut, I/160). Além disso, questões como o local onde atar as mãos (abaixo do umbigo vs. acima do peito) devem-se a diferenças metodológicas resultantes da interpretação de diferentes narrações da sunnah. Nota Importante: Dizer "Allahu Akbar" a cada movimento (intiqal) da oração é uma sunnah. Manter a oração com devoção, dando a cada movimento o seu devido (ta'dil al-arkan), é, no entanto, um wajib (obrigatório). Possa Allah aceitar as tuas orações.

Question 3

Pergunta: Como se reza?

Accepted Answer

Meu querido irmão, que Allah aceite as suas orações passadas e futuras. De acordo com a escola Shafi'i, a oração é realizada da seguinte forma, dentro dos pilares fundamentais e das Sunnahs: Condições para a validade da oração: Estar em estado de ablução (wudu), cobrir o 'awrah (partes íntimas), voltar-se para a Qibla, ter a intenção (niyyah) e que o tempo da oração tenha começado. 1. Intenção e Takbirat al-Ihram: Voltado para a Qibla, faz-se a intenção para a oração e levantam-se as mãos até à altura das orelhas dizendo "Allahu Akbar". Na escola Shafi'i, a intenção deve ser feita de coração durante o Takbir. 2. Qiyam e Qira'at: As mãos são colocadas entre o umbigo e o peito, com a mão direita sobre a mão esquerda (qabd). Recita-se "Subhanaka" (ou "Wajjahtu"), diz-se "A'udhu billahi minash shaitanir rajeem" e "Bismillahir Rahmanir Raheem", e depois recita-se a Sura Al-Fatiha. Na escola Shafi'i, a recitação de Al-Fatiha é um pilar da oração; se for omitida, a oração não é válida. Em seguida, recita-se uma sura ou um versículo. 3. Ruku: Inclina-se dizendo "Allahu Akbar". Colocar as mãos nos joelhos e manter as costas retas é Sunnah. Diz-se pelo menos três vezes "Subhana Rabbiyal Adhim". 4. Qiyam e I'tidal: Ao levantar-se do ruku, diz-se "Sami'allahu liman hamidah", e ao ficar completamente ereto, diz-se "Rabbana wa lakal hamd". Ficar completamente ereto nesta posição (i'tidal) é um pilar. 5. Sujud: Faz-se a prostração dizendo "Allahu Akbar". A testa, o nariz, as duas mãos, os dois joelhos e as pontas dos pés devem tocar o chão. Diz-se três vezes "Subhana Rabbiyal A'la". Entre as duas prostrações, faz-se uma breve pausa sentada (jalsah). 6. Sentar (Tashahhud): Senta-se a cada duas rak'ahs (primeira sentada) e no final da oração (última sentada). Na primeira sentada, recita-se apenas "At-tahiyyat". Na última sentada, recitam-se "At-tahiyyat", "Salawat" (Salli-Barik). 7. Salam: Diz-se "Assalamu alaykum wa rahmatullah" primeiro para a direita e depois para a esquerda. Diferenças Jurídicas e Fontes: Como indicado nas obras fundamentais da escola Shafi'i, "Al-Umm" de Imam Shafi'i e "Al-Majmu" de Nawawi; na escola Shafi'i, a recitação de Al-Fatiha é obrigatória (fard). Na escola Hanafi, no entanto, é obrigatório (wajib) recitar uma sura após Al-Fatiha (zammi sure). Além disso, na escola Shafi'i, recitar a Basmala antes de Al-Fatiha e considerá-la um versículo é fundamental. Quanto aos pilares e à ordem da oração, o Imam Shafi'i baseou-se no hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Orem como me viram orar" (Bukhari, Adhan, 18). A oração é o momento em que o servo está mais próximo do seu Senhor. É fundamental cumprir este ato de adoração com devoção (khushu) e respeitando os seus pilares. Que Allah nos conceda retidão nas nossas adorações.

Question 4

As ameaças do inferno no Alcorão não destroem a liberdade das pessoas?

Accepted Answer

Meu prezado irmão, esta pergunta que fizeste é de suma importância para compreender o propósito da criação e a responsabilidade do ser humano. De acordo com a escola Maturidi, que é a base doutrinária da jurisprudência Hanafi, o livre-arbítrio do homem (irade-i cüz'iyye) é a condição fundamental da responsabilidade. As ameaças do inferno no Alcorão Sagrado não destroem a liberdade humana; pelo contrário, confirmam a existência da liberdade e quão grande responsabilidade ela representa. Podemos explicar esta situação em três breves pontos: 1. A Liberdade Exige Responsabilidade: O fato de um ser ser livre exige que ele arque com as consequências de suas escolhas. Se o homem não fosse livre, prometer-lhe punição ou recompensa seria injustiça. A ameaça do inferno é a prova de que o homem possui a capacidade de fazer escolhas. 2. A Advertência é Orientação: As advertências no Alcorão são como uma placa colocada à beira de um precipício que diz: 'Cuidado! Há um precipício'. Esta placa não retira a sua liberdade de caminhar; ela apenas o ajuda a usar sua liberdade de forma correta e segura, informando-o sobre o perigo no final do caminho escolhido. 3. A Continuação da Oportunidade: Se essas ameaças destruíssem a liberdade, ninguém na terra poderia pecar ou cometer descrença. O fato de o homem ainda ser capaz de pecar ou escolher não crer é a prova mais clara de que sua liberdade permanece intacta. Nosso Senhor diz: 'E dize: A verdade é de vosso Senhor. Quem quiser, pois, creia; e quem quiser, descreia.' (Surah Al-Kahf, versículo 29) Da mesma forma, o princípio proclamado no versículo 256 da Surah Al-Baqarah, 'Não há imposição na religião', é o maior testemunho do valor que o Islã confere à vontade humana. Em última análise, a liberdade no Islã não é libertinagem; é a capacidade de fazer escolhas conhecendo as consequências e assumindo a responsabilidade.

Question 5

Nas escolas de crença (itikat), o julgamento será dado de acordo com a escola (madhhab) da pessoa?

Accepted Answer

Meu estimado irmão, de acordo com a crença islâmica, a autoridade para dar o julgamento final pertence exclusivamente a Allah. As escolas de crença (Maturidiyyah e Ash'ariyyah) são guias que explicam de maneira sistemática as verdades do Alcorão e da Suna, conduzindo o crente à crença correta (aqidah). Um crente pertencente à escola Hanafi geralmente segue no credo o caminho sistematizado pelo Imame Maturidi. No entanto, o julgamento no Outro Mundo não será feito com base apenas no fato de a pessoa carregar o nome de uma escola, mas sim de acordo com sua sinceridade perante Allah, a correção de sua crença na unicidade (Tawhid) e se ela viveu ou não de acordo com essa crença. Os critérios básicos sobre este assunto são os seguintes: 1. Piedade (Taqwa) e Sinceridade (Ikhlas): No Sagrado Alcorão, é ordenado: 'Certamente, o mais nobre de vós perante Allah é aquele que mais O teme (é o mais piedoso)' (Hujurat, 13). O julgamento não se baseia no rótulo da escola, mas na piedade do coração. 2. Afeição à Suna: O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou que aqueles que alcançarão a salvação são 'aqueles que seguem o caminho em que eu e meus companheiros estamos' (Tirmidhi, Iman, 18). As escolas de Ahl al-Sunnah visam proteger este caminho. 3. Intenção: Devido ao hadith 'As ações são julgadas pelas intenções' (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1), o objetivo de uma pessoa ao seguir uma escola deve ser encontrar o agrado de Allah e a crença correta. Em suma; a escola (madhhab) não é um fim, mas um meio para alcançar a verdade e a fé correta. Na presença divina, o julgamento será dado de acordo com a pureza, a correção e a submissão da fé que a pessoa alcançou por meio desse meio.

Question 6

Existem registros dos seres além do Conhecimento Divino (İlm-i İlahi) e da Tábua Preservada (Levh-i Mahfuz)?

Accepted Answer

Meu prezado irmão, Obrigado pela sua pergunta. Que Allah o Altíssimo aumente o seu conhecimento e a sua compreensão. A determinação prévia dos seres antes de sua criação, o destino e a fonte principal onde está escrito tudo o que acontecerá são o conhecimento eterno de Allah (İlm-i İlahi) e a Tábua Preservada (Levh-i Mahfuz), que é uma placa desse conhecimento. De acordo com a crença Ahl al-Sunnah, tudo o que aconteceu e acontecerá no universo está escrito de forma completa na Tábua Preservada. No entanto, à luz do Alcorão Sagrado e da Sunnah, vemos que existem alguns outros meios de registro além da Tábua Preservada. Podemos listá-los brevemente da seguinte forma: 1. Registros mantidos pelos Anjos (Kirâmen Kâtibîn): Todos os tipos de boas e más ações realizadas pelos seres humanos são registrados em livros de ações pelos anjos guardiões designados para eles. O Alcorão Sagrado diz: "E, por certo, há guardas sobre vós; nobres escribas (Kirâmen Kâtibîn). Eles sabem o que fazeis." (Suratá Al-Infitâr, 10-12) 2. O Próprio Livro de Ações do Homem: No Dia do Juízo, o livro de ações no qual estão escritas as ações que realizou no mundo será entregue a cada pessoa. "Lê o teu livro! Basta-te hoje a tua própria alma como tomador de contas." (Suratá Al-Isrâ, 14) 3. O Testemunho da Terra e dos Membros do Corpo: A terra registra todas as boas e más ações cometidas sobre ela e as relata no Dia do Juízo. De fato, é relatado na Suratá Az-Zilzâl que a terra contará as suas notícias. Da mesma forma, no Dia do Juízo, as mãos, os pés e outros membros do ser humano testemunharão o que eles fizeram, apresentando assim um registro. De acordo com a metodologia da escola Hanafi e a crença Ahl al-Sunnah; enquanto o Conhecimento Divino e a Tábua Preservada são registros universais (principais e abrangentes), os escritos dos anjos e os livros de ações são registros particulares (específicos e detalhados). O essencial e prioritário é que tudo esteja escrito perante Allah e na Tábua Preservada. Fique com a paz e as súplicas.

Question 7

Qual é a diferença entre a fé em Allah e a fé em ídolos?

Accepted Answer

Meu caro irmão, que a paz esteja contigo (Assalamu alaikum). A diferença fundamental entre a fé em Allah e a fé em ídolos reside no destinatário da adoração e da devoção; ou seja, no abismo entre o Criador e a criatura. A fé em Allah é conectar-se ao único Criador, que criou tudo do nada, que não tem igual nem semelhante, e a quem adoramos por livre arbítrio. Ele é o Ouvinte, o Vidente, cujo conhecimento abrange todas as coisas. A pessoa que crê n'Ele conecta seu coração apenas a Ele, busca ajuda n'Ele e se submete a Ele. No Alcorão Sagrado, na Surata Al-Ikhlas, é dito: 'Dize: Ele é Allah, o Único. Allah, o Absoluto (de quem tudo depende, e Ele não depende de nada). Ele não gerou nem foi gerado. E não há nada que se compare a Ele.' A fé em ídolos, por outro lado, é atribuir divindade a objetos impotentes que o próprio ser humano esculpiu em pedra, madeira ou metal, que não possuem poder nem força, e que não podem trazer benefício nem dano. Os ídolos são seres inanimados e sem vontade. No Alcorão Sagrado, a impotência dos ídolos é descrita através das palavras do Profeta Abraão: 'Adorais o que vós mesmos esculpistes? Enquanto Allah criou a vós e ao que fazeis.' (Surata As-Saffat, 95-96). Como enfatizado nos fundamentos jurídicos e teológicos da escola Hanafi, a divindade no sentido verdadeiro pertence apenas a Allah, o Senhor dos mundos. Atribuir divindade a qualquer outro além d'Ele ou adorá-lo (shirk) é a maior injustiça que desvia a razão e a natureza humana (fitrah). Que Allah Altíssimo nos mantenha firmes na verdade e encha nossos corações apenas com o conhecimento d'Ele.

Question 8

Uma pessoa que ama sua mãe, seu pai e seus filhos mais do que a Allah e ao Seu Profeta, é considerada crente?

Accepted Answer

Meu querido irmão, a paz esteja convosco. A resposta curta à sua pergunta é: para a perfeição (maturidade) da fé, é essencial que um muçulmano ame Allah, o Seu Mensageiro e o Islã mais do que sua mãe, seu pai, seus filhos e todas as pessoas. A este respeito, o nosso amado Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nenhum de vós terá uma fé completa (madura) até que me ame mais do que seu pai, seu filho e todas as pessoas." (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Como explicado pelos estudiosos da escola Hanafi, a expressão "é considerada crente?" neste contexto não significa perder completamente a fé, mas sim alcançar a essência e a maturidade da fé. Ou seja, uma pessoa ama seus pais, este é um sentimento natural; no entanto, manter o amor por Allah e Seu Mensageiro acima de tudo, colocar os mandamentos divinos à frente de qualquer amor mundano, é o sinal da verdadeira fé. Allah Todo-Poderoso diz no Sagrado Alcorão: "Dize: Se vossos pais, vossos filhos, vossos irmãos, vossas esposas, vossa parentela, os bens que haveis adquirido, o comércio, cuja decadência temeis, e as moradas que vos agradam, vos forem mais caras do que Allah, Seu Mensageiro e a luta em Seu caminho, esperai, até que Allah venha com Seu decreto. E Allah não guia os ímpios." (Sura At-Tawbah, 24). Possa Allah Todo-Poderoso encher nossos corações com Seu amor e o amor de Seu Mensageiro. Se tiver mais alguma pergunta, terei todo o gosto em ajudar.

Question 9

Qual é a diferença entre o pilar da fé no Dia do Juízo Final (Ahiret) e os outros pilares da fé?

Accepted Answer

Queridos irmãos, que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre vocês. Cada um dos princípios da fé constitui um todo e todos possuem grande importância. No entanto, o aspecto mais marcante que distingue o pilar da fé no Dia do Juízo Final dos outros princípios da fé é que ele dá sentido à vida humana na Terra e sustenta diretamente a consciência da responsabilidade moral (taqwa). De acordo com a metodologia da escola Hanafi e a crença de Ahl al-Sunnah, enquanto os outros princípios da fé (fé em Allah, em Seus anjos, em Seus livros, em Seus profetas, e no decreto divino, tanto do bem quanto do mal) geralmente exigem uma afirmação e crença no invisível (ghaib); a fé no Dia do Juízo Final aponta para uma instância final de justiça onde o ser humano será responsabilizado por suas ações como resultado dessa crença. No Alcorão Sagrado, Allah, o Altíssimo, mencionou os crentes lado a lado em muitos lugares como "aqueles que creem em Allah e no Último Dia". Isso mostra que a crença no Dia do Juízo Final é o reflexo prático e o fruto dos outros princípios da fé. Por exemplo, na Surah Al-Baqarah, versículo 4, ao enumerar as características dos piedosos (taqwa), diz-se: "E eles têm certeza da outra vida (Ahiret)." A crença no Dia do Juízo Final dá a consciência de que o ser humano não foi deixado sem propósito neste mundo. Ela estabelece um equilíbrio espiritual, proclamando a boa nova de que os direitos daqueles que sofrem opressão não serão perdidos e que as boas ações não ficarão sem recompensa. Enquanto os outros pilares formam os fundamentos da fé, a fé no Dia do Juízo Final completa a consciência da responsabilidade moral e prática sobre a qual esse edifício se ergue. Que nosso Senhor nos conceda a todos a capacidade de nos prepararmos para o Dia do Juízo Final com a consciência que ele merece. Permanecei em paz de coração.

Question 10

Poderia explicar resumidamente os fundamentos da fé?

Accepted Answer

Meu querido irmão, que a paz esteja contigo. A base da crença islâmica apoia-se em seis princípios que o coração confirma e a língua proclama. Estes são chamados de "Pilares da Fé". Na escola Hanafi, estes princípios, que formam a essência da crença (itikad), foram mencionados no famoso "Hadisi de Jibril", quando o Arcanjo Gabriel perguntou ao Profeta (que a paz esteja com ele): 1. Crer em Allah: Acreditar na existência e unicidade de Allah, que não há divindade além d'Ele, e que Ele é o Criador de todas as coisas e o único digno de adoração. 2. Crer nos Seus Anjos: Aceitar a existência dos anjos, criados por Allah a partir da luz, que não possuem livre-arbítrio e apenas cumprem as ordens d'Ele. 3. Crer nos Seus Livros: Acreditar que os livros divinos enviados por Allah através dos profetas para guiar a humanidade são verdadeiros. (O Alcorão Sagrado é o último livro e suas leis vigorarão até o Dia do Juízo). 4. Crer nos Seus Profetas: Acreditar que todos os profetas, desde Adão até Maomé (que a paz esteja com ele), foram verdadeiros mensageiros escolhidos por Allah. 5. Crer no Dia do Juízo Final: Acreditar que a vida terrena terá um fim, que o Dia do Juízo ocorrerá, que as pessoas serão ressuscitadas para prestar contas, e que o Paraíso e o Inferno existem. 6. Crer no Destino, tanto no Bem quanto no Mal vindo de Allah: Acreditar que tudo no universo, o bem e o mal, a fortuna e a adversidade, ocorrem pela determinação, conhecimento e vontade de Allah. Nosso Senhor Altíssimo diz no Alcorão Sagrado: "Ó vós que acreditais! Crede em Allah, no Seu Mensageiro, no Livro que Ele revelou ao Seu Mensageiro e no Livro que Ele revelou anteriormente. Quem negar a Allah, aos Seus anjos, aos Seus livros, aos Seus profetas e ao Dia do Juízo Final, com certeza terá se desviado profundamente." (Suratá An-Nisa, 136) Que Allah o Altíssimo torne vossa fé e submissão constantes. Se tiver outra pergunta, terei prazer em ajudar.

Question 11

Pergunta: Sugestão de súplica de istighfar

Accepted Answer

Meu querido irmão/irmã, que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre você. O istighfar (pedir perdão) é o mais belo sinal do retorno do crente ao seu Senhor. Em nossa escola de pensamento Hanafita e na tradição islâmica geral, existem muitos belos exemplos de istighfar provenientes tanto do Alcorão quanto da Sunnah. A súplica mais virtuosa para o istighfar é aquela que nosso Profeta (que a paz esteja com ele) descreveu como "Sayyid al-Istighfar" (O Senhor das súplicas de perdão): "Allahumma anta Rabbi, la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana abdika, wa ana ala ahdika wa wa'dika mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma sana'tu, abuu laka bi ni'matik alayya, wa abuu bi dhanbi, faghfirli, fa innahu la yaghfirudh-dhunuba illa anta." Significado: "Ó Allah! Tu és meu Senhor. Não há deus senão Tu. Tu me criaste e eu sou Teu servo. Eu permaneço em Teu pacto e promessa o quanto me é possível. Busco refúgio em Ti do mal do que fiz. Reconheço Tua graça sobre mim e reconheço meu pecado. Perdoa-me, pois ninguém perdoa os pecados senão Tu." (Bukhari, De'awat, 2; Tirmidhi, De'awat, 15) Em nossas fontes de jurisprudência Hanafita, especialmente na obra "Radd al-Muhtar" de Ibn Abidin, enfatiza-se que o istighfar expressa a submissão do servo a Allah e a importância das condições para a aceitação do arrependimento: o remorso, a cessação do pecado e a determinação de não retornar a ele (shurut al-tawbah). Da mesma forma, em fontes fundamentais como "Al-Hidayah", sublinha-se que o istighfar deve ser feito não apenas com a língua, mas com um sincero remorso no coração. Além disso, você pode sempre recitar estas breves e concisas súplicas do Sagrado Alcorão: 1. "Rabbighfir li" (Meu Senhor, perdoa-me.) 2. "Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa tarhamna lanakoonanna minal-khasireen." (Senhor nosso, temos sido injustos conosco mesmos. Se Tu não nos perdoares e não tiveres misericórdia de nós, certamente seremos dos que perdem.) (Al-A'raf, 23) Do ponto de vista da jurisprudência, não há desacordo entre as escolas de pensamento sobre o conteúdo do istighfar; todas as escolas consideram essencial que o istighfar seja feito com remorso no coração. Na escola Shafi'ita, fazer istighfar com estas mesmas palavras também é considerado de grande virtude. Que Allah aceite vosso arrependimento e encha vossos corações de tranquilidade.

Question 12

Que tipo de evidências existem na expressão: 'nos navios que navegam no mar com coisas que beneficiam as pessoas e em todas as variedades de seres vivos que Ele espalhou pela terra'?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, meu caro irmão. A expressão que você mencionou consta no versículo 164 da Surata Al-Baqarah do Nobre Alcorão. Neste versículo, Allah, o Altíssimo, declara que a imensa ordem e equilíbrio no universo estão repletos de evidências claras que demonstram Sua unicidade e poder. As evidências divinas e a sabedoria contidas nos pontos mencionados neste versículo são: Primeiro, os navios que navegam no mar com coisas que beneficiam as pessoas. O fato de enormes massas de ferro, que deveriam afundar, flutuarem sobre a água e transportarem pessoas e cargas para terras distantes é uma grande lei divina. Allah, o Altíssimo, criou a água com uma densidade que permite aos navios flutuarem, e tornou os ventos e as leis da física favoráveis a esse transporte. Esta é uma prova clara da concessão da inteligência ao ser humano para dominar o mar e da generosidade do Criador. Segundo, o fato de Ele ter espalhado todos os tipos de seres vivos pela terra. Inúmeras espécies de animais espalhadas pelos quatro cantos do mundo despertam admiração com suas diferentes formas, cores, sons e modos de obter sustento. A criação de cada ser vivo em harmonia com a natureza e o serviço ao ser humano, e o fornecimento completo de seu sustento, é a maior prova da existência de um Criador dotado de conhecimento, vontade e poder. Como adotado na metodologia da escola Hanafi e na crença Ahl as-Sunnah, essa ordem no universo é perfeita demais para ser deixada ao acaso. Como declarado no final do versículo, tudo isso contém 'sinais para um povo que usa a razão' sobre a existência e a unicidade de Allah. Que o Senhor nos torne servos que compreendem essas sabedorias no universo e agradecem pelas bênçãos. Com paz e orações.

Question 13

Qual é o papel dos livros no mecanismo do pensamento e da crença?

Accepted Answer

Meu estimado irmão, Na tradição do pensamento islâmico, e especialmente na abordagem da escola Hanafi que harmoniza a razão com a revelação (nasl), os livros são a pedra angular do mecanismo do pensamento e da crença. Podemos resumir o papel dos livros neste processo em três pontos: 1. Fonte e Preservação do Conhecimento: A primeira ordem do Islã começa com o mandamiento "Lê!" (Al-Alaq, 96:1). Os livros são a memória mais confiável que transmite a palavra de Allah e a Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele) de geração em geração. Uma crença (iman) saudável só pode ser construída com o conhecimento correto. Os livros limpam a mente de superstições e colocam a crença em uma base sólida. 2. Reflexão e Raciocínio: O fundador da escola Hanafi, Imam Azam Abu Hanifa, viu a razão como uma ferramenta para compreender a revelação. Os livros fornecem ao homem material para a reflexão (tadabbur). No Alcorão Sagrado, é enfatizado: "Será que aqueles que sabem e aqueles que não sabem são iguais?" (Az-Zumar, 39:9), destacando que o conhecimento adquirido por meio da leitura e do aprendizado guiará o ser humano à verdade. 3. Retidão e Libertação da imitação cega (Taqlid): Os livros salvam a pessoa da imitação cega e a conduzem a uma crença inabalável baseada em evidências, que chamamos de "iman tahqiqi" (fé verificada). O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: "Buscar o conhecimento é obrigatório para todo muçulmano" (Ibn Majah, Muqaddimah, 17), indicando que nosso mundo de pensamento deve ser mantido vivo através da leitura e do aprendizado constantes. Em suma, os livros são os meios mais preciosos que disciplinam a mente, iluminam o coração e apresentam corretamente o Senhor ao servo. Nosso mundo de pensamento é moldado por livros, e nossa crença é construída sobre esse pensamento sólido. Com saudações e orações.

Question 14

A frase "É obrigatório conhecer as provas das verdades da fé, é proibido negligenciá-las" é um hadith?

Accepted Answer

Meu querido irmão, a frase que você perguntou, ou seja, "É obrigatório conhecer as provas das verdades da fé, é proibido negligenciá-las", definitivamente não é um hadith. Alguns estudiosos da teologia (kalam) Ahl al-Sunnah enfatizaram a necessidade de uma pessoa libertar sua fé da imitação (taqlid) e baseá-la no conhecimento e nas provas. No entanto, esta frase não é uma palavra atribuída ao Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas é uma expressão que reflete as opiniões ou discussões de alguns estudiosos islâmicos (teólogos) de épocas posteriores. No Islã, o princípio fundamental é a confirmação no coração e a declaração com a língua. Allah, o Altíssimo, diz no Sagrado Alcorão: "Os beduínos dizem: 'Cremos'. Diga: 'Vós não credes, mas dizei: "Nós nos submetemos" (Islã), pois a fé ainda não penetrou em vossos corações.'" (Al-Hujurat, 14). Nosso amado Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), no famoso hadith conhecido como o Hadith de Jibril, resumiu a fé em acreditar em Allah, em Seus anjos, em Seus livros, em Seus profetas, no Último Dia e no destino, e não tornou o conhecimento de complexas provas filosóficas uma condição para a fé. Em resumo, esta frase não é um hadith. É obrigatório para todo muçulmano confirmar interiormente os princípios da fé, mas não foi tornado obrigatório ou necessário para todos conhecerem as provas filosóficas e teológicas em detalhes. Allah sabe mais. Com saudações e orações.

Question 15

Se Allah está acima do tempo e do espaço, a expressão "Ele Se estabeleceu sobre o Trono" não é uma contradição?

Accepted Answer

Meu querido irmão, a pergunta que você fez é um assunto importante que ocupa as mentes, mas cuja resposta é resolvida de forma clara sob a orientação do Alcorão e da Sunnah, com a crença de Ahl al-Sunnah. A postura dos estudiosos de Ahl al-Sunnah, à qual pertence a escola Hanafi, é a seguinte: Primeiramente, como você mencionou, Allah تعالى está livre do tempo e do espaço; Ele não entra nos limites de nenhum espaço e não cabe em nenhum lugar. Pois foi Ele quem criou o espaço e o tempo. As expressões no Alcorão Sagrado como "Ele Se estabeleceu sobre o Trono" (por exemplo, Surah Al-A'raf, 54) baseiam-se nas regras da língua árabe em que o Alcorão foi revelado e na arte da metáfora. No credo de Ahl al-Sunnah, esses tipos de versículos (mutashabihat) são tratados por dois métodos principais: 1. O Caminho de Tafwid: Delegar a realidade (modalidad) da expressão a Allah. Dizemos: "Acreditamos que este versículo tem um significado digno da majestade de Allah, mas ele não deve ser compreendido fazendo comparações com os seres humanos (tashbih)". Pois é claramente ordenado no versículo 11 da Surah Ash-Shura: "Não há nada semelhante a Ele. Ele é O Ouvinte, O Onividente." 2. O Caminho de Ta'wil: Conforme adotado pelo grande imã da escola Hanafi, Imam Azam Abu Hanifa, e pelos estudiosos maturidis, recorrer aos significados metafóricos da palavra na língua árabe. De acordo com isso, "istiwa" não significa estabelecer-se em um lugar ou sentar-se; significa que Allah mantém o Trono e todo o universo sob Seu domínio e poder sem mostrar nenhuma fraqueza, administrando-o. Em resumo; o estabelecimento de Allah sobre o Trono nunca é um assentamento físico ou a aquisição de um espaço. Esta expressão é uma metáfora para Sua divinidad, grandeza e domínio absoluto sobre o universo. A razão pela qual parece uma contradição na mente é que a mente humana está acostumada a pensar com as características da criação (tempo e espaço). No entanto, o Criador não pode ser descrito com nenhum dos atributos de Suas criações. Que Allah firme nossas mentes e corações na verdade.

Question 16

Quem abandona a religião não tem direito à vida?

Accepted Answer

Meu querido irmão, a inviolabilidade da vida humana é um princípio fundamental na religião islâmica. Conforme claramente estabelecido no Alcorão Sagrado, no Surah Al-Ma'idah, versículo 32: "Quem matar uma alma, a menos que seja por [retaliação por] homicídio ou por espalhar corrupção na terra, será como se tivesse matado toda a humanidade." A apostasia (irtidad) no Islã tem sido abordada nos livros de fiqh (jurisprudência) no contexto da escolha religiosa de um indivíduo e sua relação com a ordem social. De acordo com o Imam Abu Hanifa, fundador da escola Hanafi, as mulheres apóstatas nunca são executadas; elas são presas e convidadas a retornar ao Islã. No que diz respeito aos homens apóstatas, essa punição estava relacionada a crimes políticos e militares, como rebelião contra a ordem social da época, traição e estado de guerra (perturbação da paz social através da sedição), e não meramente à descrença individual. Na jurisprudência Hanafi, dá-se um prazo para que o homem apóstata se arrependa. Se ele não se arrepender, no período clássico, como isso era equiparado a crimes como traição à pátria e cooperação com o inimigo, sanções penais poderiam ser aplicadas pela autoridade do Estado. No entanto, considerando o direito internacional atual, as relações internacionais e a ordem estatal moderna, muitos estudiosos islâmicos afirmam que esta questão estava relacionada às condições políticas e sociológicas daquela época. Em resumo, no Islã, tirar injustamente a vida de uma pessoa inocente nunca é permissível. A punição de uma pessoa que abandona a religião é uma aplicação periódica e legal voltada para a proteção da segurança social e da integridade política da sociedade islâmica, e não da liberdade de crença individual. Allah sabe melhor.

Question 17

Como deve ser a fé em Allah?

Accepted Answer

Caro irmão, a fé em Allah significa acreditar com o coração na Sua existência, na Sua unicidade, nos Seus atributos e nos Seus nomes sem qualquer dúvida, e confirmar isso com ações. De acordo com o credo Ahl al-Sunnah, também adotado pela escola Hanafi, os princípios fundamentais da fé em Allah são os seguintes: 1. Tawhid (Unicidade): Acreditar que Allah é único na Sua essência, nos Seus atributos e nas Suas ações, e que não há outra divindade além d'Ele. No Alcorão Sagrado, é dito: "Dize: Ele é Allah, o Único. Allah é o Samad (Aquele de quem todos precisam, e Ele não precisa de ninguém). Não gerou nem foi gerado. E não há nada que se compare a Ele." (Surata Al-Ikhlas, 1-4). 2. Acreditar nos atributos perfeitos: Acreditar que Allah possui atributos eternos e sem início, dignos da Sua essência, como a vida, o conhecimento, a audição, a visão, a vontade, o poder e a palavra, e que Ele está livre de qualquer imperfeição. 3. Confirmação e submissão: Esta fé, confirmada pelo coração, deve ser reforçada pela declaração verbal, e o servo deve submeter-se aos mandamentos de Allah. O Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), na narração conhecida como Hadith de Jibril, definiu a fé da seguinte forma: "A fé é acreditar em Allah, nos Seus anjos, nos Seus livros, nos Seus profetas, no Dia do Juízo Final e no destino; acreditar que o bem e o mal vêm de Allah." (Muslim, Iman, 1). A fé em Allah significa viver entre o temor e a esperança, com a consciência de adorá-Lo como se O víssemos e refugiando-se na Sua misericórdia. Que o Senhor torne a nossa fé constante e perfeita.

Question 18

É errado apresentar provas para as verdades da fé?

Accepted Answer

Querido irmão, que a paz esteja contigo. Apresentar provas para as verdades da fé, ou seja, explicar os assuntos religiosos com evidências racionais e textuais, nunca está errado; pelo contrário, é um método incentivado pelo Alcorão Sagrado e pela Sunna. Allah Altíssimo convida as pessoas no Alcorão a refletirem sobre os sinais no universo, dizendo: "Na criação dos céus e da terra, e na alternância entre a noite e o dia, há certamente sinais para os dotados de discernimento." (Ál 'Imrān, 3:190) Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também apresentou versículos em suas atividades de convocação (tableegh) e explicou a verdade com evidências racionais. O fundador da escola Hanafi, Imam Azam Abu Hanifa, também usou efetivamente evidências racionais e lógicas na defesa dos fundamentos da fé (na ciência do Kalam). Em resumo; fundamentar as verdades da fé com provas é um método correto e necessário para satisfazer os corações, dissipar dúvidas e defender o Islã de maneira bela. O importante é agir com intenção sincera e um estilo adequado à etiqueta ao apresentar essas provas. Que Allah Altíssimo aumente nosso conhecimento e nossa compreensão.

Question 19

Como Allah é único e solitário, Ele se sente entediado?

Accepted Answer

Meu querido irmão, obrigado pela sua bela pergunta. O Altíssimo Allah está completamente isento (distante) de se parecer com as criaturas em Seus atributos e essência. Estados como tédio, cansaço, sensação de solidão ou tristeza são características humanas e criadas que envolvem impotência, deficiência e mudança. Allah, o Altíssimo, está livre de todo e qualquer defeito e é perfeito. No Alcorão Sagrado, há versículos que declaram que Ele não precisa de nada. Na Surat Al-Ikhlas, é ordenado: "Dize: Ele é Allah, o Único. Allah é o Samed (todos dependem Dele, e Ele não depende de ninguém). Ele não gerou nem foi gerado. E não há ninguém igual a Ele." (Surat Al-Ikhlas, 1-4) Além disso, como é ordenado no Ayat al-Kursi: "Nem a letargia o toma, nem o sono." (Surat Al-Baqarah, 255). As angústias espirituais ou físicas experimentadas pelas criaturas jamais convêm à Sua grandeza. Antes de criar o universo e o que nele há, Ele já subsistia por Sua própria essência, ou seja, Ele não precisava de nada nem de ninguém para existir. A criação do universo por Ele não ocorreu devido à solidão ou ao tédio, mas sim por Seu desejo de manifestar e mostrar Seu conhecimento infinito, Seu poder e Seus belos nomes (Asma al-Husna). De acordo com a crença Maturidita, que determina os fundamentos da fé da escola Hanafi, a essência e os atributos de Allah, o Altíssimo, são eternos; nenhuma emoção ou mudança gerada posteriormente pode ocorrer Nele. Em conclusão, jamais se pode pensar que Allah, o Altíssimo, sinta tédio. Ele é o Criador Supremo, de quem nada precisa, e de quem tudo depende.

Question 20

Que método devemos seguir em relação às pessoas que são influenciadas por escritos contra o Islã?

Accepted Answer

Meu querido irmão, o caminho a ser seguido em relação àqueles cujas mentes estão confusas ou que caem em dúvidas por terem sido influenciadas por escritos contra o Islã é o caminho da sabedoria, da compaixão e do conhecimento sob a orientação do Alcorão Sagrado. Considerando o equilíbrio entre a razão (aql) e a transmissão (naql), que também constitui a base da escola Hanafi, você deve seguir os seguintes passos: 1. Aborde com Sabedoria e Boa Admoestação: Nosso Senhor diz no Alcorão Sagrado: 'Convoca (os homens) ao caminho do teu Senhor com a sabedoria e a boa admoestação, e discute com eles da melhor maneira.' (Surata An-Nahl, 16:125). Em vez de entrar em discussões ou julgar a pessoa, você deve usar uma linguagem gentil, tentando entender suas dúvidas. A severidade afasta ainda mais a pessoa da verdade. 2. Profundidade Científica e Informação Correta: As dúvidas geralmente surgem da falta de conhecimento ou de interpretações errôneas. Recomende a essas pessoas as obras de eruditos competentes que conhecem as fontes fundamentais do Islã e o contexto dos assuntos. A tradição Hanafi-Maturidi vê a razão como uma ferramenta para compreender a revelação. Portanto, é importante fornecer explicações lógicas e convincentes. 3. Seja um Exemplo através de Suas Ações: O Islã é transmitido não apenas por palavras, mas pelo modo de vida. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: 'Facilitai e não dificuldafis; dai boas-novas e não causeis repulsa.' (Bukhari, Ilm, 11). Seus belos modos, honestidade e misericórdia são provas muito mais eficazes do que os escritos negativos que eles leram. 4. Paciência e Súplica: A orientação vem apenas de Allah. Em vez de esperar que a pessoa seja convencida imediatamente, você deve ficar ao lado dela com paciência e rezar sinceramente por sua orientação. Pois é somente Allah quem vira e revolve os corações. Em resumo; a abordagem mais correta é exibir uma postura inclusiva em vez de excludente, baseada no conhecimento e não na ignorância, digna e não irada. Que Allah o ajude.

Question 21

É obrigatório que uma pessoa investigue suas dúvidas relacionadas à fé?

Accepted Answer

Queridos irmãos, sentir sussurros (vesvese) ou dúvidas na fé de vez em quando é um sinal de que o coração está vivo e do esforço para proteger a crença. Nossos nobres companheiros também passaram por esse tipo de pensamento às vezes e recorreram ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). De acordo com a abordagem jurídica e teológica da escola Hanafita, não é obrigatório insistir nesses tipos de sussurros e dúvidas que vêm à mente contra a vontade da pessoa. Na verdade, ocupar-se com eles perturba a paz da pessoa. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) aconselhou aqueles que passam por isso da seguinte forma: 'O Satanás vem a um de vocês e diz: "Quem criou isto? Quem criou aquilo?", até que ele diz: "Quem criou o teu Senhor?". Quem quer que se depare com isso, que busque refúgio em Allah imediatamente e ponha fim (a esse pensamento).' (Bukhari, Bed'ü'l-Halk 11; Muslim, Iman 212). No entanto, esta situação divide-se em duas partes: 1. Sussurros involuntários que vêm sem o desejo da pessoa: Estes não prejudicam a fé, e não é obrigatório investigá-los. Pelo contrário, ignorá-los faz parte da perfeição da fé. 2. Dúvidas profundas decorrentes da falta de conhecimento ou de desejos de negação: Se houver uma hesitação séria no coração da pessoa que abale sua fé, é obrigatório aprender conhecimento e pesquisar o suficiente para eliminar isso. Porque a fé é reforçada com o conhecimento correto. Em resumo; é necessário não dar importância aos sussurros involuntários e não se ocupar com eles. No entanto, é essencial que a pessoa elimine as dúvidas que atinjam a dimensão de abalar sua crença, consultando pessoas de conhecimento dentro dos parâmetros de Ahl al-Sunnah e lendo. Que Allah mantenha os corações e mentes de todos nós no caminho reto.

Question 22

Como se pode explicar o fato de alguns seguidores de religiões falsas mostrarem milagres?

Accepted Answer

Caros irmãos, de acordo com a crença islâmica, Allah o Altíssimo concedeu milagres aos Seus profetas para provar a veracidade deles. No entanto, alguns estados extraordinários vistos através de não-muçulmanos, mágicos ou membros de religiões falsas não são milagres, mas sim estados chamados por diferentes nomes. De acordo com os princípios de crença maturidita da escola Hanafi, essas situações são explicadas da seguinte forma: 1. Istidraj: São estados extraordinários que ocorrem nas mãos de pessoas perversas, pecadoras ou incrédulas, com o propósito de Allah aproximá-las gradualmente do castigo (aumentando-as em sua descrença e transgressão). Esta situação não mostra que estão na verdade, mas sim que se aprofundaram no desvio. No Alcorão Sagrado, no Versículo 182 da Surata Al-A'raf, é ordenado: "Aqueles que desmentem Nossos versículos, Nós os aproximaremos gradualmente do castigo de onde não sabem (istidraj)." 2. Magia e Ilusionismo: São enganos que iludem os sentidos das pessoas, feitos através da agilidade manual ou da ajuda de demônios jinns. Assim como no evento ocorrido entre o Profeta Moisés e os magos do Faraó, situações como as cordas e varas em suas mãos parecerem serpentes não são milagres físicos, mas sim magia e ilusão. 3. A Situação dos Magos e Impostores: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) informou que pessoas como o Dajjal (Anticristo), que causarão tumulto, também mostrarão alguns estados extraordinários, mas declarou que estes não poderão desviar aqueles que crêem. Em resumo; os milagres mostrados pelos profetas convidam à fé e têm a natureza de um desafio. As extraordinariedades mostradas pelo povo da falsidade são da natureza do istidraj ou da magia, e visam ligar os corações não à verdade, mas à falsidade. Cabe ao muçulmano tomar como base a conformidade com o Alcorão e a Suna, e não os estados extraordinários como medida. Allah sabe melhor.

Question 23

Uma criança nascida em uma família muçulmana, ao atingir a idade de responsabilidade, se dissesse: "Eu não sou muçulmano", receberia a pena por apostasia, ou seria considerada a condição da pessoa no início da responsabilidade?

Accepted Answer

Meu querido filho, a questão que você levantou é abordada na jurisprudência islâmica (fiqh) sob os tópicos de "início das obrigações" e "apostasia". De acordo com a jurisprudência da escola Hanafi, a responsabilidade religiosa de uma criança começa com a idade da puberdade (bulugh). No entanto, para que uma pessoa seja considerada "murtad" (apóstata), é essencial que ela primeiro tenha aceitado o Islã por sua própria vontade e consciência, e que tenha abraçado a fé como convicção. Uma criança nascida em uma família muçulmana é considerada muçulmana por natureza e por decreto desde o nascimento. A abordagem dos estudiosos Hanafi quando um jovem que atingiu a puberdade rejeita abertamente o Islã pela primeira vez neste período é a seguinte: Se uma pessoa, a partir do momento em que atinge a puberdade, não confirmou a crença islâmica com o coração, com conhecimento, compreensão e livre arbítrio, ela não é considerada como tendo "acreditado" verdadeiramente apenas pelo status herdado da família. Portanto, um jovem que rejeita o Islã naquele primeiro momento em que a responsabilidade começa (no momento da puberdade ou no primeiro período de consciência logo depois), não recebe a pena completa de "apóstata" na terminologia do fiqh e não é punido com a pena de apostasia de acordo com as leis mundanas. Porque a apostasia é abandonar voluntariamente uma fé existente e conscientemente abraçada. A negação de um jovem que ainda não abraçou a fé conscientemente é avaliada como uma hesitação ou rejeição decorrente da incapacidade de compreender a realidade. A um jovem nesta situação, em vez de puni-lo, deve-se abordar com sabedoria, esclarecer suas dúvidas, explicar as belezas do Islã e tentar fazê-lo se apegar novamente ao Islã. De fato, o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse em um hadith: "A caneta foi levantada para três tipos de pessoas: para aquele que dorme até acordar, para aquele que está doente até se recuperar, e para a criança até atingir a puberdade." (Abu Dawud, Hudud, 17). Em resumo, a condição mental e do coração da pessoa no momento em que a responsabilidade começa é considerada. As palavras de um jovem que ainda não abraçou a fé com consciência não exigem a pena de apostasia; pelo contrário, exigem uma orientação compassiva e erudita. Allah sabe melhor.

Question 24

O que devemos fazer se a nossa fé entrar em contradição com a nossa lógica?

Accepted Answer

Queridos irmãos, antes de mais nada, devemos saber que a religião do Islã se dirige àqueles que possuem razão e exalta o intelecto. O Altíssimo Allah frequentemente chama a atenção para a importância da razão no Alcorão Sagrado, dizendo: 'Não pensais?' e 'Não usais a vossa razão?' (Al-Baqara, 44; Ali 'Imran, 65). O Imam Abu Hanifa, fundador da escola Hanafita, também deu grande valor à razão e ao discernimento (ra'y) em sua metodologia. Portanto, uma crença religiosa autêntica e uma mente sã nunca entram em contradição. Se surgir em nossas mentes uma situação que pareça uma contradição ou paradoxo, a causa básica é uma das seguintes: 1. Ou nós entendemos mal o assunto ou a evidência. 2. Ou a nossa razão humana é limitada demais para abranger todos os detalhes do universo e da sabedoria divina. O caminho a seguir quando nos deparamos com tal situação é o seguinte: Primeiramente, sem cair em dúvida, devemos aceitar que o limite da percepção da nossa mente tem um fim. Como disse Ali (que Allah esteja satisfeito com ele): 'Se a religião dependesse apenas da lógica, seria necessário passar as mãos molhadas na parte inferior das meias de couro (khuffayn), e não na parte superior.' Isso significa que pode haver assuntos nas ordenações da religião cuja sabedoria não possamos compreender imediatamente. Em segundo lugar, centrando-nos nas ordens categóricas do Alcorão e da Sunnah (nass), devemos revisar o nosso próprio filtro de pensamento. Nunca devemos sacrificar a revelação à nossa lógica limitada; pelo contrário, devemos educar a nossa lógica à luz da revelação. Em resumo, quando pensamos que nossa fé e nossa lógica entram em contradição, o problema não está na razão, mas em nossa interpretação incompleta dessa razão ou do texto. O crente age com a submissão de 'Ouvi e obedeci' (Al-Baqara, 285) e, com o tempo, compreende melhor a sabedoria divina. Que Allah mantenha sempre vossa fé e vossas mentes firmes na verdade.

Question 25

Afirmar a crença sem obras ou obras sem crença são inúteis, é este Hadith Sahih?

Accepted Answer

Aleykümselam e graças a Allah, irmão querido. A questão que você perguntou é sobre um dos temas mais fundamentais do pensamento islâmico.

Question 26

Como as pessoas se deixam enganar em questões relacionadas à fé?

Accepted Answer

Meu prezado irmão, O engano das pessoas em questões de fé geralmente decorre de cederem às artimanhas da alma (nafs), às sugestões sussurradas de Satanás (waswas) e aos enfeites temporários da vida mundana. À luz do Sagrado Coração e da Suna, as principais formas desse engano são as seguintes: 1. Confiança em uma Fé sem Ações (Cair na ilusão): Muitos abandonam a adoração e persistem em pecados dizendo: "Meu coração é puro, Allah é perdoador". No entanto, a fé não se resume a meras alegações; ela é a confirmação no coração, a confissão com a língua e a prática com os membros. No Alcorão Sagrado, Allah o Altíssimo diz: "E que o grande enganador (Satanás) não vos engane a respeito de Allah!" (Surat Luqman, 33) 2. Ter Longas Aspiracões (Esquecer a Morte e o Hereje): As pessoas trabalham para este mundo como se nunca fossem morrer e negligenciam a vida após a morte. Nosso amado Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: "O filho de Adão envelhece, mas duas coisas nele permanecem jovens: o amor pelo mundo e as longas aspirações (o desejo de viver como se nunca fosse morrer)." (Bukhari, Riqaq, 5) 3. Errar ao Olhar para a Maioria: Ao medir a verdade, as pessoas pensam que o caminho da maioria é o correto, dizendo: "Todo mundo faz assim". O critério adotado pela escola Hanafi é o seguinte: a verdade não é determinada pela maioria, mas sim de acordo com o Alcorão e a Suna. O versículo 116 da Surata Al-An'am diz: "Se obedecesses à maioria daqueles que estão na terra, eles te desviarão do caminho de Allah..." 4. Adiar o Arrependimento (Tawbah): A ideia de "eu me arrependerei no futuro de qualquer maneira" é uma das maiores armadilhas de Satanás. Como não se sabe quando a morte chegará, esse adiamento é um grande engano. A maneira de se livrar desses enganos é apegar-se ao conhecimento, agir com sinceridade (ikhlas) e manter o coração desperto, lembrando-se constantemente da morte. Que Allah o Altíssimo conceda a todos nós a capacidade de reconhecer a verdade como verdade e segui-la, e de reconhecer a falsidade como falsidade e nos mantermos afastados dela.

Question 27

Que boas novas existem para aqueles que servem ao Alcorão e à fé?

Accepted Answer

Prezados irmãos, servir ao Alcorão e à fé é um dos cargos mais honrosos que um servo pode alcançar neste mundo. Deus Altíssimo prometeu grandes boas novas aos Seus servos que preservam o Alcorão, Sua Palavra Eterna, e a fé, e que se esforçam para transmiti-los à humanidade. À luz do Alcorão e da Sunnah, que também formam a base da abordagem jurídica da escola Hanafi, algumas das boas novas prometidas àqueles que trilham este caminho são: 1. Ajuda Divina e Perseverança: Deus Altíssimo prometeu ajudar aqueles que servem ao Alcorão e à religião. No versículo 7 da Surata Muhammad, é dito: 'Ó vós que credes! Se ajudardes a Deus (se defenderdes a religião de Deus e o Seu Alcorão), Ele vos ajudará e firmará os vossos passos.' 2. Perdão dos Pecados e o Paraíso: Foi anunciado que as más ações daqueles que creem e praticam boas obras neste caminho serão perdoadas. No versículo 2 da Surata Muhammad, é dito: 'Quanto aos que creem, praticam o bem e creem no que foi revelado a Muhammad — que é a verdade de seu Senhor —, Ele lhes perdoará as faltas e lhes melhorará a condição.' 3. Recompensa Ilimitada e Benevolência: O serviço ao Alcorão e à fé é um comércio cuja recompensa será multiplicada. Em um Hadith, nosso amado Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) disse: 'O melhor de vós é aquele que aprende o Alcorão e o ensina.' (Bukhari, Fada'il al-Qur'an, 21). Aqueles que realizam este serviço tornam-se elos nesta corrente da melhor das nações. 4. Segurança e Misericórdia no Dia do Juízo: Aqueles que servem ao Islã e à fé, e que se esforçam para tirar as pessoas das trevas para a luz, estarão sob a misericórdia e proteção especial de Deus naquele dia difícil do Juízo Final. Em conclusão, aquele que serve ao Alcorão e à fé encontra paz de coração e perseverança divina neste mundo, e é agraciado com o Paraíso e o contentamento divino no outro. Caminhar neste caminho com paciência e sinceridade é o maior dever de todo muçulmano. Que Deus torne todos os nossos serviços conformes à Sua vontade.

Question 28

Qual é o significado da súplica de renovação da fé que começa com "Allahümme inni euzu bike en üşrike bike…"?

Accepted Answer

Meu prezado irmão, esta súplica sobre a qual você perguntou é uma súplica muito sábia que um crente recita para proteger sua fé e buscar refúgio em Alá contra o politeísmo (shirk) tanto maior quanto menor (ostentação oculta). O texto completo e o significado da súplica são os seguintes: Leitura em Árabe: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." Significado: "Ó Alá! Busco refúgio em Ti de associar algo a Ti conscientemente. E busco o Tua perdão pelo que cometi sem saber. Por certo, Tu és Aquele que conhece bem todas as coisas ocultas." Sua Sabedoria e Origem: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Alá estejam sobre ele) afirmou que o shirk é mais oculto do que os passos de uma formiga e recomendou à sua comunidade que recitasse esta súplica. Nos livros de jurisprudência e crença hanafita, esta súplica também é aceita como um dhikr louvável (mustahabb) para ser recitado de manhã e à noite a fim de renovar a fé e purificar-se das manchas espirituais. Fonte: (Ahmad ibn Hanbal, Musnad, 4/403; Bukhari, Al-Adab al-Mufrad, p. 250) Que Alá proteja nossa fé de todos os tipos de suspeitas.

Question 29

Quem diz que a cerveja e o raki são halal sai da religião?

Accepted Answer

Meu querido irmão, que a paz esteja contigo (selamün aleykum). No Islã, qualquer tipo de bebida intoxicante é haram (proibida). No Alcorão Sagrado, diz-se na Surata Al-Ma'idah, versículo 90: "Ó vós que acreditais! O vinho, os jogos de azar, as pedras sacrificiais e as flechas de adivinhação são, sem dúvida, abominações inventadas por Satanás. Evitai-os, para que prospereis." Nosso Profeta (que a paz esteja com ele) também disse em um hadith nobre: "Tudo o que intoxica é bebida alcoólica (khamr) e toda bebida alcoólica é haram" (Muslim, Ashribah, 7). Com o acordo de todas as escolas jurídicas justas (madhhabs), lideradas pela escola Hanafi, o consumo de cerveja, raki e bebidas alcoólicas semelhantes é haram. Se uma pessoa, sabendo e negando um decreto definitivo e inequívoco que Allah e Seu Mensageiro proibiram claramente e sobre o qual não há dúvida (por exemplo, a proibição do álcool), diz que "é halal", ela está desmentindo um decreto fundamental da religião e rejeitando o credo islâmico básico. Esta situação coloca a fé da pessoa em perigo. No entanto, se uma pessoa bebe álcool cedendo aos seus desejos e cometendo um pecado, embora conheça a injunção do Islã, e diz "quem dera eu não bebesse, estou cometendo um pecado", ela se torna uma fāsiq (pecadora), mas não sai da religião. A saída da religião ocorre ao considerar o haram como halal, ou seja, ao rejeitar o decreto de Allah. Allah sabe melhor. Que Allah, o Altíssimo, permita que todos nós vivamos de acordo com Seu agrado e mantenha nossos passos firmes no caminho reto (Sirat al-Mustaqim).

Question 30

Não há ninguém mais prejudicial do que aquele que mede a religião com o próprio intelecto. No fim dos tempos, acredite como uma velhinha, os hadiths são autênticos?

Accepted Answer

Meu querido irmão, A paz e a misericórdia de Allah estejam contigo. A pergunta que fizeste é um assunto muito importante tanto em termos do equilíbrio entre o intelecto e a transmissão (nakl), quanto da autenticidade das narrativas. O que expressas como 'medir a religião com o próprio intelecto' refere-se a julgar a revelação e a Sunnah de acordo com os caprichos e desejos limitados e egoístas do homem. Os estudiosos do Ahl al-Sunnah, incluindo o fundador da escola Hanafi, o Imame Azam Abu Hanifa, afirmam que o intelecto é uma prova (hujjah) na religião, mas que os limites do intelecto devem ser traçados pela revelação. O intelecto existe para compreender e assimilar a transmissão, e não para criticá-la ou rejeitá-la. De facto, no Nobre Alcorão, Allah Altissimo diz: 'Não o conseguis vós compreender?' (Al-Baqarah, 44), exigindo o uso correto do intelecto, mas esse uso ocorre sob a orientação da revelação. Quanto à frase 'Acreditai no fim dos tempos como uma velhinha'; a formulação literal desta expressão não é um Hadith Sharif original. No entanto, é um aforismo frequentemente usado entre o povo pelos estudiosos para chamar a atenção para a virtude do 'taqlid al-iman', ou seja, acreditar com uma submissão pura e inalterada, sem questionar ou seguir cegamente o passado. Devido à abundância de fitnas (tribulações) no fim dos tempos, contra as correntes filosóficas e negacionistas que abordam tudo com dúvida, a confirmação feita pelas pessoas comuns com a pureza do coração, sem cair na teimosia e na dúvida, foi elogiada. Quanto à autenticidade (sahih) dos hadiths; a veracidade das palavras pertencentes ao Profeta (que a paz esteja com ele) não é determinada pela 'crença de velhinha', mas sim pela ciência de 'Usul al-Hadith' (Metodologia do Hadith), que os estudiosos islâmicos estabeleceram peneirando meticulosamente ao longo dos séculos. Grandes imames do hadith, como Bukhari e Muslim, submeteram os narradores e os textos das narrativas a critérios rigorosos para distinguir os autênticos. Portanto, os hadiths cuja autenticidade foi provada por critérios científicos, e não por uma fé emocional ou baseada no ouvir dizer, são coroados nas nossas mentes e corações. O muçulmano é aquele que usa o seu intelecto para compreender a revelação, avalia os hadiths de acordo com a sua metodologia e se apega a Allah com total submissão. Que Allah aceite os nossos atos de adoração e a nossa busca pelo conhecimento. Fiquem na paz de Allah.