Question 1

Comment puis-je atteindre la sincérité et me défaire de toutes mes intentions cachées et pensées secrètes ?

Accepted Answer

Cher frère/sœur, la sincérité (ikhlas) et la purification du cœur sont les clés les plus fondamentales du bonheur du croyant dans ce monde et dans l'au-delà. Je vous félicite pour cet bel effort. Alors que l'approche jurisprudentielle du madhhab Hanafite privilégie la validité des actes, la tradition soufie et morale met l'accent sur la pureté du cœur, c'est-à-dire l'ikhlas. Pour atteindre la sincérité et surmonter les intentions cachées (maladies du cœur telles que la dissimulation cachée, l'orgueil, la vanité), vous devriez suivre ces étapes : 1. Renouvelez votre intention au début de chaque action Notre cher Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit dans un hadith : "Les actes ne valent que par les intentions. Chacun sera récompensé selon ce qu'il a eu l'intention de faire." (Boukhari, Début de la Révélation, 1). Avant chaque bonne action que vous entreprenez, dites : "Ô mon Seigneur, je fais cela uniquement pour Ta satisfaction" et consacrez votre intention uniquement à Allah. 2. N'oubliez jamais que vous êtes en présence d'Allah à chaque instant Vivez avec la conscience de l'Ihsan. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a défini l'Ihsan comme suit : "C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais ; car si tu ne Le vois pas, Lui te voit certainement." (Mouslim, Foi, 1). Cette conscience dissout les intentions cachées et les mauvaises pensées dans le cœur. 3. Ne vous attardez pas sur les intentions cachées, combattez-les Les mauvaises pensées qui viennent au cœur, les murmures ou la recherche d'intérêts cachés (dissimulation cachée) peuvent faire partie de la nature humaine. L'important n'est pas que ces pensées viennent au cœur, mais de ne pas les accepter et de chercher refuge auprès d'Allah immédiatement. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit à propos des murmures : "C'est la foi claire (iman-ı sarih)", indiquant que ce malaise dans votre cœur est en fait un signe de votre foi (Mouslim, Foi, 209). Ignorez les murmures et continuez votre adoration. 4. Égalisez les louanges et les critiques Les louanges des gens et leurs critiques doivent avoir la même valeur dans votre cœur. Si vous faites une action pour que les gens la louent, la sincérité est compromise. Libérez votre cœur de l'évaluation des gens et vivez en vous concentrant uniquement sur le regard du Créateur. 5. Accrochez-vous à la prière et à l'istighfar (demande de pardon) Dans le Saint Coran, Allah le Très-Haut dit : "Alors qu'on ne leur avait ordonné que d'adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif et sincère [hanif], et d'accomplir la prière et de payer la zakat. Et voilà la religion droite."(Sourate Al-Bayyinah, 5). Priez constamment Allah pour qu'Il corrige les déviations dans votre cœur et demandez-Lui pardon. N'oubliez pas que l'ikhlas n'est pas quelque chose qui s'acquiert en un instant, mais un effort béni qui dure toute la vie. Qu'Allah rende votre intention sincère et facilite vos affaires.

Question 2

Comment prier ?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Cher frère, la prière est le pilier de la religion, le mi'raj (ascension spirituelle) du croyant. Selon le madhhab Hanafite, la manière de prier est expliquée en détail dans nos ouvrages de fiqh sous les rubriques "les conditions de la prière" et "les piliers de la prière". Voici comment prier, à la lumière des sources fondamentales du fiqh Hanafite : Préparation à la prière (Conditions) La prière commence après que les conditions externes à la prière (purification des hadath, purification des impuretés, couverture de l'intimité (awra), orientation vers la Qibla, temps prescrit, intention et takbirat al-ihram) soient remplies. Comment prier 1. Takbirat al-ihram : Après avoir fait l'intention, les mains sont levées jusqu'à la hauteur des oreilles et le takbir est prononcé en disant "Allahu Akbar". Dans le madhhab Hanafite, les hommes lèvent leurs mains jusqu'à la hauteur des oreilles, tandis que les femmes les lèvent jusqu'à la hauteur des épaules. Les mains sont ensuite attachées sous le nombril. 2. Qiyam et Qira'at : En position debout, on récite d'abord "Subhanaka", puis après avoir dit "A'udhu" et "Bismillah", on récite la Fatiha et un peu de Coran (une sourate additionnelle). (Al-Hidayah, I/50) 3. Ruku' : En prononçant le takbir, on s'incline en ruku'. Ici, on dit au moins trois fois "Subhana Rabbiyal Azim". Il est sunnah de garder le dos droit pendant le ruku'. 4. Qiyam et Sujud : En se redressant du ruku', on dit "Sami Allahu limen hamidah", et en se redressant complètement, on dit "Rabbana lakal hamd". Ensuite, en disant "Allahu Akbar", on se prosterne en sujud. Pendant le sujud, on dit trois fois "Subhana Rabbiyal Ala". Une courte assise est effectuée entre les deux prosternations. 5. Assises (Qa'dah) : Dans les prières de deux rak'ahs, on s'assied à la fin de la deuxième rak'ah. Dans les prières de quatre rak'ahs, on s'assied à la fin de la deuxième et de la dernière rak'ah. Lors de la première assise, on récite "At-tahiyyat". Lors de la dernière assise, on récite les invocations "At-tahiyyat, Salli-Barik et Rabbana". 6. Salam : En disant "Assalamu alaykum wa rahmatullah", on tourne d'abord la tête à droite, puis à gauche pour sortir de la prière. (Radd al-Muhtar, I/450) Note brève sur les divergences juridiques Alors que les piliers et les conditions de la prière sont tels dans le madhhab Hanafite, il existe certaines différences dans les autres madhhabs. Par exemple ; dans le madhhab Shafi'ite, la récitation de la Fatiha est un pilier et celui qui suit l'imam (muqtadi) doit aussi la réciter ; cependant, dans le madhhab Hanafite, celui qui suit l'imam (muqtadi) ne récite pas, il écoute seulement. (Al-Mabsut, I/160). De plus, des points tels que l'endroit où les mains sont attachées (sous le nombril, au-dessus de la poitrine, etc.) sont des différences méthodologiques résultant de l'interprétation de différents récits du Sunnah. Note importante : Dire "Allahu Akbar" à chaque mouvement (intiqalat) de la prière est sunnah. Accomplir la prière avec dévotion (khushu) et en donnant à chaque mouvement son droit (ta'dil al-arkan) est wajib (obligatoire). Qu'Allah accepte vos prières.

Question 3

Comment prier (accomplir la salat) ?

Accepted Answer

Cher frère/Chère sœur, que mon Seigneur accepte les prières que tu as accomplies et celles que tu accompliras. Selon l'école de pensée Shafi'i, la prière est organisée comme suit, dans le cadre des piliers fondamentaux (arkân) et des sounnahs : Conditions de validité de la prière : Être en état d'ablution (wudhu), couvrir la awrah (parties intimes), se tourner vers la Qibla, avoir l'intention (niyyah) et que l'heure de la prière soit entrée. 1. Intention et Takbir d'ouverture (Takbirat al-Ihram) : On se tourne vers la Qibla, on formule l'intention de prier, et on lève les mains au niveau des oreilles en disant "Allahu Akbar". Dans l'école Shafi'i, l'intention doit être formulée dans le cœur au moment du takbir. 2. Station debout (Qiyam) et Récitation (Qira'at) : Les mains sont jointes entre le nombril et la poitrine, la main droite sur la main gauche (qabz). On récite le Subhanaka (Wajjahtu), puis on dit "A'udhu billahi minash-shaytanir-rajim" et "Bismillahir-Rahmanir-Rahim" avant de réciter la sourate Al-Fatiha. Dans l'école Shafi'i, la récitation de la Fatiha est un pilier de la prière ; si elle est omise, la prière n'est pas valide. Ensuite, une autre sourate ou quelques versets sont récités. 3. Inclinaison (Ruku') : On dit "Allahu Akbar" et on s'incline. Il est sounnah de placer les mains sur les genoux et de se tenir droit. On dit au moins trois fois "Subhana Rabbiyal-Azim". 4. Redressement (Qiyam et I'tidal) : En se redressant du ruku', on dit "Sami'allahu liman hamidah", et une fois debout, on dit "Rabbana lakal-hamd". Se tenir complètement droit (i'tidal) à ce moment est un pilier. 5. Prosternation (Sujud) : On dit "Allahu Akbar" et on se prosterne. Le front, le nez, les deux mains, les deux genoux et les orteils doivent toucher le sol. On dit trois fois "Subhana Rabbiyal-A'la". Une courte pause assise (jalsa) est observée entre les deux prosternations. 6. Assise (Tashahhud) : On s'assied après chaque deux rak'ahs (première assise) et à la fin de la prière (dernière assise). Lors de la première assise, seul le Tashahhud (At-Tahiyyat) est récité. Lors de la dernière assise, le Tashahhud, les prières de Salawat (Allahumma Salli et Allahumma Barik) sont récités. 7. Salutation (Salam) : On salue d'abord à droite, puis à gauche, en disant "Assalamu alaykum wa rahmatullah". Différences jurisprudentielles et sources : Comme indiqué dans les sources fondamentales de l'école Shafi'i, à savoir "Al-Umm" de l'Imam Shafi'i et "Al-Majmu'" de Nawawi ; la récitation de la Fatiha est obligatoire (fard) dans l'école Shafi'i. Dans l'école Hanafi, en revanche, la récitation d'une sourate en plus de la Fatiha (zamm-i surah) est obligatoire (wajib). De plus, dans l'école Shafi'i, il est essentiel de réciter la Basmala avant la Fatiha et de la considérer comme un verset. Concernant les piliers et l'ordre de la prière, l'Imam Shafi'i s'est basé sur le hadith du Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) : "Priez comme vous me voyez prier" (Bukhari, Adhan, 18). La prière est le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur. Il est essentiel d'accomplir cet acte d'adoration avec humilité et en respectant ses piliers. Que mon Seigneur nous accorde la droiture dans nos adorations.

Question 4

Les menaces de l'enfer dans le Coran ne détruisent-elles pas la liberté humaine ?

Accepted Answer

Mon cher frère, cette question que tu poses est d'une importance capitale pour comprendre le but de la création de l'homme et sa responsabilité. Selon la conception maturidite, qui est le fondement dogmatique de l'école hanafite, le libre arbitre de l'homme (irâda juz'iyya) est la condition fondamentale de la responsabilité. Les menaces de l'enfer dans le Saint Coran ne détruisent pas la liberté humaine ; au contraire, elles confirment l'existence de la liberté et à quel point cette liberté est une grande responsabilité. Nous pouvons expliquer cela à travers ces trois brèves rubriques : 1. La liberté exige la responsabilité : Le fait qu'un être soit libre implique qu'il doit assumer les conséquences de ses choix. Si l'homme n'avait pas été libre, lui promettre un châtiment ou une récompense aurait été une injustice. La menace de l'enfer est la preuve que l'homme possède la faculté de faire des choix. 2. L'avertissement est un guide : Les avertissements du Coran sont comme un panneau « Attention ! Précipice » placé au bord d'un gouffre. Ce panneau ne vous ôte pas votre liberté de marcher ; il vous aide simplement à utiliser votre liberté correctement et en toute sécurité en vous signalant le danger au bout du chemin que vous avez choisi. 3. La persistance du libre arbitre : Si ces menaces détruisaient la liberté, personne sur terre ne pourrait commettre de péché ou faire preuve de mécréance. Le fait que l'homme soit encore capable de pécher ou de choisir de ne pas croire est la preuve la plus évidente que sa liberté demeure intacte. Notre Seigneur dit : « Et dis : "La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il mécroie" » (Sourate Al-Kahf, verset 29). De même, le principe « Nulle contrainte en religion » énoncé au verset 256 de la sourate Al-Baqara est le plus grand signe de la valeur que l'islam accorde à la volonté humaine. En fin de compte, la liberté en islam n'est pas le libertinage, mais la capacité de faire un choix en connaissant les siennes responsabilités et en en assumant les conséquences.

Question 5

Dans les écoles théologiques, le jugement sera-t-il rendu selon l'école de la personne ?

Accepted Answer

Cher frère, selon la foi islamique, le pouvoir de jugement ultime appartient à Allah seul. Les écoles théologiques (Maturidiyya et Ash'ariyya) sont des guides qui expliquent systématiquement les vérités du Coran et de la Sunna et mènent le croyant vers la saine croyance (aqida). Un croyant appartenant à l'école hanafite suit généralement la voie systématisée par l'Imam Maturidi en matière de foi. Cependant, dans l'au-delà, le jugement ne sera pas rendu sur le simple fait de porter le nom d'une école, mais sur la sincérité envers Allah, la justesse de la croyance au Tawhid (unicité) et le fait d'avoir vécu conformément à cette foi. Les critères fondamentaux à ce sujet sont les suivants : 1. La piété (Taqwa) et la sincérité (Ikhlas) : Le Saint Coran déclare : « Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux » (Al-Hujurat, 13). Le jugement ne dépend pas de l'étiquette de l'école, mais de la piété dans le cœur. 2. L'attachement à la Sunna : Le Prophète (psl) a précisé que ceux qui seront sauvés sont ceux qui suivent « la voie sur laquelle nous sommes, moi et mes compagnons » (Tirmidhi, Iman, 18). Les écoles d'Ahl al-Sunna visent à préserver cette voie. 3. L'intention : Conformément au hadith « Les actions ne valent que par les intentions » (Bukhari, Bad'u'l-Wahy, 1), le but de suivre une école doit être de rechercher l'agrément d'Allah et la foi véritable. En résumé, l'école n'est pas une fin en soi, mais un moyen d'atteindre la vérité et la foi correcte. Devant la présence divine, le jugement sera rendu selon la pureté, la justesse et la soumission de la foi que la personne a atteinte par ce moyen.

Question 6

Existe-t-il des registres des créatures en dehors de la Science Divine (Ilm al-Ilahi) et de la Table Gardée (Lawh al-Mahfuz) ?

Accepted Answer

Cher frère, merci pour votre question. Puisse Allah le Très-Haut accroître votre savoir et votre compréhension. La prédestination des créatures avant leur création, le destin et tout ce qui doit arriver sont inscrits dans la source principale : la Science éternelle d'Allah (Ilm al-Ilahi) et la Table Gardée (Lawh al-Mahfuz), qui est une tablette de cette science. Selon la croyance des gens de la Sunna, tout ce qui s'est produit et se produira dans l'univers est inscrit intégralement dans la Table Gardée. Cependant, à la lumière du Coran et de la Sunna, nous voyons qu'il existe d'autres supports d'enregistrement en dehors de la Table Gardée. Nous pouvons les énumérer brièvement ainsi : 1. Les registres tenus par les anges (Kiraman Katibin) : Toutes les actions, bonnes ou mauvaises, accomplies par les humains sont enregistrées par les anges gardiens dans des registres (livres des actes). Le Coran dit : « Alors que veillent sur vous des gardiens, de nobles scribes (Kiraman Katibin), qui savent ce que vous faites » (Sourate Al-Infitar, 10-12). 2. Le livre des actes propre à chaque individu : Au Jour du Jugement, chacun recevra le livre où sont inscrites ses actions terrestres. « Lis ton livre. Aujourd'hui, tu te suffis à toi-même pour être ton propre comptable » (Sourate Al-Isra, 14). 3. Le témoignage de la terre et des membres : La terre enregistre toutes les actions accomplies sur elle et les révélera au Jour du Jugement. Comme indiqué dans la sourate Az-Zalzalah, la terre racontera ses nouvelles. De même, au Jour du Jugement, les mains, les pieds et les autres membres de l'homme témoigneront de ses actes. Selon la méthodologie de l'école hanafite et la croyance des gens de la Sunna, alors que la Science Divine et la Table Gardée sont des registres « kulli » (généraux et englobants), les écrits des anges et les livres des actes sont des registres « juz'i » (spécifiques et détaillés). L'essentiel et la priorité demeurent le fait que tout est écrit auprès d'Allah et dans la Table Gardée. Avec mes salutations et mes prières.

Question 7

Quelle est la différence entre la foi en Allah et la foi en des idoles ?

Accepted Answer

Cher frère, As-salamou 'alaykoum. La différence fondamentale entre la foi en Allah et la foi en des idoles réside dans l'adresse du culte et de l'orientation, c'est-à-dire le fossé abyssal entre le Créateur et la créature. La foi en Allah consiste à s'attacher à l'Unique Créateur, Celui qui a créé toute chose à partir du néant, qui n'a ni égal ni semblable, et que nous adorons par notre libre arbitre. Il est Celui qui entend, qui voit, et dont la science embrasse toute chose. L'homme qui a foi en Lui attache son cœur uniquement à Lui, Lui demande de l'aide et se soumet à Lui. Dans le Saint Coran, la sourate Al-Ikhlas stipule : « Dis : Il est Allah, l'Unique. Allah le Seul à être imploré pour ce dont nous avons besoin (Il n'a besoin de personne, et tout a besoin de Lui). Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui. » Quant à la foi en des idoles, elle consiste à attribuer la divinité à des objets impuissants, fabriqués de la main de l'homme en pierre, en bois ou en métal, qui ne possèdent aucune force ni puissance, et qui ne peuvent causer ni profit ni dommage. Les idoles sont des êtres inanimés et dépourvus de volonté. Dans le Saint Coran, l'impuissance des idoles est décrite à travers les mots du prophète Abraham : « Adorez-vous ce que vous vous rasez (sculptez) ? Alors que c'est Allah qui vous a créés ainsi que ce que vous faites » (Sourate As-Saffat, versets 95-96). Comme le soulignent les fondements juridiques et dogmatiques de l'école hanafite, la divinité au sens réel n'appartient qu'à Allah, le Seigneur des mondes. Attribuer la divinité à un autre que Lui ou adorer autre que Lui (le Shirk) est la plus grande injustice qui égare l'intellect et la nature primordiale (fitra) de l'homme. Qu'Allah le Très-Haut nous affermisse sur la vérité et remplisse nos cœurs de Sa seule connaissance.

Question 8

Une personne qui aime ses parents et ses enfants plus qu'Allah et Son Messager est-elle considérée comme croyante ?

Accepted Answer

Cher frère, assalamou alaykoum. La réponse courte à votre question est la suivante : pour un musulman, aimer Allah, Son Messager et l'Islam plus que son père, sa mère, ses enfants et tous les êtres humains est une condition pour la perfection de la foi (iman). À ce sujet, notre bien-aimé Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Aucun d'entre vous ne sera croyant (n'aura une foi accomplie) tant que je ne serai pas plus aimé de lui que son père, ses enfants et l'ensemble des hommes. » (Boukhari, Iman, 8 ; Mouslim, Iman, 69-70). Comme l'expliquent les savants de l'école hanafite, l'expression « est-il considéré comme croyant ? » ne signifie pas ici la perte totale de la foi, mais l'atteinte de l'essence et de la maturité de celle-ci. En d'autres termes, aimer ses parents est un sentiment naturel ; cependant, placer l'amour d'Allah et de Son Messager au-dessus de tout, et faire passer les commandements divins avant tout amour mondain, est le signe d'une foi authentique. Allah le Très-Haut dit dans le Saint Coran : « Dis : Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les richesses que vous avez acquises, un négoce dont vous craignez le déclin et des demeures qui vous plaisent, vous sont plus chers qu'Allah, Son Messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers. » (Sourate At-Tawba, 24). Que le Tout-Puissant remplisse nos cœurs de Son amour et de l'amour de Son Messager. Je serais heureux de vous aider si vous avez d'autres questions.

Question 9

Quelle est la différence entre le pilier de la foi en l'au-delà et les autres piliers de la foi ?

Accepted Answer

Chers frères et sœurs, que la paix soit sur vous ainsi que la miséricorde d'Allah. Chacun des fondements de la foi est un tout et tous revêtent une immense importance. Cependant, l'aspect le plus distinctif du pilier de la foi en l'au-delà, qui le sépare des autres principes de la foi, est qu'il donne un sens à la vie terrestre de l'homme et soutient directement la conscience de la responsabilité morale (la takwa). Selon la méthodologie de l'école hanafite et la croyance d'Ahl as-Sunnah, alors que les autres principes de la foi (la foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Prophètes, ainsi qu'au décret divin, qu'il soit bon ou mauvais) nécessitent généralement une attestation et une croyance relevant de l'invisible (al-ghayb), la foi en l'au-delà indique, comme corollaire de cette croyance, l'existence d'une instance de justice ultime devant laquelle l'homme devra rendre des comptes pour ses actes. Dans le Noble Coran, Allah le Très-Haut a mentionné à de maintes reprises les croyants en les associant par les termes : « ceux qui croient en Allah et au Jour dernier ». Cela montre que la croyance en l'au-delà est le reflet et le fruit des autres principes de la foi dans la vie pratique. Par exemple, dans la sourate Al-Baqarah, verset 4, en citant les attributs des pieux, il est dit : « Et ils croient fermement en l'au-delà. » La croyance en l'au-delà donne à l'homme la conscience qu'il n'a pas été laissé à l'abandon sur cette terre. Elle établit un équilibre spirituel en annonçant la bonne nouvelle que les droits des opprimés ne seront pas perdus et que les bonnes actions ne resteront pas sans récompense. Alors que les autres piliers constituent les fondements de la foi, la foi en l'au-delà parachève la conscience de la responsabilité morale et pratique sur laquelle s'élève cet édifice. Que notre Maître nous accorde à tous la capacité de nous préparer à l'au-delà avec la conscience qu'il mérite. Demeurez en paix et avec un cœur sain.

Question 10

Pourriez-vous expliquer brièvement les piliers de la foi ?

Accepted Answer

Cher frère, que la paix soit sur toi (assalâmou 'alaykoum). Le fondement de la croyance islamique repose sur six piliers que le cœur certifie et que la langue proclame. On les appelle les « Piliers de la Foi » (Arkan al-Iman). Dans l'école hanafite, ces principes qui constituent l'essence du dogme (al-'aqîda) sont mentionnés dans le célèbre « hadith de Djibril » (Gabriel), lorsque l'ange Gabriel a interrogé notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ainsi : 1. Croire en Allah : C'est croire en l'existence d'Allah, en Son unicité, qu'il n'y a de divinité en dehors de Lui, et qu'Il est le Créateur de toute chose et la seule divinité digne d'adoration. 2. Croire en Ses Anges : C'est reconnaître l'existence des anges qu'Allah a créés à partir de la lumière, qui n'ont pas de volonté propre et qui s'exécutent uniquement en accomplissant Ses ordres. 3. Croire en Ses Livres : C'est croire que les livres divins qu'Allah a envoyés par l'intermédiaire des prophètes pour guider l'humanité sont la vérité. (Le Coran est le dernier Livre et ses décrets restent valables jusqu'au Jour dernier). 4. Croire en Ses Prophètes : C'est croire que tous les prophètes, depuis Adam jusqu'à Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), sont des messagers véridiques choisis par Allah. 5. Croire au Jour dernier : C'est croire que la vie terrestre a une fin, que l'Heure (la résurrection) sonnera, que les gens seront ressuscités et devront rendre des comptes, et que le Paradis et l'Enfer existent. 6. Croire au destin, au bien et au mal venant d'Allah : C'est croire que tout dans l'univers, le bien et le mal, la faveur et l'épreuve, se produit par le décret, la science et la volonté d'Allah. Notre Très-Haut Seigneur dit dans le Coran : « Ô les croyants ! Croyez en Allah, en Son messager, au Livre qu'Il a fait descendre sur Son messager, ainsi qu'au Livre qu'Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s'égare certes loin dans l'égarement. » (Sourate An-Nisâ, 136) Que le Très-Haut perpétue votre foi et votre soumission. Si vous avez d'autres questions, je vous aiderai avec plaisir.

Question 11

Propose une invocation d'istighfar (demande de pardon)

Accepted Answer

Cher frère, que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allah soient sur toi. L'istighfar est le plus beau signe du retour du croyant vers son Seigneur. Dans notre école hanafite et dans la tradition islamique générale, il existe de nombreux beaux exemples d'istighfar tirés à la fois du Coran et de la Sunna. La prière d'istighfar la plus vertueuse est celle que le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a qualifiée de « Sayyidul-Istighfar » (Le Maître de la demande de pardon) : « Allâhumma anta Rabbî lâ ilâha illâ anta, khalaqtanî wa ana ‘abduka wa ana ‘alâ ‘ahdike wa wa’dike mastata’tu. A’ûdû bika min sharri mâ sanâtu, abû’u leke bi-ni’metike ‘alayye wa abû’u bi-zenbî faghfirlî fe innahû lâ yağfirü’z-zünûbe illâ anta. » Signification : « Ô Allah ! Tu es mon Seigneur. Il n'y a de divinité que Toi. Tu m'as créé et je suis Ton serviteur. Je suis fidèle à ton engagement et à ta promesse autant que je le peux. Je cherche refuge auprès de Toi contre le mal de ce que j'ai fait. Je reconnais Tes bienfaits envers moi et je reconnais mon péché, pardonne-moi donc, car nul ne pardonne les péchés si ce n'Toi. » (Boukhari, Da'avat, 2 ; Tirmidhi, Da'avat, 15) Dans nos sources de jurisprudence hanafite, en particulier dans l'ouvrage d'Ibn Abidin « Radd al-Muhtar », il est souligné que l'istighfar exprime la soumission du serviteur envers Allah, et l'importance des conditions du repentir (shurut al-tawba) telles que le remords, l'abandon du péché et la ferme résolution de ne pas y revenir est mise en avant. De même, dans des ouvrages fondamentaux comme « Al-Hidayah », il est insisté sur le fait que l'istighfar ne doit pas être fait seulement avec la langue, mais avec un repentir sincère dans le cœur. En outre, tu peux réciter à tout moment ces invocations concises et riches mentionnées dans le Saint Coran : 1. « Rabbighfir lî » (Seigneur, pardonne-moi.) 2. « Rabbanâ zalamnâ enfüsenâ wa in lem tağfirlenâ wa terhamnâ lenekûnenne mine’l-hâsirîn. » (Notre Seigneur ! Nous avons fait du tort à nous-mêmes. Si Tu ne nous pardonne pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons certes du nombre des perdants.) (Araf, 23) D'un point de vue jurisprudentiel, il n'y a pas de divergence entre les écoles juridiques concernant le contenu de l'istighfar ; toutes les écoles retiennent comme principe que l'istighfar doit être fait avec un regret sincère dans le cœur. Dans l'école shafi'ite également, faire l'istighfar avec ces formules est considéré comme un grand mérite. Qu'Allah accepte vos repentirs et remplisse vos cœurs de sérénité.

Question 12

Quelles preuves contient l'expression : « dans les vaisseaux qui naviguent en mer chargés de choses profitables aux gens, et dans les animaux de toute espèce qu'Il a répandus sur terre » ?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, cher frère. L'expression que vous mentionnez se trouve dans le 164e verset de la sourate Al-Baqarah du Saint Coran. Dans ce verset, Allah le Très-Haut déclare que l'ordre et l'équilibre immenses de l'univers sont remplis de preuves évidentes de Son unicité et de Sa puissance. Les preuves divines et la sagesse contenues dans ce verset sont les suivantes : Premièrement, les navires qui naviguent en mer pour le profit des gens. Le fait que d'énormes masses de fer, qui devraient normalement couler, flottent sur l'eau et transportent des personnes et des marchandises vers des terres lointaines est une grande loi divine. Allah a créé l'eau avec une densité permettant aux navires de flotter et a rendu les vents et les lois de la physique propices à ce transport. C'est une preuve claire de la domination accordée à l'homme par l'intellect et de la générosité du Créateur. Deuxièmement, la dispersion de toutes sortes d'animaux sur terre. Les innombrables espèces animales répandues aux quatre coins du monde suscitent l'admiration par leurs formes, leurs couleurs, leurs sons et leurs manières de se nourrir. La création de chaque être vivant en harmonie avec la nature et au service de l'homme, ainsi que la fourniture complète de leur subsistance, sont la plus grande preuve de l'existence d'un Créateur doté de science, de volonté et de puissance. Comme il est admis dans la méthodologie de l'école hanafite et dans la croyance d'Ahl as-Sunnah, cet ordre dans l'univers est trop parfait pour être le fruit du hasard. Comme il est dit à la fin du verset, tout cela contient « des preuves de l'existence et de l'unicité d'Allah pour un peuple qui raisonne ». Que le Seigneur nous compte parmi ceux qui comprennent ces sagesses dans l'univers et qui remercient pour Ses bienfaits. Avec salutations et prières.

Question 13

Quel est le rôle des livres dans le mécanisme de la pensée et de la foi ?

Accepted Answer

Cher frère, dans la tradition intellectuelle islamique, et particulièrement dans l'approche de l'école hanafite qui allie raison et tradition, les livres sont la pierre angulaire du mécanisme de la pensée et de la foi. Nous pouvons résumer le rôle des livres dans ce processus en trois points : 1. Source et préservation du savoir : Le premier ordre de l'Islam commence par « Lis ! » (Al-Alaq, 1). Les livres sont la mémoire la plus fiable qui transmet la parole d'Allah et la Sunna du Prophète (pbsl) de génération en génération. Une foi saine (iman) ne se construit que sur une connaissance correcte. Les livres purifient l'esprit des superstitions et placent la foi sur un socle solide. 2. Réflexion et raisonnement : L'Imam Abou Hanifa, fondateur de l'école hanafite, considérait la raison comme un outil pour comprendre la révélation. Les livres offrent à l'homme le matériau nécessaire à la réflexion (tafakkur). Le Saint Coran dit : « Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? » (Az-Zumar, 9), soulignant que le savoir acquis par la lecture et l'apprentissage conduit l'homme à la vérité. 3. Orientation et libération de l'imitation : Les livres libèrent l'individu de l'imitation aveugle et le conduisent à ce que nous appelons la « foi vérifiée » (tahqiqi iman), une foi inébranlable basée sur des preuves. Le Prophète (pbsl) a dit : « La recherche du savoir est une obligation pour tout musulman » (Ibn Majah, Muqaddima, 17), indiquant que notre monde intellectuel doit être maintenu vivant par la lecture et l'apprentissage constants. En résumé, les livres sont les moyens les plus précieux qui éduquent l'esprit, illuminent le cœur et permettent au serviteur de connaître correctement son Seigneur. Notre monde intellectuel est façonné par les livres, et notre foi est bâtie sur cette pensée solide. Avec mes salutations et mes prières.

Question 14

Connaître les preuves de la vérité de l'iman est obligatoire, l'abandon est interdit, est-ce un hadith ?

Accepted Answer

Cher frère, la phrase que vous avez demandée, à savoir « connaître les preuves de la vérité de l'iman est obligatoire, l'abandon est interdit », n'est certainement pas un hadith-i sharîf.

Question 15

Si Allah est exempt de temps et d'espace, l'expression « Il s'est établi sur le Trône » n'est-elle pas une contradiction ?

Accepted Answer

Cher frère, la question que vous posez est un sujet important qui occupe les esprits, mais dont la réponse est clairement résolue par la croyance d'Ahl al-Sunnah, guidée par le Coran et la Sunnah. La position des savants d'Ahl al-Sunnah, y compris ceux de l'école hanafite, est la suivante : Premièrement, comme vous l'avez indiqué, Allah le Très-Haut est exempt de temps et d'espace ; Il n'entre dans les limites d'aucun lieu et ne tient dans aucun espace, car c'est Lui qui a créé le temps et l'espace. Les expressions dans le Saint Coran concernant « l'istawa sur le Trône » (s'être établi sur le Trône, par exemple dans la sourate Al-A'raf, 54) reposent sur les règles de la langue arabe et sur l'art de la métaphore. Dans la doctrine d'Ahl al-Sunnah, ces versets (mutashabihat) sont abordés de deux manières : 1. La voie du Tafwid : Confier la réalité (la modalité) de l'expression à Allah. Nous disons : « Nous croyons que ce verset a un sens digne de la majesté d'Allah, mais il ne doit pas être compris par comparaison avec les créatures (tashbih). » Car il est clairement dit dans le verset 11 de la sourate Ash-Shura : « Rien ne Lui est semblable. Il est l'Audient, le Clairvoyant. » 2. La voie du Ta'wil : Comme l'ont adopté le grand imam Abu Hanifa et les savants maturidites, recourir aux sens métaphoriques de la langue arabe. Selon cela, « istawa » ne signifie pas s'asseoir ou s'installer dans un lieu, mais signifie qu'Allah maintient le Trône et tout l'univers sous Son décret et Sa puissance sans aucune faiblesse, et qu'Il le gère. En résumé, l'istawa d'Allah sur le Trône n'est en aucun cas une installation physique ou une occupation d'espace. Cette expression est une métaphore de Sa divinité, de Sa grandeur et de Sa souveraineté absolue sur l'univers. La raison pour laquelle cela semble être une contradiction est que l'esprit humain est habitué à penser avec les caractéristiques de la création (le temps et l'espace). Or, le Créateur ne peut être qualifié par aucun des attributs de Ses créatures. Qu'Allah maintienne nos esprits et nos cœurs sur la vérité.

Question 16

Celui qui quitte la religion n'a-t-il pas le droit de vivre ?

Accepted Answer

Mon cher frère, dans la religion islamique, l'inviolabilité de la vie humaine est un principe fondamental. Comme il est clairement indiqué dans le Coran, dans la sourate Al-Ma'ida, verset 32 : « Quiconque tuerait une personne non coupable d'un meurtre ou d'une corruption sur la terre, c'est comme s'il avait tué tous les hommes ». La question de l'apostasie (riddah) en islam a été abordée dans les livres de jurisprudence (fiqh) dans le contexte du choix religieux de l'individu et de sa relation avec l'ordre social. Selon l'imam Abou Hanifa, fondateur de l'école hanafite, les femmes apostates ne sont absolument pas exécutées ; elles sont emprisonnées et invitées à revenir à l'islam. Quant aux hommes apostats, cette sentence était liée non pas tant à une incrédulité individuelle, mais à des crimes politiques et militaires de cette époque, tels que la rébellion contre l'ordre social, la trahison envers la patrie et l'état de guerre (troubler la paix sociale en semant la sédition). Dans la jurisprudence hanafite, un homme apostat reçoit un délai pour se repentir (tawbah). S'il ne se repent pas, à l'époque classique, cela était assimilé à de la haute trahison et à une collaboration avec l'ennemi, de sorte que l'autorité étatique pouvait appliquer une sanction pénale. Cependant, compte tenu du droit international actuel, des relations internationales et de l'ordre étatique moderne, nombre de savants islamiques soulignent que cette question était liée aux conditions politiques et sociologiques de cette époque. En résumé, il n'est jamais permis en islam de mettre fin injustement à la vie d'un être innocent. Quant à la punition de la personne qui quitte la religion, il s'agit d'une application contextuelle et juridique visant à protéger la sécurité sociale et l'intégrité politique de la société islamique, plutôt qu'à porter atteinte à la liberté de croyance individuelle. Allah est plus savant.

Question 17

Comment devrait être la foi en Allah ?

Accepted Answer

Cher frère, la foi en Allah consiste à croire sincèrement de cœur en Son existence, Son unicité, Ses attributs et Ses noms, sans aucun doute, et à confirmer cela par des actes. Selon la croyance Ahl as-Sunnah, qui est la base du madhhab Hanafite, les principes fondamentaux de la foi en Allah sont les suivants : 1. Tawhid (Unicité) : Croire qu'Allah est Un dans Sa personne, Ses attributs et Ses actes, et qu'il n'y a pas d'autre divinité que Lui. Le Saint Coran dit : « Dis : Il est Allah, l'Unique. Allah, le Sollicité (As-Samad). Il n'a pas engendré, n'a pas été engendré. Et nul n'est égal à Lui. » (Sourate Al-Ikhlas, 1-4). 2. Croire aux Attributs Parfaits : Croire qu'Allah possède des attributs éternels et prééternels appropriés à Sa personne, tels que la vie, la connaissance, l'ouïe, la vue, la volonté, la puissance et la parole, et qu'Il est exempt (loin) de toute imperfection. 3. Confirmation et Soumission : Cette foi, confirmée par le cœur, doit être renforcée par la profession de foi prononcée par la langue, et le serviteur doit se soumettre aux commandements d'Allah. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a défini la foi dans le hadith de Jibril comme suit : « La foi, c'est de croire en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier, et au décret (qadar) – qu'il soit bon ou mauvais – venant d'Allah. » (Muslim, Iman, 1). La foi en Allah signifie vivre entre la crainte et l'espoir, avec la conscience d'adorer comme si on Le voyait, et en cherchant refuge dans Sa miséricorde. Que notre Seigneur rende notre foi durable et parfaite.

Question 18

Est-il erroné de présenter des preuves pour les vérités de la foi ?

Accepted Answer

Cher frère, que la paix soit sur vous (Assalamu alaykum). Apporter des preuves pour les vérités de la foi, c'est-à-dire expliquer les questions religieuses à l'aide de preuves rationnelles et textuelles, n'est en aucun cas une erreur ; c'est au contraire une méthode encouragée par le Coran et la Sunna. Dans le Coran, Allah le Très-Haut invite les êtres humains à réfléchir sur les signes présents dans l'univers en disant : « Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d'intelligence. » (Al-Imran, 190) Notre Prophète bien-aimé (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a également présenté des versets et expliqué la vérité à l'aide de preuves rationnelles dans ses activités de prédication. L'Imam Azam Abu Hanifa, fondateur de l'école hanafite, a également utilisé efficacement des preuves rationnelles et logiques dans la défense des principes de la foi (dans la science du Kalam). En résumé : argumenter en faveur des vérités de la foi est une méthode à la fois correcte et nécessaire pour apaiser les cœurs, dissiper les doutes et défendre l'Islam de belle manière. L'important est d'agir avec une intention sincère et un comportement conforme à l'éthique lors de la présentation de ces preuves. Qu'Allah le Très-Haut augmente notre science et notre compréhension.

Question 19

Allah s'ennuie-t-Il du fait qu'Il est Unique et Seul ?

Accepted Answer

Cher frère, merci pour votre belle question. Le Très-Haut Allah est totalement exempt (pur) de ressembler aux créatures dans Ses attributs et Son essence. Des états tels que l'ennui, la fatigue, le sentiment de solitude ou la tristesse sont des caractéristiques humaines et créées qui impliquent l'incapacité, l'imperfection et le changement. Allah, quant à Lui, est exempt de tout défaut et Il est parfait. Il y a dans le Saint Coran des versets qui indiquent qu'Il n'a besoin de rien. Il est dit dans la sourate Al-Ikhlas : « Dis : "Il est Allah, Unique. Allah est As-Samad (celui dont tout dépend et qui ne dépend de personne). Il n'a pas engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui." » (Sourate Al-Ikhlas, 1-4) De plus, comme il est dit dans Ayat al-Kursi : « Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. » (Sourate Al-Baqarah, 255). Les détresses psychologiques ou physiques que vivent les créatures ne conviennent absolument pas à Sa majesté. Il subsistait par Sa propre essence avant même de créer l'univers et ce qu'il contient, c'est-à-dire qu'Il n'avait besoin de rien ni de personne pour exister. Sa création de l'univers n'est pas due à la solitude ou à l'ennui, mais à Son désir de manifester Sa science infinie, Sa puissance et Ses plus beaux noms (Al-Asma al-Husna). Selon le credo maturidite, qui détermine les principes de foi de l'école hanafite, l'essence et les attributs d'Allah sont éternels (azali) ; aucun sentiment ou changement survenu par la suite ne peut Le concerner. En conclusion ; on ne peut jamais imaginer qu'Allah s'ennuie. Il est le Créateur Suprême qui n'a besoin de rien, et dont tout a besoin.

Question 20

Quelle approche devons-nous adopter envers les personnes influencées par des écrits anti-islamiques ?

Accepted Answer

Mon cher frère, la méthode à suivre envers ceux dont l'esprit est troublé ou qui doutent en raison d'écrits anti-islamiques est, sous la guidance du Coran, le chemin de la sagesse, de la compassion et de la science. En respectant l'équilibre entre la raison et la tradition (naql), qui constitue également la base de l'école hanafite, vous devez suivre les étapes suivantes : 1. Approchez avec sagesse et belle exhortation : Notre Seigneur dit dans le Coran : « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au chemin de ton Seigneur, et discute avec eux de la meilleure manière. » (Sourate An-Nahl, 125). Au lieu d'entrer en polémique ou de juger la personne, vous devez utiliser un langage doux en essayant de comprendre ses doutes. La dureté ne fait qu'éloigner davantage la personne de la vérité. 2. Profondeur scientifique et savoir authentique : Les doutes proviennent généralement d'un manque de connaissances ou de mauvaises interprétations. Recommandez à ces personnes les œuvres de savants compétents qui connaissent les sources fondamentales de l'islam et le contexte des questions. La tradition hanafite-maturidi considère la raison comme un outil pour comprendre la révélation. Il est donc important de fournir des explications logiques et convaincantes. 3. Soyez un exemple par votre comportement : L'islam se transmet non seulement par la parole, mais aussi par le mode de vie. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles ; annoncez la bonne nouvelle et ne provoquez pas la répulsion » (Boukhari, Science, 11). Votre belle moralité, votre honnêteté et votre clémence sont des preuves bien plus efficaces que les écrits négatifs qu'ils ont lus. 4. Patience et invocation (Doua) : La guidance vient uniquement d'Allah. Au lieu de vous attendre à ce que la personne soit immédiatement convaincue, restez à ses côtés avec patience et priez sincèrement pour sa guidance. Car c'est Allah seul qui retourne les cœurs. En résumé ; adopter une posture inclusive et non exclusive, savante et non ignorante, digne et non colérique est le droit chemin. Qu'Allah vous vienne en aide.

Question 21

Est-il obligatoire pour une personne d'enquêter sur ses doutes concernant la foi ?

Accepted Answer

Chers frères et sœurs, ressentir de temps en temps des insufflations (waswas) ou des doutes dans la foi est le signe que le cœur est vivant et qu'il y a un effort pour préserver la foi. Nos bien-aimés Compagnons ont également éprouvé ce genre de pensées et se sont adressés au Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Selon l'approche jurisprudentielle et théologique de l'école hanafite, il n'est pas obligatoire de s'attarder sur ces types d'insufflations et de doutes qui viennent sans la volonté de la personne et qui sont jetés dans le cœur. Au contraire, s'en occuper perturbe la sérénité de l'individu. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a conseillé à ceux qui vivent cette situation : « Le diable vient à l'un de vous et dit : "Qui a créé ceci ? Qui a créé cela ?" jusqu'à dire : "Qui a créé ton Seigneur ?" Lorsque l'un d'entre vous ressent cela, qu'il cherche refuge auprès d'Allah et qu'il y mette fin (à cette pensée). » (Boukhari, Bad'ul-Khalq 11 ; Mouslim, Iman 212). Cependant, cette situation se divise en deux parties : 1. Les insufflations involontaires qui surviennent sans le vouloir : celles-ci ne nuisent pas à la foi et il n'est pas obligatoire de les approfondir. Au contraire, ne pas y prêter attention fait partie de la perfection de la foi. 2. Les doutes profonds découlant d'un manque de science ou de désirs de négation : si un doute sérieux susceptible d'ébranler la foi s'installe dans le cœur de la personne, il est obligatoire (fard) d'acquérir la science et d'enquêter suffisamment pour l'éliminer, car la foi se renforce par la science authentique. En résumé : il ne faut pas se soucier des insufflations involontaires ni s'en occuper. Cependant, il est primordial d'éliminer les doutes d'une ampleur qui ébranlerait la foi en consultant les gens de science selon les critères d'Ahl al-Sunnah et en lisant. Qu'Allah guide le cœur et l'esprit de nous tous sur le droit chemin.

Question 22

Comment peut-on expliquer la manifestation de miracles par certains adeptes de religions fausses ?

Accepted Answer

Chers frères et sœurs, selon le dogme islamique, Allah Tout-Puissant a accordé des miracles à Ses prophètes pour prouver leur véracité. Quant à certains faits extraordinaires observés chez les mécréanciers, les magiciens ou les adeptes de religions fausses, ce ne sont pas des miracles, mais des phénomènes désignés par d'autres noms. Selon les fondements de la croyance maturidite de l'école hanafite, ces situations s'expliquent ainsi : 1. Al-Istidraj : Ce sont des faits extraordinaires qui se produisent par l'intermédiaire de pervers, de pécheurs ou de négateurs, par lesquels Allah les rapproche progressivement du châtiment (en augmentant leur mécréance et leur égarement). Cette situation ne prouve pas qu'ils sont sur la vérité, mais montre au contraire qu'ils s'enfoncent dans l'égarement. Le Saint Coran dit dans la sourate Al-A'raf, verset 182 : « Nous les échelonnerons [vers le châtiment] par où ils ne savent pas, en les rapprochant progressivement (istidraj) [de leur perte], pour avoir traité Nos versets de mensonges. » 2. Magie et illusion : Ce sont des tromperies qui trompent les sens des gens, réalisées par l'agilité des mains ou avec l'aide des démons djinns. Tout comme dans l'événement qui s'est produit entre Moïse et les magiciens de Pharaon, où les cordes et les bâtons entre leurs mains paraissaient être des serpents, il ne s'agissait pas de miracles physiques, mais de magie et d'illusion. 3. La situation des magiciens et des imposteurs : Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a averti que ceux qui sèment la discorde, tels que l'Antéchrist (Dajjal), manifesteront également certains faits extraordinaires, mais il a indiqué qu'ils ne pourront pas égarer les croyants. En résumé : les miracles montrés par les prophètes appellent à la foi et ont un caractère de défi. Les faits extraordinaires montrés par les adeptes du faux relèvent quant à eux de l'istidraj ou de la magie, et visent à lier les cœurs non pas à la vérité, mais au faux. Il incombe au musulman de prendre pour critère non pas les faits extraordinaires, mais la conformité au Coran et à la Sunna. Allah est Plus Savant.

Question 23

Si un enfant né dans une famille musulmane déclare au moment où commence sa responsabilité religieuse (mukallafiyyah) : « Je ne suis pas musulman », subit-il le châtiment de l'apostasie (murtadd) ou prend-on en compte l'état de la personne au moment où débute cette responsabilité ?

Accepted Answer

Mon cher enfant, la question que tu as posée est traitée en droit islamique (fiqh) dans le cadre des sujets du « début de la responsabilité religieuse (takalif) » et de « l'apostasie (irtidad) ». Selon le corpus juridique de l'école hanafite, la responsabilité religieuse (mukallafiyyah) d'un enfant commence avec l'âge de la puberté (bulugh). Cependant, pour qu'une personne soit considérée comme « murtadd » (apostat), il est impératif qu'elle ait préalablement accepté l'islam de sa propre volonté et en toute conscience, et qu'elle ait adopté la foi comme conviction. L'enfant né dans une famille musulmane est considéré, dès sa naissance, sur la fitrah (disposition naturelle) de l'islam et musulman par statut. L'approche des savants hanafites concernant un jeune qui, atteignant l'âge de la puberté, rejette ouvertement l'islam pour la première fois en cette période est la suivante : Si, à partir du moment où il atteint la puberté, la personne n'a pas validé la foi islamique avec le cœur, en la connaissant, en la comprenant et de sa libre volonté, elle n'est pas considérée comme ayant cru au « sens réel » par le simple statut hérité de la famille. Par conséquent, un jeune qui rejette l'islam au tout premier moment où commence sa responsabilité (au moment de la puberté ou dans la première période de conscience qui suit immédiatement) ne reçoit pas le statut de « murtadd » au sens plein de la terminologie du fiqh et n'est pas puni par le châtiment mondain de l'apostasie. Car l'apostasie consiste à abandonner de son propre gré une foi existante et consciemment adoptée. Le reniement d'un jeune qui n'a pas encore revêtu la foi de manière consciente est évalué comme un tâtonnement ou un rejet découlant du fait qu'il n'a pas encore perçu la vérité. Au lieu de punir un tel jeune, on l'aborde avec sagesse, on dissipe ses doutes, on lui expose les beautés de l'islam et on essaie de lui faire aimer à nouveau l'islam. D'ailleurs, le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit dans un noble hadith : « La plume a été levée pour trois personnes : pour celui qui dort jusqu'à ce qu'il se réveille, pour le fou jusqu'à ce qu'il guérisse, et pour l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de la puberté. » (Abou Daoud, Hudud, 17). En résumé : c'est l'état mental et cardiaque de la personne au tout début de la responsabilité qui est pris en compte. De telles paroles de la part d'un jeune n'ayant pas encore adopté la foi en toute conscience ne nécessitent pas le châtiment de l'apostasie ; elles requièrent au contraire un encadrement bienveillant et savant. Allah est Plus Savant.

Question 24

Que devons-nous faire si notre foi contredit notre logique ?

Accepted Answer

Chers frères, nous devons d'abord savoir que la religion islamique s'adresse aux doués de raison et l'exalte. Le Très-Haut, dans le Saint Coran, attire souvent l'attention sur l'importance de la raison en disant : « Ne réfléchissez-vous donc pas ? », « Ne usez-vous pas de votre raison ? » (Al-Baqarah, 44 ; Âl 'Imrân, 65). L'Imam Abu Hanifa, qu'Allah lui fasse miséricorde, fondateur de l'école hanafite, a également accordé une importance majeure à la raison et au raisonnement personnel (ra'y) dans sa méthodologie. Par conséquent, une croyance religieuse authentique et un esprit sain ne se contredisent jamais. Si une situation qui semble être une contradiction ou un paradoxe surgit dans notre esprit, la cause fondamentale est l'une des suivantes : 1. Soit nous avons mal compris la question ou la preuve. 2. Soit notre esprit humain est trop limité pour englober chaque détail de l'univers et de la sagesse divine. Face à une telle situation, la voie à suivre est la suivante : Premièrement, sans tomber dans le doute, nous devons admettre que les limites de la compréhension de notre raison ont une fin. Comme l'a dit Ali, qu'Allah l'agrée : « Si la religion n'était que logique, il aurait fallu essuyer le dessous des chaussons (mast) et non le dessus. » Cela signifie que certains préceptes de la religion peuvent contenir des sagesses que nous ne pouvons pas saisir immédiatement. Deuxièmement, en plaçant au centre les textes catégoriques du Coran et de la Sunna (nass), nous devons réexaminer notre propre filtre de pensée. Nous ne devons jamais sacrifier la révélation à notre logique limitée ; au contraire, nous devons éduquer notre logique à la lumière de la révélation. En résumé : lorsque nous pensons que notre foi contredit notre logique, le problème ne vient pas de la raison, mais de notre interprétation incomplète de cette raison ou du texte. Le croyant agit avec la soumission de : « Nous avons entendu et obéi » (Al-Baqarah, 285) et, avec le temps, saisit mieux la sagesse divine. Qu'Allah maintienne toujours votre foi et votre esprit fermement ancrés dans la vérité.

Question 25

Le hadith signifiant "la foi sans les œuvres, ou les œuvres sans la foi, sont inutiles" est-il authentique ?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mon cher frère. Ta question importante concerne l'un des sujets les plus fondamentaux de l'Aqiida islamique (la croyance). Tout d'abord, je tiens à préciser qu'il n'existe pas de hadith distinct, formulé littéralement comme "la foi sans les œuvres, et les œuvres sans la foi, sont inutiles". Cependant, cette expression est conforme à l'esprit général du Coran et de la Sunna en termes de sens. Dans le Saint Coran, la foi et les œuvres sont souvent mentionnées ensemble, indiquant la nécessité des deux pour le salut. Par exemple, dans la sourate Al-Asr, Allah le Très-Haut dit : "À l'exception de ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, qui s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement la patience." (Sourate Al-Asr, 2-3) L'avis de ta madhhab, la madhhab Hanafite (Aqiida Ahl as-Sunnah), à ce sujet est le suivant : La foi est la confirmation du cœur et la reconnaissance de la langue. Les œuvres (adorations et bonnes actions) ne font pas partie de la foi, mais en sont plutôt le fruit et la perfection. Par conséquent : 1. Le fait de ne pas accomplir d'œuvres (commettre des péchés ou abandonner les adorations) n'annule pas la foi de la personne tant qu'elle la confirme dans son cœur ; cependant, cela affaiblit la foi et la rend stérile. Autrement dit, en commettant un grand péché, la personne ne devient pas mécréante, mais une "croyante pécheresse". 2. L'acceptation et la validité des œuvres auprès d'Allah ne sont possibles qu'avec une foi authentique. Les bonnes actions accomplies sans foi n'ont aucune récompense ("thawab") dans l'au-delà. En résumé : la foi et les œuvres sont deux choses distinctes, mais l'une sans l'autre reste incomplète. Si la foi est un arbre, les œuvres en sont le fruit. Un arbre sans fruit, bien qu'il ne se dessèche pas, n'apporte pas le bénéfice attendu à son propriétaire. Qu'Allah le Très-Haut pare notre foi d'œuvres pieuses et fasse de nous...

Question 26

Comment les gens se laissent-ils tromper en matière de foi ?

Accepted Answer

Cher frère, le fait que les gens se laissent tromper en matière de foi provient généralement des ruses de l'âme (nafs), des murmures de Satan et de l'attrait pour les parures éphémères de la vie d'ici-bas. À la lumière du Coran et de la Sunna, les principales formes de cette tromperie sont : 1. La confiance en une foi sans actes (l'illusion) : Beaucoup de gens disent : « Mon cœur est pur, Allah est Pardonneur », tout en délaissant les adorations et en persistant dans les péchés. Or, la foi n'est pas une simple prétention ; c'est une conviction dans le cœur, une déclaration par la langue et une mise en pratique par les membres. Allah dit : « Que le trompeur (Satan) ne vous trompe pas au sujet d'Allah ! » (Sourate Luqman, 33). 2. Nourrir de longs espoirs (oublier la mort et l'au-delà) : Les gens travaillent pour ce monde comme s'ils ne devaient jamais mourir, négligeant l'au-delà. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « L'être humain vieillit, mais deux choses restent jeunes en lui : l'amour de ce monde et les longs espoirs. » (Bukhari, Riqaq, 5). 3. Se tromper en regardant la majorité : En évaluant la vérité, les gens disent « tout le monde fait comme ça » et pensent que le chemin de la majorité est le bon. Or, la vérité ne se mesure pas à la majorité, mais au Coran et à la Sunna. Le verset 116 de la sourate Al-An'am dit : « Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah... ». 4. Remettre le repentir à plus tard : La pensée « je me repentirai plus tard » est l'un des plus grands pièges de Satan. Comme on ignore quand la mort viendra, ce report est une grave illusion. Le moyen d'échapper à ces tromperies est de s'attacher à la science, d'agir avec sincérité (ikhlas) et de garder le cœur éveillé en se rappelant constamment la mort. Qu'Allah nous accorde à tous de reconnaître la vérité pour la suivre et le faux pour l'éviter.

Question 27

Quelles sont les bonnes nouvelles (promesses) destinées à ceux qui se mettent au service du Coran et de la foi ?

Accepted Answer

Mes chers frères, Servir le Coran et la foi est l'une des positions les plus honorables qu'un serviteur puisse atteindre en ce bas monde. Le Très-Haut, Allah, a promis d'immenses bonnes nouvelles à Ses serviteurs qui préservent le Coran — Sa Parole Éternelle — ainsi que la foi, et qui s'efforcent de les transmettre à l'humanité. À la lumière du Coran et de la Sunna, qui servent également de base à l'approche jurisprudentielle de l'école hanafite, voici quelques-unes des promesses faites à ceux qui empruntent cette voie : 1. L'aide divine et la persévérance : Allah Le Très-Haut a promis de secourir ceux qui servent le Coran et la religion. Il est dit dans le verset 7 de la sourate Muhammad : "Ô vous qui croyez ! Si vous secouez Allah (si vous soutenez la religion d'Allah et Son Coran), Il vous secourra et affermira vos pas." 2. L'effacement des péchés et le Paradis : Il a été annoncé que les mauvaises actions de ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres sur cette voie seront pardonnées. Le verset 2 de la sourate Muhammad stipule : "Et quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, et qui ont cru en ce qui a été descendu à Muhammad - et c'est la vérité émanant de leur Seigneur -, Il leur a effacé leurs méfaits et a amélioré leur condition." 3. Une récompense infinie et une bienfaisance : Le service du Coran et de la foi est un commerce dont la rétribution sera multipliée. Dans un noble hadith, notre Bien-aimé Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : "Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne." (Boukhari, Fadail al-Qur'an, 21). Ceux qui s'engagent dans ce service deviennent des maillons de cette chaîne de la meilleure des communautés. 4. Sécurité et miséricorde le Jour du Jugement : Ceux qui servent l'Islam et la foi, et qui s'efforcent de faire sortir les gens des ténèbres vers la lumière, bénéficieront de la miséricorde spéciale et de la protection d'Allah en ce jour difficile qu'est la Résurrection. En fin de compte, la personne qui se consacre au service du Coran et de la foi trouve à la fois une paix intérieure et une fermeté divine dans ce monde, tout en recevant la bonne nouvelle du Paradis et de l'agrément d'Allah dans l'au-delà. Marcher sur cette voie avec patience et sincérité est le plus grand devoir de tout musulman. Qu'Allah agrée tous nos services selon Son bon plaisir.

Question 28

Quelle est la signification de l'invocation pour renouveler la foi qui commence par : « Allâhumma innî a'ûdhu bika an ushrika bika... » ?

Accepted Answer

Mon cher frère, cette invocation dont tu parles est une supplication très sage qu'un croyant lit pour préserver sa foi et chercher refuge auprès d'Allah contre le grand et le petit polythéisme (le ostentation cachée). Le texte complet et la signification de l'invocation sont les suivants : Lecture en arabe : « Allâhumma innî a'ûdhu bika an ushrika bika shay'an wa ana a'lamu wa astaghfiruka limâ lâ a'lamu innaka anta 'allâmu l-ghuyûb. » Signification : « Ô Allah ! Je cherche refuge auprès de Toi contre le fait de T'associer quoi que ce soit en le sachant. Et je Te demande pardon pour ce que j'ai commis (comme polythéisme et péchés) à mon insu. Certes, c'est Toi le Connaisseur parfait des mondes invisibles. » Sa sagesse et sa source : Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a indiqué que le polythéisme est plus discret que les pas d'une fourmi, et il a conseillé à sa communauté de réciter cette invocation. Dans les livres de jurisprudence et de dogme hanafites, cette invocation est également considérée comme une invocation louable (mustahabb) à lire le matin et le soir pour renouveler la foi et se purifier des souillures spirituelles. Source : (Ahmad b. Hanbal, Musnad, 4/403 ; Bukhârî, al-Adab al-Mufrad, p. 250) Que le Seigneur protège notre foi de toute ambiguïté.

Question 29

Celui qui dit que la bière et le raki sont licites (halal), sort-il de l'islam ?

Accepted Answer

Cher frère, que la paix soit sur vous (Assalamu alaykum). Dans la religion islamique, toute boisson enivrante est illicite (haram). Dans le Saint Coran, sourate Al-Ma'idah, verset 90, il est dit : « Ô vous qui croyez ! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches divinatoires ne sont qu'une abomination, œuvre du Diable. Écartez-en-vous, afin que vous réussissiez. » Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a également dit dans un noble hadith : « Tout ce qui enivre est un vin (khamr), et tout vin est illicite » (Mouslim, Achriba, 7). Avec l'accord unanime de toutes les écoles juridiques authentiques, en particulier l'école hanafite, la consommation de bière, de raki et de boissons alcoolisées similaires est haram. Si quelqu'un rejette un décret catégorique clairement interdit par Allah et Son Messager, sur lequel il n'y a aucun doute (par exemple, l'interdiction de l'alcool), en le sachant, en le niant et en disant qu'il est « halal », il rejette alors un précepte fondamental de la religion et répudie le dogme central de l'islam. Cette situation met la foi de la personne en danger. Cependant, si quelqu'un boit de l'alcool tout en connaissant le décret de l'islam, mais en cédant à ses passions et en commettant un péché, tout en disant « si seulement je n'avais pas bu, je commets un péché », il devient un pervers (fasiq), mais il ne sort pas de l'islam. La sortie de l'islam se produit en considérant l'illicite comme licite, c'est-à-dire en rejetant le décret d'Allah. Allah sait mieux. Qu'Allah Très-Haut nous permette à tous de vivre d'une manière qui Lui agrée et qu'Il raffermisse nos pas sur le droit chemin (Sirat al-Mustaqim).

Question 30

Il n'y a personne de plus nuisible que celui qui mesure la religion avec sa propre raison. Le hadith « À la fin des temps, croyez comme les vieilles femmes » est-il authentique ?

Accepted Answer

Cher frère, As-salamu alaykum wa rahmatullah. Votre question est très importante, tant sur l'équilibre entre la raison et la révélation que sur l'authenticité des récits. « Mesurer la religion avec sa raison » signifie juger la révélation et la Sunna selon ses propres passions et désirs limités. Les savants d'Ahl al-Sunnah, y compris l'Imam Abu Hanifa, affirment que la raison est une preuve en religion, mais que ses limites doivent être tracées par la révélation. La raison sert à comprendre et à saisir le texte, non à le critiquer ou à le rejeter. Allah dit dans le Coran : « Ne raisonnez-vous donc pas ? » (Al-Baqarah, 44), appelant à une utilisation correcte de la raison guidée par la révélation. Quant à l'expression « À la fin des temps, croyez comme les vieilles femmes », ce n'est pas un hadith authentique. C'est une maxime utilisée par les savants pour souligner la vertu de la « foi par imitation » (taqlid al-iman), une croyance pure et sans remise en question, héritée des ancêtres. Face aux troubles et aux courants athées de la fin des temps, la foi simple et sincère des gens du commun est louée. Concernant l'authenticité des hadiths, la véracité des paroles du Prophète (paix et salut sur lui) n'est pas établie par la « foi des vieilles femmes », mais par la science du « Usul al-Hadith », développée par les savants à travers les siècles. Des imams comme Boukhari et Muslim ont instauré des critères rigoureux pour distinguer les hadiths authentiques. Nous nous basons donc sur des critères scientifiques et non sur des émotions. Le musulman est celui qui utilise sa raison pour comprendre la révélation, évalue les hadiths selon la méthodologie appropriée et s'en remet totalement à Allah. Qu'Allah accepte nos adorations et notre quête de savoir. Soyez sous la protection d'Allah.