Question 1

¿Cómo puedo lograr la sinceridad y abandonar todas mis intenciones ocultas y pensamientos secretos?

Accepted Answer

Mi estimado hermano/a, la sinceridad (ikhlas) y la purificación del corazón son las llaves más fundamentales para la felicidad del creyente en este mundo y en el más allá. Le felicito por este hermoso esfuerzo. Mientras que el enfoque jurisprudencial de la escuela Hanafí prioriza la validez de los actos, la tradición sufí y moral pone énfasis en la pureza del corazón, es decir, en el ikhlas. Para alcanzar la sinceridad y superar las intenciones ocultas (enfermedades del corazón como la hipocresía oculta, el orgullo, la vanidad), debe seguir estos pasos: 1. Renueve su intención al comienzo de cada acción Nuestro amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en un hadiz: "Las acciones solo valen por las intenciones. Cada persona recibirá lo que se propuso hacer." (Bujari, Comienzo de la Revelación, 1). Antes de cada buena acción que emprenda, diga: "Oh, mi Señor, hago esto solo por Tu complacencia" y dedique su intención únicamente a Allah. 2. Nunca olvide que está en presencia de Allah en todo momento Viva con la conciencia del Ihsan. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) definió el Ihsan de la siguiente manera: "Es que adores a Allah como si Le vieras; porque si Tú no Le ves, Él ciertamente Te ve." (Muslim, Fe, 1). Esta conciencia disuelve las intenciones ocultas y los malos pensamientos en el corazón. 3. No se detenga en las intenciones ocultas, luche contra ellas Los malos pensamientos que llegan al corazón, las insinuaciones o la búsqueda de beneficios ocultos (hipocresía oculta) pueden ser parte de la naturaleza humana. Lo importante no es que estos pensamientos lleguen al corazón, sino no aceptarlos y buscar refugio en Allah inmediatamente. Nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo sobre las insinuaciones: "Es la fe clara (iman-ı sarih)", indicando que esta inquietud en su corazón es en realidad una señal de su fe (Muslim, Fe, 209). Ignore las insinuaciones y continúe su adoración. 4. Iguale los elogios y las críticas Los elogios de las personas y sus críticas deben tener el mismo valor en su corazón. Si hace una acción para que la gente la alabe, la sinceridad se ve comprometida. Libere su corazón de la evaluación de las personas y viva centrándose únicamente en la mirada del Creador. 5. Aferrarse a la súplica y al istighfar (pedir perdón) En el Sagrado Corán, Allah el Altísimo dice: "Y no se les ordenó sino adorar a Allah, rindiéndole un culto sincero [hanif], y a practicar la oración y a dar el Zakat. Esa es la religión recta." (Sura Al-Bayyinah, 5). Reze constantemente a Allah para que corrija las desviaciones en su corazón y pídale perdón. Recuerde que el ikhlas no es algo que se logra en un instante, sino un esfuerzo bendito que dura toda la vida. Que Allah haga sincera su intención y facilite sus asuntos.

Question 2

Pregunta: ¿Cómo se reza?

Accepted Answer

Assalamu alaykum wa rahmatullah. Querido hermano, la oración es el pilar de la religión, el mi'raj (ascensión espiritual) del creyente. Según la escuela Hanafí, la forma de rezar se explica detalladamente en nuestras obras de fiqh bajo los apartados "las condiciones de la oración" y "los pilares de la oración". Aquí se explica cómo rezar, a la luz de las fuentes fundamentales del fiqh Hanafí: Preparación para la oración (Condiciones) La oración comienza después de que se cumplan las condiciones externas a la oración (purificación de hadath, purificación de impurezas (najasa), cobertura de la intimidad (awra), orientación hacia la Qibla, tiempo prescrito, intención y takbirat al-ihram). Cómo rezar 1. Takbirat al-ihram: Después de hacer la intención, las manos se levantan hasta la altura de las orejas y se pronuncia el takbir diciendo "Allahu Akbar". En la escuela Hanafí, los hombres levantan sus manos hasta la altura de las orejas, mientras que las mujeres las levantan hasta la altura de los hombros. Las manos se atan luego debajo del ombligo. 2. Qiyam y Qira'at: De pie, primero se recita "Subhanaka", luego después de decir "A'udhu" y "Bismillah", se recita la Fatiha y un poco del Corán (una sura adicional). (Al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Pronunciando el takbir, se realiza la inclinación (Ruku'). Aquí, se dice al menos tres veces "Subhana Rabbiyal Azim". Es sunnah mantener la espalda recta durante el Ruku'. 4. Qiyam y Sujud: Al enderezarse del Ruku', se dice "Sami Allahu limen hamidah", y al enderezarse completamente, se dice "Rabbana lakal hamd". Luego, diciendo "Allahu Akbar", se realiza la postración (Sujud). Durante el Sujud, se dice tres veces "Subhana Rabbiyal Ala". Se realiza una breve sentada entre las dos postraciones. 5. Sentadas (Qa'dah): En las oraciones de dos rak'ahs, se sienta al final de la segunda rak'ah. En las oraciones de cuatro rak'ahs, se sienta al final de la segunda y de la última rak'ah. Durante la primera sentada, se recita "At-tahiyyat". Durante la última sentada, se recitan las súplicas "At-tahiyyat, Salli-Barik y Rabbana". 6. Salam: Diciendo "Assalamu alaykum wa rahmatullah", se gira la cabeza primero a la derecha y luego a la izquierda para salir de la oración. (Radd al-Muhtar, I/450) Breve nota sobre las divergencias jurídicas Mientras que los pilares y las condiciones de la oración son así en la escuela Hanafí, existen algunas diferencias en otras escuelas. Por ejemplo; en la escuela Shafi'í, la recitación de la Fatiha es un pilar y quien sigue al imán (muqtadi) también debe recitarla; sin embargo, en la escuela Hanafí, quien sigue al imán (muqtadi) no recita, solo escucha. (Al-Mabsut, I/160). Además, puntos como el lugar donde se atan las manos (debajo del ombligo, sobre el pecho, etc.) son diferencias metodológicas que resultan de la interpretación de diferentes narraciones del Sunnah. Nota importante: Decir "Allahu Akbar" en cada movimiento (intiqalat) de la oración es sunnah. Realizar la oración con devoción (khushu) y dando a cada movimiento su derecho (ta'dil al-arkan) es wajib (obligatorio). Que Allah acepte tus oraciones.

Question 3

Pregunta: ¿Cómo se realiza la oración (salat)?

Accepted Answer

Estimado hermano/hermana, que mi Señor acepte las oraciones que has realizado y las que realizarás. Según la escuela de pensamiento Shafi'i, la oración se organiza de la siguiente manera, dentro del marco de los pilares fundamentales (arkân) y las sunnahs: Condiciones para la validez de la oración: Estar en estado de ablución (wudhu), cubrir la awrah (partes íntimas), orientarse hacia la Qibla, tener la intención (niyyah) y que el tiempo de la oración haya entrado. 1. Intención y Takbir de apertura (Takbirat al-Ihram): Uno se orienta hacia la Qibla, formula la intención de orar y levanta las manos a la altura de las orejas diciendo "Allahu Akbar". En la escuela Shafi'i, la intención debe ser formulada en el corazón en el momento del takbir. 2. Estar de pie (Qiyam) y Recitación (Qira'at): Las manos se unen entre el ombligo y el pecho, la mano derecha sobre la izquierda (qabz). Se recita el Subhanaka (Wajjahtu), luego se dice "A'udhu billahi minash-shaytanir-rajim" y "Bismillahir-Rahmanir-Rahim" antes de recitar la Sura Al-Fatiha. En la escuela Shafi'i, la recitación de la Fatiha es uno de los pilares de la oración; si se omite, la oración no es válida. Luego, se recita otra sura o algunos versículos. 3. Inclinación (Ruku'): Se dice "Allahu Akbar" y se va a la inclinación. Es sunnah colocar las manos sobre las rodillas y mantenerse recto. Se dice al menos tres veces "Subhana Rabbiyal-Azim". 4. Levantarse (Qiyam e I'tidal): Al levantarse del ruku', se dice "Sami'allahu liman hamidah", y una vez de pie, se dice "Rabbana lakal-hamd". Mantenerse completamente erguido (i'tidal) en este momento es un pilar. 5. Postración (Sujud): Se dice "Allahu Akbar" y se va a la postración. La frente, la nariz, ambas manos, ambas rodillas y las puntas de los dedos de los pies deben tocar el suelo. Se dice tres veces "Subhana Rabbiyal-A'la". Se hace una breve pausa sentada (jalsa) entre las dos postraciones. 6. Sentarse (Tashahhud): Uno se sienta después de cada dos rak'ahs (primera sentada) y al final de la oración (última sentada). En la primera sentada, solo se recita el Tashahhud (At-Tahiyyat). En la última sentada, se recitan el Tashahhud y las oraciones de Salawat (Allahumma Salli y Allahumma Barik). 7. Saludo (Salam): Se saluda primero a la derecha y luego a la izquierda, diciendo "Assalamu alaykum wa rahmatullah". Diferencias jurisprudenciales y fuentes: Como se indica en las fuentes fundamentales de la escuela Shafi'i, a saber, "Al-Umm" del Imam Shafi'i y "Al-Majmu'" de Nawawi; la recitación de la Fatiha es obligatoria (fard) en la escuela Shafi'i. En la escuela Hanafi, en cambio, la recitación de una sura además de la Fatiha (zamm-i surah) es obligatoria (wajib). Además, en la escuela Shafi'i, es esencial recitar la Basmala antes de la Fatiha y considerarla como un versículo. En cuanto a los pilares y el orden de la oración, el Imam Shafi'i se basó en el hadith del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Orad como me veis orar" (Bujari, Adhan, 18). La oración es el momento en que el siervo está más cerca de su Señor. Es esencial realizar este acto de adoración con humildad y respetando sus pilares. Que mi Señor nos conceda la rectitud en nuestras adoraciones.

Question 4

¿Acaso las amenazas del infierno en el Corán no destruyen la libertad de los seres humanos?

Accepted Answer

Mi querido hermano, esta pregunta que haces es sumamente importante para comprender el propósito de la creación del hombre y su responsabilidad. Según la corriente maturidí, que es la base teológica de la escuela hanafí, la libre voluntad del hombre (irâda juz'iyya) es la condición fundamental de la responsabilidad. Las amenazas del infierno en el Sagrado Corán no destruyen la libertad humana; por el contrario, confirman la existencia de la libertad y cuán grande es la responsabilidad que esta conlleva. Podemos explicar esto en los siguientes tres breves puntos: 1. La libertad requiere responsabilidad: Que un ser sea libre implica que debe asumir las consecuencias de sus elecciones. Si el hombre no fuera libre, prometerle un castigo o una recompensa habría sido una injusticia. La amenaza del infierno es una prueba de que el hombre posee la capacidad de tomar decisiones. 2. La advertencia es una guía: Las advertencias en el Corán son como un letrero de "¡Atención! Precipicio" colocado al borde de un abismo. Este letrero no te quita la libertad de caminar; simplemente te ayuda a usar tu libertad de manera correcta y segura al informarte sobre el peligro al final del camino que has elegido. 3. La persistencia de la posibilidad: Si estas amenazas destruyeran la libertad, nadie en la tierra podría pecar o negar la fe. El hecho de que el hombre aún sea capaz de pecar o de elegir no creer es la prueba más clara de que su libertad sigue intacta. Nuestro Señor dice: "Y di: La verdad proviene de vuestro Señor. Así pues, quien quiera que crea, y quien quiera que no crea" (Surah Al-Kahf, Versículo 29). Asimismo, el principio "No hay coacción en la religión", proclamado en el versículo 256 de la Surah Al-Baqarah, es la mayor muestra del valor que el Islam le otorga a la voluntad humana. En consecuencia, la libertad en el Islam no es libertinaje, sino la capacidad de tomar decisiones conociendo sus consecuencias y asumiendo la responsabilidad.

Question 5

¿En las escuelas teológicas, se dará el juicio según la escuela de la persona?

Accepted Answer

Querido hermano, según la fe islámica, la autoridad del juicio final pertenece únicamente a Allah. Las escuelas teológicas (Maturidiyya y Ash'ariyya) son guías que explican sistemáticamente las verdades del Corán y la Sunna y conducen al creyente a la creencia (aqida) correcta. Un creyente perteneciente a la escuela hanafí generalmente sigue el camino sistematizado por el Imam Maturidi en materia de fe. Sin embargo, el juicio en el más allá no se basará en el simple hecho de llevar el nombre de una escuela, sino en la sinceridad ante Allah, la veracidad de la creencia en el Tawhid (unicidad) y si vivió de acuerdo con esa fe. Los criterios fundamentales al respecto son: 1. Piedad (Taqwa) y Sinceridad (Ikhlas): En el Sagrado Corán se dice: "Ciertamente, el más noble de vosotros ante Allah es el que más Le teme" (Al-Hujurat, 13). El juicio no es por la etiqueta de la escuela, sino por la piedad en el corazón. 2. Adhesión a la Sunna: El Profeta (pbs) indicó que los que se salvarán son aquellos que sigan "el camino en el que estamos yo y mis compañeros" (Tirmidhi, Iman, 18). Las escuelas de Ahl al-Sunna pretenden proteger este camino. 3. Intención: De acuerdo con el hadiz "Las acciones son según las intenciones" (Bujari, Bad'u'l-Wahy, 1), el propósito de seguir una escuela debe ser buscar la complacencia de Allah y encontrar la fe verdadera. En resumen: la escuela no es un fin, sino un medio para alcanzar la verdad y la fe correcta. Ante la presencia divina, el juicio se dará según la pureza, veracidad y sumisión de la fe que la persona alcanzó a través de ese medio.

Question 6

¿Existen registros de los seres fuera del Conocimiento Divino (Ilm-i Ilahi) y la Tabla Protegida (Lawh-i Mahfuz)?

Accepted Answer

Querido hermano, gracias por tu pregunta. Que Allah el Altísimo aumente tu conocimiento y tu comprensión. La determinación de los seres antes de su creación, el destino y todo lo que sucederá están escritos en la fuente principal: el Conocimiento eterno de Allah (Ilm-i Ilahi) y la Tabla Protegida (Lawh-i Mahfuz), que es una tabla de este conocimiento. Según la creencia de Ahl-i Sunna, todo lo que ha ocurrido y ocurrirá en el universo está escrito íntegramente en la Lawh-i Mahfuz. Sin embargo, a la luz del Corán y la Sunnah, vemos que existen otros medios de registro fuera de la Lawh-i Mahfuz. Podemos enumerarlos brevemente así: 1. Los registros de los ángeles (Kiraman Katibin): Todo tipo de acciones, buenas o malas, realizadas por los humanos son registradas por los ángeles guardianes en libros de actos. El Corán dice: «Y sobre vosotros hay guardianes, nobles escribas (Kiraman Katibin). Ellos saben lo que hacéis» (Sura Al-Infitar, 10-12). 2. El libro de actos propio del ser humano: En el Día del Juicio, a cada uno se le entregará el libro donde están escritas sus acciones terrenales. «¡Lee tu libro! Hoy te bastas a ti mismo para ser tu propio contable» (Sura Al-Isra, 14). 3. El testimonio de la tierra y los miembros: La tierra registra todas las acciones realizadas sobre ella y las revelará en el Día del Juicio. Como se informa en la Sura Az-Zalzalah, la tierra contará sus noticias. Del mismo modo, en el Día del Juicio, las manos, los pies y otros miembros del hombre testificarán sobre sus actos. Según la metodología de la escuela hanafí y la creencia de Ahl-i Sunna, mientras que el Ilm-i Ilahi y la Lawh-i Mahfuz son registros «kulli» (generales y abarcadores), los escritos de los ángeles y los libros de actos son registros «juz'i» (específicos y detallados). Lo esencial y prioritario es que todo está escrito ante Allah y en la Lawh-i Mahfuz. Con saludos y oraciones.

Question 7

¿Cuál es la diferencia entre la fe en Alá y la fe en los ídolos?

Accepted Answer

Querido hermano, que la paz sea contigo. La diferencia fundamental entre la fe en Alá y la fe en los ídolos radica en el destinatario de la adoración y de la orientación; es decir, el abismo que existe entre el Creador y lo creado. La fe en Alá consiste en apegarse al Único Creador, Quien ha creado todo de la nada, que no tiene igual ni semejante, y a Quien adoramos por nuestra propia voluntad. Él es el Oyente, el Vidente, cuyo conocimiento abarca todas las cosas. La persona que cree en Él vincula su corazón únicamente a Él, le pide ayuda y se somete a Él. En el Sagrado Corán, en la Surah Al-Ikhlas, se dice: «Di: Él es Alá, Uno. Alá es As-Samad (de Quien todo depende, y Él no depende de nadie). No engendró ni fue engendrado. Y no hay nada que se Le asemeje». En cuanto a la fe en los ídolos, es la atribución de la divinidad a objetos impotentes hechos por las manos del hombre a partir de piedra, madera o metal, que no poseen poder ni fuerza alguna, y que no pueden beneficiar ni perjudicar. Los ídolos son seres inanimados y carentes de voluntad. En el Sagrado Corán, la impotencia de los ídolos se describe a través de las palabras del Profeta Abraham: «¿Adoráis lo que vosotros mismos talláis? Siendo así que Alá os ha creado a vosotros y lo que hacéis» (Surah As-Saffat, 95-96). Como se enfatiza en los fundamentos jurídicos y doctrinales de la escuela hanafi, la divinidad en sentido real pertenece únicamente a Alá, el Señor de los mundos. Atribuir la divinidad a otro que no sea Él o adorar a otro (el Shirk) es la mayor injusticia que desvía el intelecto y la naturaleza primordial (fitra) del ser humano. Que Alá Todopoderoso nos mantenga firmes en la verdad y llene nuestros corazones únicamente con Su conocimiento.

Question 8

¿Se considera creyente a la persona que ama a sus padres y a sus hijos más que a Allah y a Su Mensajero?

Accepted Answer

Querido hermano, assalamou alaykoum. La respuesta corta a su pregunta es la siguiente: para un musulmán, es una condición para la perfección de la fe (iman) amar a Allah, a Su Mensajero y al Islam más que a su madre, su padre, sus hijos y todos los seres humanos. Al respecto, nuestro amado Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Ninguno de vosotros será creyente (no tendrá una fe completa) hasta que yo sea más amado por él que su padre, sus hijos y toda la humanidad». (Bujari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Como explican los eruditos de la escuela hanafí, la expresión «¿se considera creyente?» no significa aquí la pérdida total de la fe, sino el alcance de la esencia y la madurez de la misma. Es decir, una persona ama a sus padres, lo cual es un sentimiento natural; sin embargo, poner el amor a Allah y a Su Mensajero por encima de todo, y anteponer los mandamientos divinos a cualquier amor mundano, es el signo de una fe auténtica. Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán: «Di: Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestros clanes, las riquezas que habéis adquirido, un negocio cuyo estancamiento teméis y las viviendas que os complacen os son más queridos que Allah, Su Mensajero y la lucha en Su camino, entonces esperad a que Allah traiga Su orden. Y Allah no guía a la gente perversa». (Surah At-Tawba, 24). Que el Altísimo llene nuestros corazones con Su amor y el amor de Su Mensajero. Estaré encantado de ayudarle si tiene alguna otra pregunta.

Question 9

¿En qué se diferencia el pilar de la fe en la otra vida de los demás pilares de la fe?

Accepted Answer

Queridos hermanos y hermanas, la paz sea con vosotros y la misericordia de Alá. Cada uno de los fundamentos de la fe es un todo y todos poseen una enorme importancia. Sin embargo, el aspecto más distintivo del pilar de la fe en la otra vida ( Ajirat) que lo separa de los demás principios de la fe es que dota de sentido a la vida terrenal del hombre y sustenta directamente la conciencia de la responsabilidad moral (la taqwa). Según la metodología de la escuela hanafí y la doctrina de Ahl as-Sunnah, mientras que los demás principios de la fe (la fe en Alá, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus profetas y en el decreto divino, tanto el bien como el mal) requieren generalmente una atestación y creencia en lo oculto (ghayb); la fe en la otra vida señala, como corolario de dicha creencia, una instancia de justicia definitiva ante la cual el hombre rendirá cuentas por sus actos. En el Sagrado Corán, Alá Todopoderoso ha mencionado en numerosos lugares a los creyentes vinculándolos con la frase: "los que creen en Alá y en el Último Día". Esto demuestra que la creencia en la otra vida es el reflejo y el fruto de los demás principios de la fe en la vida práctica. Por ejemplo, en la sura Al-Baqarah, versículo 4, al enumerar los atributos de los piadosos, se afirma: "Y creen con certeza en la otra vida". La creencia en la otra vida otorga al hombre la conciencia de que no ha sido dejado a su suerte en este mundo. Establece un equilibrio espiritual al anunciar la buena nueva de que los derechos de los oprimidos no se perderán y las buenas acciones no quedarán sin recompensa. Mientras que los otros pilares constituyen los cimientos de la fe, la fe en la otra vida perfecciona la conciencia de responsabilidad moral y práctica sobre la cual se eleva dicho edificio. Que nuestro Señor nos conceda a todos la capacidad de prepararnos para la otra vida con la consciencia que merece. Permaneced en paz y con el corazón sano.

Question 10

¿Podría explicar brevemente los pilares de la fe?

Accepted Answer

Estimado hermano, que la paz sea contigo (as-salamu alaykum). El fundamento de la creencia islámica se basa en seis principios que el corazón corrobora y la lengua proclama. Estos se denominan los "Pilares de la Fe" (Arkán al-Imán). En la escuela jurídica hanafi, estos principios, que constituyen la esencia de la creencia (aqidah), se mencionan en el famoso "Hadith de Yibril" (Gabriel), en el cual el ángel Gabriel le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) lo siguiente: 1. Creer en Alá: Es creer en la existencia de Alá, en Su unicidad, en que no hay más divinidad que Él, y en que Él es el Creador de todas las cosas y el único Dios digno de adoración. 2. Creer en Sus Ángeles: Es reconocer la existencia de los ángeles que Alá creó a partir de la luz, los cuales no poseen voluntad propia y cumplen únicamente Sus órdenes. 3. Creer en Sus Libros: Es creer que los libros divinos que Alá envió a través de los profetas para guiar a la humanidad son la verdad. (El Sagrado Corán es el último Libro y sus preceptos permanecen vigentes hasta el Día del Juicio). 4. Creer en Sus Profetas: Es creer que todos los profetas, desde Adán hasta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), fueron mensajeros verdaderos elegidos por Alá. 5. Creer en el Día del Juicio Final: Es creer que la vida terrenal tiene un fin, que la Hora llegará, que las personas serán resucitadas para rendir cuentas y que el Paraíso y el Infierno existen. 6. Creer en el Destino (Qadar), tanto en lo bueno como en lo malo proveniente de Alá: Es creer que todo en el universo, lo bueno y lo malo, el beneficio y el perjuicio, ocurre por el decreto, la ciencia y la voluntad de Alá. Nuestro Señor Altísimo dice en el Sagrado Corán: "¡Oh, creyentes! Creed en Alá, en Su Mensajero, en el Libro que hizo descender sobre Su Mensajero y en el Libro que hizo descender antes. Quien no crea en Alá, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Día del Juicio, ciertamente se ha extraviado profundamente." (Surah An-Nisa, 136) Que Alá Todopoderoso mantenga constantes tu fe y tu sumisión. Si tienes alguna otra duda, te ayudaré con mucho gusto.

Question 11

Pregunta: Sugerencia de súplica de istighfar

Accepted Answer

Mi querido hermano/a, que la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo. El istighfar (pedir perdón) es la más hermosa señal del regreso del creyente a su Señor. En nuestra escuela de pensamiento Hanafí y en la tradición islámica general, hay muchos hermosos ejemplos de istighfar provenientes tanto del Corán como de la Sunnah. La súplica más virtuosa para el istighfar es la que nuestro Profeta (la paz sea con él) describió como "Sayyid al-Istighfar" (El Señor de las súplicas de perdón): "Allahumma anta Rabbi, la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana abdika, wa ana ala ahdika wa wa'dika mastata'tu. A'udhu bika min sharri ma sana'tu, abuu laka bi ni'matik alayya, wa abuu bi dhanbi, faghfirli, fa innahu la yaghfirudh-dhunuba illa anta." Significado: "¡Oh Allah! Tú eres mi Señor. No hay más dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Me mantengo en Tu pacto y promesa tanto como me es posible. Busco refugio en Ti del mal de lo que he hecho. Reconozco Tu gracia sobre mí y reconozco mi pecado. Perdóname, pues nadie perdona los pecados sino Tú." (Bukhari, De'awat, 2; Tirmidhi, De'awat, 15) En nuestras fuentes de jurisprudencia Hanafí, especialmente en la obra "Radd al-Muhtar" de Ibn Abidin, se enfatiza que el istighfar expresa la sumisión del siervo a Allah y la importancia de las condiciones para la aceptación del arrepentimiento: el remordimiento, el cese del pecado y la determinación de no volver a él (shurut al-tawbah). Asimismo, en fuentes fundamentales como "Al-Hidayah", se subraya que el istighfar debe hacerse no solo con la lengua, sino con un remordimiento sincero en el corazón. Además de esto, puedes recitar siempre estas breves y concisas súplicas del Sagrado Corán: 1. "Rabbighfir li" (Señor mío, perdóname.) 2. "Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa tarhamna lanakoonanna minal-khasireen." (Señor nuestro, hemos sido injustos con nosotros mismos. Si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, seremos, ciertamente, de los perdedores.) (Al-A'raf, 23) Desde el punto de vista de la jurisprudencia, no hay desacuerdo entre las escuelas de pensamiento sobre el contenido del istighfar; todas las escuelas consideran esencial que el istighfar se realice con remordimiento en el corazón. En la escuela Shafi'i, hacer istighfar con estas mismas palabras también se considera de gran virtud. Que Allah acepte vuestros arrepentimientos y llene vuestros corazones de tranquilidad.

Question 12

¿Qué pruebas contiene la expresión: «...en los barcos que navegan por el mar con lo que beneficia a la gente, y en los animales de toda especie que Él ha esparcido por la tierra»?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, querido hermano. La expresión que menciona se encuentra en el versículo 164 de la sura Al-Baqarah del Sagrado Corán. En este versículo, Allah el Altísimo declara que el inmenso orden y equilibrio del universo están llenos de pruebas claras de Su unicidad y poder. Las pruebas divinas y la sabiduría contenidas en los asuntos mencionados en este versículo son las siguientes: Primero, los barcos que navegan por el mar para beneficio de la gente. El hecho de que enormes masas de hierro, que deberían hundirse, floten sobre el agua y transporten personas y cargas a tierras lejanas es una gran ley divina. Allah el Altísimo creó el agua con una consistencia que permite a los barcos flotar y dispuso los vientos y las leyes de la física para facilitar este transporte. Esta es una prueba clara de la dominación otorgada al hombre a través del intelecto y de la generosidad del Creador. Segundo, la dispersión de todo tipo de animales por la tierra. Las innumerables especies animales esparcidas por todo el mundo suscitan admiración por sus formas, colores, sonidos y sus formas de obtener sustento. La creación de cada ser vivo en armonía con la naturaleza y al servicio del hombre, así como la provisión completa de su sustento, es la mayor prueba de la existencia de un Creador dotado de conocimiento, voluntad y poder. Como se acepta en la metodología de la escuela hanafí y en la creencia de Ahl as-Sunnah, este orden en el universo es demasiado perfecto para ser fruto del azar. Como se dice al final del versículo, todo esto contiene «pruebas de la existencia y unicidad de Allah para un pueblo que razona». Que el Señor nos haga de aquellos que comprenden estas sabidurías en el universo y agradecen por Sus mercedes. Con saludos y oraciones.

Question 13

¿Cuál es el papel de los libros en el mecanismo del pensamiento y la fe?

Accepted Answer

Querido hermano, en la tradición intelectual islámica, y especialmente en el enfoque de la escuela hanafí que combina la razón con la tradición, los libros son la piedra angular del mecanismo del pensamiento y la fe. Podemos resumir el papel de los libros en este proceso en tres puntos: 1. Fuente y preservación del conocimiento: La primera orden del Islam comienza con «¡Lee!» (Al-Alaq, 1). Los libros son la memoria más fiable que transmite la palabra de Alá y la Sunna del Profeta (paz y bendiciones sean con él) de generación en generación. Una fe sana (iman) solo se construye sobre un conocimiento correcto. Los libros purifican la mente de supersticiones y asientan la fe sobre una base sólida. 2. Reflexión y razonamiento: El Imam Abu Hanifa, fundador de la escuela hanafí, consideraba la razón como una herramienta para comprender la revelación. Los libros ofrecen al ser humano material para la reflexión (tafakkur). El Sagrado Corán dice: «¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?» (Az-Zumar, 9), subrayando que el conocimiento obtenido a través de la lectura y el aprendizaje conduce al hombre hacia la verdad. 3. Orientación y liberación de la imitación: Los libros liberan al individuo de la imitación ciega y lo conducen a lo que llamamos «fe verificada» (tahqiqi iman), una fe inquebrantable basada en pruebas. El Profeta (paz y bendiciones sean con él) dijo: «La búsqueda del conocimiento es una obligación para todo musulmán» (Ibn Mayah, Muqaddima, 17), indicando que nuestro mundo intelectual debe mantenerse vivo mediante la lectura y el aprendizaje constantes. En resumen, los libros son los medios más valiosos que educan la mente, iluminan el corazón y permiten al siervo conocer correctamente a su Señor. Nuestro mundo intelectual es moldeado por los libros, y nuestra fe se construye sobre este pensamiento sólido. Con saludos y oraciones.

Question 14

Conocer las pruebas de la verdad del islam es obligatorio, abandonarlas está prohibido, ¿es hadís?

Accepted Answer

Estimado hermano, la pregunta que usted hizo, es decir, la frase: 'conocer las pruebas de la verdad del islam es obligatorio, abandonarlas está prohibido', no es en absoluto un hadís-i sharîf.

Question 15

Si Alá está libre de tiempo y espacio, ¿no es la expresión «Él se estableció sobre el Trono» una contradicción?

Accepted Answer

Estimado hermano, la pregunta que plantea es un tema importante que ocupa las mentes, pero cuya respuesta se resuelve claramente bajo la guía del Corán y la Sunnah, según la creencia de Ahl al-Sunnah. La postura de los eruditos de Ahl al-Sunnah, incluida la escuela hanafí, es la siguiente: En primer lugar, como usted ha señalado, Alá el Altísimo está libre de tiempo y espacio; Él no entra dentro de los límites de ningún lugar ni cabe en ningún espacio, porque Él es quien creó el espacio y el tiempo. Las expresiones en el Sagrado Corán sobre el «Istiwa sobre el Trono» (establecerse sobre el Trono, por ejemplo, en la Sura Al-A'raf, 54) se basan en las reglas de la lengua árabe y en el arte de la metáfora. En la doctrina de Ahl al-Sunnah, estos versículos (mutashabihat) se tratan de dos maneras fundamentales: 1. El camino del Tafwid: Delegar la realidad (la modalidad) de la expresión a Alá. Decimos: «Creemos que este versículo tiene un significado digno de la majestad de Alá, pero no debe entenderse comparándolo con los seres humanos (tashbih)». Porque en la Sura Ash-Shura, versículo 11, se dice claramente: «Nada es semejante a Él. Él es el que oye, el que ve». 2. El camino del Ta'wil: Como adoptaron el gran imán Abu Hanifa y los eruditos maturidíes, recurrir a los significados metafóricos de la lengua árabe. Según esto, «Istiwa» no significa sentarse o instalarse en un lugar, sino que Alá mantiene el Trono y todo el universo bajo Su decreto y Su poder sin mostrar ninguna debilidad, y que Él lo dirige. En resumen, el Istiwa de Alá sobre el Trono no es en absoluto una instalación física o la ocupación de un lugar. Esta expresión es una metáfora de Su divinidad, Su grandeza y Su soberanía absoluta sobre el universo. La razón por la que parece una contradicción es que la mente humana está acostumbrada a pensar con las características de la creación (tiempo y espacio). Sin embargo, el Creador no puede ser calificado con ninguno de los atributos de Sus criaturas. Que Alá mantenga nuestras mentes y corazones firmes en la verdad.

Question 16

¿Acaso quien abandona la religión no tiene derecho a la vida?

Accepted Answer

Mi querido hermano, en la religión islámica la inviolabilidad de la vida humana es un principio fundamental. Como se indica claramente en el Sagrado Corán, en la sura Al-Ma'ida, versículo 32: "Quien matare a alguien —a no ser por [retribución de] un asesino o por corrupción en la tierra—, es como si hubiese matado a toda la humanidad". El tema de la apostasía (riddah) en el islam fue abordado en los libros de jurisprudencia (fiqh) en el contexto de la elección religiosa del individuo y su relación con el orden social. Según el imam Abu Hanifa, fundador de la escuela hanafi, las mujeres apóstatas no son ejecutadas bajo ninguna circunstancia; son encarceladas y se les invita a regresar al islam. En cuanto a los hombres apóstatas, esta disposición estaba relacionada no tanto con la incredulidad individual, sino con delitos políticos y militares de aquella época, tales como la rebelión contra el orden social, la traición a la patria y el estado de guerra (perturbar la paz social sembrando la discordia). En la jurisprudencia hanafi, al hombre que se convierte en apóstata se le da un plazo para arrepentirse (tawbah). Si no se arrepiente, en el periodo clásico esto se equiparaba a delitos como la alta traición y la colaboración con el enemigo, por lo que la autoridad estatal podía aplicar una sanción penal. Sin embargo, teniendo en cuenta el derecho internacional actual, las relaciones internacionales y el orden estatal moderno, muchos eruditos islámicos señalan que este asunto estaba relacionado con las condiciones políticas y sociológicas de aquella época. En resumen, en el islam jamás está permitido poner fin injustamente a la vida de un ser inocente. El castigo a una persona que abandona la religión es, más que una restricción a la libertad de creencia individual, una aplicación temporal y jurídica orientada a proteger la seguridad social y la integridad política de la sociedad islámica. Alá sabe más.

Question 17

¿Cómo debe ser la fe en Allah?

Accepted Answer

Estimado hermano, la fe en Allah consiste en creer sinceramente de corazón en Su existencia, unicidad, atributos y nombres, sin ninguna duda, y en confirmar esto mediante acciones. Según la creencia Ahl as-Sunnah, que es la base de la escuela Hanafí, los principios fundamentales de la fe en Allah son los siguientes: 1. Tawhid (Unicidad): Creer que Allah es Único en Su esencia, atributos y actos, y que no hay otra divinidad aparte de Él. El Sagrado Corán dice: "Di: Él es Allah, el Único. Allah, el Independiente (As-Samad). No engendró ni fue engendrado. Y nadie hay semejante a Él." (Surah Al-Ikhlas, 1-4). 2. Creer en los Atributos Perfectos: Creer que Allah posee atributos eternos y pre-eternos apropiados a Su esencia, como vida, conocimiento, oído, vista, voluntad, poder y habla, y que Él está exento (libre) de toda imperfección. 3. Confirmación y Sumisión: Esta fe, confirmada por el corazón, debe ser fortalecida por la profesión de fe pronunciada con la lengua, y el siervo debe someterse a los mandamientos de Allah. El Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) definió la fe en el conocido hadiz de Jibril de la siguiente manera: "La fe es creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus mensajeros, en el Día del Juicio Final y en el decreto (qadar) – sea bueno o malo – que proviene de Allah." (Muslim, Iman, 1). La fe en Allah significa vivir entre el temor y la esperanza, con la conciencia de adorar como si se Le viera, y buscando refugio en Su misericordia. Que nuestro Señor haga nuestra fe duradera y perfecta.

Question 18

¿Es incorrecto presentar pruebas de las verdades de la fe?

Accepted Answer

Estimado hermano, as-alamu alaykum. Presentar pruebas para las verdades de la fe, es decir, explicar los asuntos religiosos con evidencias racionales y tradicionales (del Corán y la Sunnah), no es un error en absoluto; por el contrario, es un método fomentado por el Sagrado Corán y la Sunnah. Allah Todopoderoso, en el Corán, invita a las personas a reflexionar sobre las señales en el universo diciendo: "En verdad, en la creación de los cielos y de la tierra, y en la sucesión de la noche y del día, hay indicios para los dotados de intelecto." (Al-i Imran, 190) Nuestro Profeta (s.a.v.), en sus actividades de dawah (predicación), también presentó aleyas y explicó la verdad mediante argumentos racionales. El Imán Azam Abu Hanifa, fundador de la escuela hanafí, también utilizó eficazmente argumentos racionales y lógicos en la defensa de los fundamentos de la fe (en la ciencia del Kalam). En resumen; argumentar a favor de las verdades de la fe es un método tanto correcto como necesario para tranquilizar los corazones, disipar las dudas y defender el Islam de una manera hermosa. Lo importante es actuar con una intención sincera y una actitud acorde con la ética al presentar estas pruebas. Que Allah Todopoderoso aumente nuestro conocimiento y comprensión.

Question 19

¿Se aburre Alá debido a que Él es Único y Solo?

Accepted Answer

Estimado hermano, gracias por su hermosa pregunta. Alá el Altísimo está completamente exento de parecerse a las criaturas en Sus atributos y esencia. Estados como el aburrimiento, el cansancio, la sensación de soledad o la tristeza son características humanas y creadas que implican impotencia, imperfección y cambio. Alá el Altísimo, por su parte, está libre de todo defecto y es perfecto. En el Sagrado Corán hay aleyas que informan que Él no necesita de nada. En la sura Al-Ixhlas se dice: "Di: Él es Alá, Uno. Alá es As-Samad (aquel de quien todo depende y que no depende de nada). No ha engendrado, ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que sea igual a Él." (Sura Al-Ixhlas, 1-4) Además, como se dice en el Aleyat al-Kursi: "Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él." (Sura Al-Baqara, 255). Las angustias psicológicas o físicas que experimentan las criaturas no convienen en absoluto a Su majestad. Él subsistía por Su propia esencia incluso antes de crear el universo y lo que hay en él, es decir, no necesitaba nada ni a nadie para existir. Su creación del universo no se debió a la soledad o al aburrimiento, sino a Su deseo de manifestar Su conocimiento infinito, Su poder y Sus bellos nombres (Al-Asma al-Husna). Según la creencia maturidí, que determina los principios de fe de la escuela hanafí, la esencia y los atributos de Alá son eternos (azali); ningún sentimiento o cambio surgido posteriormente puede aplicarse a Él. En conclusión; jamás se puede pensar que Alá se aburre. Él es el Creador Supremo que no necesita de nada, y de quien todo depende.

Question 20

¿Qué camino debemos seguir con las personas influenciadas por escritos antiislámicos?

Accepted Answer

Mi querido hermano, el camino a seguir con aquellos cuyas mentes están confundidas o que albergan dudas debido a escritos antiislámicos es, bajo la guía del Sagrado Corán, el camino de la sabiduría, la compasión y el conocimiento. Manteniendo el equilibrio entre la razón y la tradición (naql), que también constituye la base de la escuela hanafí, deben seguir los siguientes pasos: 1. Acérquense con sabiduría y una bella exhortación: Nuestro Señor dice en el Sagrado Corán: «Invoca al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y debate con ellos de la manera más hermosa» (Surat an-Nahl, 125). En lugar de entrar en discusiones o juzgar a la persona, deben usar un lenguaje amable intentando comprender sus dudas. La dureza solo aleja aún más a la persona de la verdad. 2. Profundidad académica y conocimiento correcto: Las dudas suelen surgir de la falta de conocimiento o de malas interpretaciones. Recomienden a estas personas las obras de eruditos competentes que conozcan las fuentes fundamentales del islam y el trasfondo de los asuntos. La tradición hanafí-maturidi ve la razón como una herramienta para comprender la revelación. Por lo tanto, es importante ofrecer explicaciones lógicas y convincentes. 3. Sean un ejemplo con su conducta: El islam se transmite no solo con palabras, sino con el estilo de vida. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Faciliten y no dificulten; den buenas noticias y no causen aversión» (Bujari, Conocimiento, 11). Su buena moral, honestidad y compasión son pruebas mucho más eficaces que los escritos negativos que han leído. 4. Paciencia y súplica (Dua): La guía proviene únicamente de Alá. En lugar de esperar que la persona se convenza de inmediato, deben estar a su lado con paciencia y suplicar sinceramente por su guía. Pues solo Alá es quien cambia los corazones. En resumen; adoptar una postura inclusiva y no excluyente, basada en el conocimiento y no en la ignorancia, digna y no colérica, es el camino más correcto. Que Alá los auxilie.

Question 21

¿Es obligatorio que una persona investigue sus dudas relacionadas con la fe?

Accepted Answer

Queridos hermanos, sentir de vez en cuando susurros (waswas) o dudas en la fe es una señal de que el corazón está vivo y de que existe el esfuerzo por proteger la fe. Nuestros nobles compañeros también experimentaron este tipo de pensamientos a veces y acudieron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Según el enfoque jurídico y teológico de la escuela hanafí, no es obligatorio detenerse en este tipo de susurros y dudas que llegan sin la voluntad propia y son arrojados al corazón. De hecho, ocuparse de ellos le quita la paz a la persona. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aconsejó a quienes experimentan esta situación diciendo: "Satanás viene a uno de ustedes y le dice: '¿Quién creó esto? ¿Quién creó aquello?', hasta que dice: '¿Quién creó a tu Señor?'. Quien encuentre esto, que busque refugio en Allah de inmediato y ponga fin (a este pensamiento)" ( Bujari, Bad'u al-Khalq 11; Muslim, Iman 212). Sin embargo, esta situación se divide en dos partes: 1. Susurros involuntarios que llegan sin desearlo: estos no dañan la fe y no es obligatorio investigarlos. Por el contrario, no prestarles atención es parte de la perfección de la fe. 2. Dudas arraigadas derivadas de la falta de conocimiento o de deseos de negación: si surge en el corazón de una persona una vacilación seria que sacudirá su fe, es obligatorio (fard) aprender y buscar el conocimiento suficiente para eliminarla, porque la fe se consolida con el conocimiento auténtico. En resumen: no se debe dar importancia a los susurros involuntarios ni ocuparse de ellos. Sin embargo, es esencial eliminar las dudas que alcancen la magnitud de sacudir la fe de uno mediante la consulta a la gente de conocimiento dentro de los criterios de Ahl al-Sunnah y a través de la lectura. Que Allah mantenga el corazón y la mente de todos nosotros en el camino recto.

Question 22

¿Cómo se puede explicar que algunos seguidores de religiones falsas muestren milagros?

Accepted Answer

Queridos hermanos, según la creencia islámica, Allah Todopoderoso concedió milagros a Sus profetas para demostrar su veracidad. Ciertos acontecimientos extraordinarios que se ven en manos de incrédulos, magos o adeptos a religiones falsas no son milagros, sino fenómenos conocidos con otros nombres. Según los fundamentos de la creencia maturidí de la escuela hanafi, estas situaciones se explican de la siguiente manera: 1. Istidraj: Son acontecimientos extraordinarios que ocurren en manos de personas inmorales, pecadoras o incrédulas, mediante los cuales Allah los acerca gradualmente al castigo (aumentando su incredulidad y rebeldía). Esta condición no demuestra que estén en la verdad, sino por el contrario, que están profundamente extraviados. En el Sagrado Corán, en la sura Al-A'raf, versículo 182, se dice: «A quienes desmienten Nuestros signos, los iremos acercando gradualmente al castigo (istidraj) por donde no saben». 2. Magia e ilusión: Son engaños que confunden los sentidos de las personas, realizados mediante la agilidad manual o con la ayuda de los demonios y los yinn. Al igual que en el suceso ocurrido entre el profeta Moisés y los magos del Faraón, donde las cuerdas y los bastones en sus manos parecían serpientes, estas situaciones no son milagros físicos, sino magia e ilusión. 3. La condición de los magos y los impostores: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) informó que quienes causen sedición, como el Dajjal, también mostrarán algunos acontecimientos extraordinarios, pero indicó que estos no podrán desviar a los creyentes. En resumen: los milagros mostrados por los profetas llaman a la fe y tienen el carácter de un desafío. Las extraordinariedades mostradas por los seguidores de lo falso pertenecen a la categoría del istidraj o la magia, y su objetivo es vincular los corazones no a la verdad, sino a lo falso. Lo que le corresponde al musulmán es tomar como medida no los estados extraordinarios, sino la conformidad con el Corán y la Sunna. Allah sabe más.

Question 23

Si un niño nacido en una familia musulmana dice en el momento en que comienza su responsabilidad religiosa (mukallafiyyah): «No soy musulmán», ¿recibe el castigo por apostasía (murtadd), o se toma como base el estado de la persona en el momento en que se inicia dicha responsabilidad?

Accepted Answer

Mi querido hijo, la cuestión que has planteado se aborda en el derecho islámico (fiqh) dentro de los temas del «inicio de las obligaciones religiosas (takalif)» y la «apostasía (irtidad)». Según el corpus jurídico de la escuela hanafí, la responsabilidad religiosa (mukallafiyyah) de un niño comienza con la edad de la pubertad (bulugh). Sin embargo, para que una persona sea considerada «murtadd» (apóstata), es condición indispensable que haya aceptado previamente el islam por su propia voluntad y con conciencia, y que haya adoptado la fe como una convicción. El niño que nace en el seno de una familia musulmana es considerado, desde su nacimiento, sobre la fitrah (disposición natural) del islam y musulmán por estatus. El enfoque de los eruditos hanafíes ante el caso de un joven que, al alcanzar la pubertad, rechaza abiertamente el islam por primera vez en este periodo es el siguiente: A partir del momento en que la persona alcanza la pubertad, si no ha ratificado la fe islámica con el corazón, con conocimiento, comprensión y por su libre voluntad, no se le considera creyente en el «sentido real» meramente por el estatus heredado de la familia. Por lo tanto, un joven que rechaza el islam en ese primer momento en que comienza la responsabilidad (en el momento de la pubertad o en el primer periodo de consciencia inmediatamente posterior) no recibe el estatus de «murtadd» en el sentido pleno de la terminología del fiqh y no es castigado con la pena terrenal de la apostasía. Porque la apostasía consiste en abandonar por propia voluntad una fe existente y asumida conscientemente. La negación de un joven que aún no ha revestido la fe de manera consciente se valora como un titubeo o un rechazo derivado de no haber comprendido todavía la verdad. En lugar de castigar a un joven en esta situación, se le aborda con sabiduría, se disipan sus dudas, se le explican las bellezas del islam y se intenta hacer que vuelva a sentir afinidad por él. De hecho, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en un noble hadith: «La pluma ha sido levantada (la responsabilidad suspendida) de tres personas: del durmiente hasta que despierte, del demente hasta que sane, y del niño hasta que alcance la pubertad» (Abu Dawud, Hudud, 17). En resumen: se toma como base el estado mental y del corazón de la persona en el primer momento en que comienza la responsabilidad. Tales palabras de un joven que aún no ha adoptado la fe con conciencia no requieren el castigo de la apostasía; por el contrario, requieren una orientación compasiva y basada en el conocimiento. Allah sabe más.

Question 24

¿Qué debemos hacer si nuestra fe contradice nuestra lógica?

Accepted Answer

Estimados hermanos, en primer lugar debemos saber que la religión del Islam se dirige a quienes tienen intelecto y enaltece la razón. El Altísimo Allah llama frecuentemente la atención sobre la importancia de la razón en el Sagrado Corán diciendo: "¿No reflexionáis?", "¿No usáis vuestro intelecto?" (Al-Baqarah, 44; Ali 'Imran, 65). Imam Abu Hanifah, que Dios tenga misericordia de él, fundador de la escuela hanafí, también otorgó gran importancia a la razón y al juicio personal (ra'y) en su metodología. Por lo tanto, una creencia religiosa sahih (auténtica) y un intelecto sano nunca se contradicen. Si surge en nuestra mente una situación que parece una contradicción o una paradoja, la causa fundamental es una de las siguientes: 1. O bien hemos entendido mal el asunto o la prueba. 2. O bien nuestro intelecto humano es tan limitado que no puede abarcar cada detalle del universo y de la sabiduría divina. Cuando nos enfrentamos a una situación así, el camino a seguir es el siguiente: Primero, sin caer en la duda, debemos admitir que los límites de la comprensión de nuestra razón tienen un fin. Como dijo el Jalifa Ali: "Si la religión fuera sólo lógica, habría que pasar la mano por la parte inferior de los patucos (mast) y no por la superior." Esto significa que puede haber aspectos en algunos mandatos de la religión cuya sabiduría no podamos comprender de inmediato. Segundo, colocando en el centro los decretos definitivos del Corán y la Sunnah (nass), debemos revisar nuestro propio filtro de pensamiento. Nunca debemos sacrificar la revelación a nuestra lógica limitada; por el contrario, debemos educar nuestra lógica a la luz de la revelación. En resumen: cuando pensamos que nuestra fe contradice nuestra lógica, el problema no está en la razón, sino en nuestra interpretación incompleta de esa razón o del texto. El creyente actúa con la sumisión de "Oímos y obedecemos" (Al-Baqarah, 285) y, con el tiempo, comprende mejor la sabiduría divina. Que Allah mantenga siempre vuestra fe y vuestra mente firmes en la verdad.

Question 25

¿Es auténtico el hadiz que dice que la fe sin obras o las obras sin fe son inútiles?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mi querido hermano. Tu importante pregunta se relaciona con uno de los temas más fundamentales de la Aqida islámica (creencia). En primer lugar, quiero aclarar que no existe un hadiz independiente que suene literalmente como "La fe sin obras, y las obras sin fe, son inútiles". Sin embargo, esta expresión es coherente con el espíritu general del Corán y la Sunnah en términos de significado. En el Sagrado Corán, la fe y las obras se mencionan a menudo juntas, indicando la necesidad de ambas para la salvación. Por ejemplo, en la Sura Al-Asr, Allah el Altísimo dice: "Excepto aquellos que creen y realizan buenas obras, y se recomiendan mutuamente la verdad y la paciencia." (Sura Al-Asr, 2-3) La opinión de tu madhhab, el madhhab Hanafí (Aqida Ahl as-Sunnah), sobre este tema es la siguiente: La fe es la confirmación del corazón y el reconocimiento de la lengua. Las obras (adoraciones y buenas acciones) no son parte de la fe, sino más bien su fruto y perfección. En consecuencia: 1. No realizar obras (cometer pecados o abandonar las adoraciones) no anula la fe de una persona mientras la confirme en su corazón; sin embargo, debilita la fe y la hace infructuosa. Es decir, al cometer un gran pecado, la persona no se vuelve incrédula, sino una "creyente pecadora". 2. La aceptación y validez de las obras ante Allah solo son posibles con una fe auténtica. Las buenas acciones realizadas sin fe no tienen recompensa ("thawab") en el más allá. En resumen: la fe y las obras son dos cosas distintas, pero una sin la otra queda incompleta. Si la fe es un árbol, las obras son su fruto. Un árbol sin fruto, aunque no se seque, no proporciona el beneficio esperado a su dueño. Que Allah el Altísimo adorne nuestra fe con obras piadosas y nos haga...

Question 26

¿Cómo se engañan las personas en asuntos de fe?

Accepted Answer

Querido hermano, el engaño de las personas en cuestiones de fe suele provenir de las artimañas del ego (nafs), las susurros de Satanás y el deslumbramiento por los adornos temporales de la vida mundanal. A la luz del Corán y la Sunnah, las principales formas de este engaño son: 1. Confiar en una fe sin obras (ilusión): Muchas personas dicen: "Mi corazón es puro, Alá es perdonador", mientras abandonan el culto y persisten en los pecados. Sin embargo, la fe no es solo una afirmación; es convicción en el corazón, declaración con la lengua y acción con los miembros. Alá dice: "¡Que el engañador (Satanás) no os engañe respecto a Alá!" (Sura Luqman, 33). 2. Alimentar largas esperanzas (olvidar la muerte y el más allá): Las personas trabajan para este mundo como si nunca fueran a morir, descuidando el más allá. El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "El ser humano envejece, pero dos cosas permanecen jóvenes en él: el amor por el mundo y las largas esperanzas" (Bujari, Riqaq, 5). 3. Engañarse mirando a la mayoría: Al evaluar la verdad, las personas dicen "todos hacen esto" y creen que el camino de la mayoría es el correcto. Sin embargo, la verdad no se mide por la mayoría, sino por el Corán y la Sunnah. En el versículo 116 de la Sura Al-An'am se dice: "Y si obedeces a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarán del camino de Alá...". 4. Posponer el arrepentimiento: El pensamiento de "ya me arrepentiré más adelante" es una de las mayores trampas de Satanás. Como no se sabe cuándo llegará la muerte, este aplazamiento es un gran engaño. La forma de escapar de estos engaños es aferrarse al conocimiento, actuar con sinceridad (ikhlas) y mantener el corazón despierto recordando constantemente la muerte. Que Alá nos conceda a todos reconocer la verdad para seguirla y lo falso para evitarlo.

Question 27

¿Qué buenas nuevas (promesas) hay para aquellos que están al servicio del Corán y de la fe?

Accepted Answer

Mis queridos hermanos, Servir al Corán y a la fe es uno de los rangos más honorables que un siervo puede alcanzar en este mundo. Allah Todopoderoso ha prometido albricias muy grandes a Sus siervos que protegen el Corán —Su Palabra Eterna— y la fe, y que se esfuerzan por llevarla a la humanidad. A la luz del Corán y la Sunnah, que también se toman como base en el enfoque jurídico de la escuela hanafí, algunas de las promesas hechas a quienes transitan por este camino son las siguientes: 1. Auxilio divino y firmeza: Allah Todopoderoso ha prometido ayudar a quienes sirven al Corán y a la religión. En la Surah Muhammad, versículo 7, se dice: "¡Oh, creyentes! Si auxiliáis a Allah (si defendéis la religión de Allah y Su Corán), Él os auxiliará y afirmará vuestros pasos". 2. Expiación de los pecados y el Paraíso: Se ha anunciado que las malas acciones de aquellos que creen y hacen buenas obras en este camino serán perdonadas. En la Surah Muhammad, versículo 2, se afirma: "A quienes creyeron, hicieron buenas obras y creyeron en lo que le fue revelado a Muhammad —que es la verdad de su Señor—, Allah les ha perdonado sus faltas y ha mejorado su condición". 3. Recompensa ilimitada y favor: El servicio al Corán y a la fe es un comercio cuya retribución será multiplicada. En un noble hadiz, nuestro Amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "El mejor de vosotros es quien aprende el Corán y lo enseña" (Bujari, Fadail al-Quran, 21). Quienes participan en este servicio se convierten en eslabones de esta cadena de la mejor comunidad. 4. Seguridad y misericordia el Día de la Resurrección: Aquellos que sirven al Islam y a la fe, y se esfuerzan por sacar a la gente de las tinieblas hacia la luz, estarán bajo la misericordia y protección especial de Allah en ese difícil Día de la Resurrección. En conclusión, la persona que se encuentra al servicio del Corán y de la fe encuentra tanto paz interior y firmeza divina en este mundo, como la buena nueva del Paraíso y la complacencia de Allah en el Más Allá. Caminar por este camino con paciencia y sinceridad es el mayor deber de todo musulmán. Que Allah haga que todos nuestros servicios sean conformes a Su complacencia.

Question 28

¿Cuál es el significado de la súplica para renovar la fe que comienza con: "Allahümme inni euzu bike en üşrike bike…"?

Accepted Answer

Mi querido hermano, esta súplica por la que preguntas es una invocación muy sabia que un creyente lee para preservar su fe y buscar refugio en Alá tanto del shirk mayor como del menor (la ostentación oculta). El texto completo y el significado de la súplica son los siguientes: Lectura en árabe: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." Significado: "¡Oh Alá! Busco refugio en Ti de asociarte algo a sabiendas. Y te pido perdón por lo que he cometido (de shirk y pecados) sin saberlo. En verdad, Tú eres el Conocedor de lo oculto." Su sabiduría y fuente: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) indicó que el shirk es más oculto que las pisadas de una hormiga y aconsejó a su comunidad que recitara esta súplica. En los libros de jurisprudencia y doctrina hanafí, esta súplica también se considera un dhikr loable (mustahab) que se debe leer por la mañana y por la tarde para renovar la fe y purificarse de las impurezas espirituales. Fuente: (Ahmad b. Hanbal, Musnad, 4/403; Bujari, al-Adab al-Mufrad, p. 250) Que Alá preserve nuestra fe de todo tipo de dudas.

Question 29

¿Sale del islam quien dice que la cerveza y el rakı son halal (permitidos)?

Accepted Answer

Estimado hermano, as-salamu alaykum. En la religión del Islam, todo tipo de bebida embriagante está prohibida (haram). En el Sagrado Corán, en la Surah Al-Ma'idah, versículo 90, se dice: "¡Oh, creyentes! El vino, los juegos de azar, los altares para los sacrificios y la adivinación con flechas son una abominación y obra de Satanás. Evitadlos, pues, para que podáis tener éxito". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) también dijo en un noble hadith: "Todo lo que embriaga es vino (jamr), y todo vino es prohibido" (Muslim, Ashribah, 7). Con el acuerdo unánime de todas las escuelas jurídicas legítimas, especialmente la escuela Hanafi, el consumo de cerveza, rakı y bebidas alcohólicas similares está prohibido. Si alguien rechaza a sabiendas, niega y dice que es "halal" un mandato categórico claramente prohibido por Alá y Su Mensajero, sobre el cual no hay ninguna duda (por ejemplo, la prohibición del alcohol), entonces está desmintiendo un precepto fundamental de la religión y rechazando el dogma básico del islam. Esta situación pone en peligro la fe de la persona. Sin embargo, si alguien bebe alcohol conociendo el mandato del islam, pero cede ante sus pasiones cometiendo un pecado, y dice "ojalá no hubiera bebido, estoy cometiendo un pecado", se convierte en un pecador (fasiq), pero no sale del islam. La salida del islam ocurre al considerar lo prohibido como permitido (es decir, rechazando el mandato de Alá). Alá sabe más. Que Alá Todopoderoso nos permita a todos vivir de acuerdo con Su complacencia y mantenga nuestros pies firmes en el camino recto (Sirat al-Mustaqim).

Question 30

No hay nadie más dañino que aquel que mide la religión con su propia razón. ¿Es auténtico el hadiz: «Al final de los tiempos, creed como las ancianas»?

Accepted Answer

Querido hermano, As-salamu alaykum wa rahmatullah. Tu pregunta es muy importante, tanto por el equilibrio entre la razón y la revelación como por la autenticidad de las narraciones. «Medir la religión con la propia razón» significa juzgar la revelación y la Sunnah según los deseos y limitaciones personales. Los eruditos de Ahl al-Sunnah, incluido el Imam Abu Hanifa, afirman que la razón es una prueba en la religión, pero sus límites deben ser trazados por la revelación. La razón sirve para comprender el texto, no para criticarlo o rechazarlo. Allah dice en el Corán: «¿Es que no razonáis?» (Al-Baqarah, 44), llamando al uso correcto de la razón bajo la guía de la revelación. En cuanto a la frase «Al final de los tiempos, creed como las ancianas», no es un hadiz auténtico. Es una máxima utilizada por los eruditos para señalar la virtud de la «fe por imitación» (taqlid al-iman), una creencia pura y sin cuestionamientos, heredada de los ancestros. Ante las tribulaciones y corrientes ateas del fin de los tiempos, se elogia la fe sencilla y sincera de la gente común. Sobre la autenticidad de los hadices, la veracidad de las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no se establece por la «fe de las ancianas», sino por la ciencia del «Usul al-Hadith», desarrollada por los eruditos a lo largo de los siglos. Imames como Bujari y Muslim establecieron criterios rigurosos para distinguir los hadices auténticos. Por tanto, nos basamos en criterios científicos y no en emociones. El musulmán es aquel que usa su razón para entender la revelación, evalúa los hadices según la metodología adecuada y se entrega totalmente a Allah. Que Allah acepte nuestras adoraciones y nuestra búsqueda de conocimiento. Queda bajo la protección de Allah.