Question 1

Er statlige bankrenter haram?

Accepted Answer

Kjære bror/søster, Som en muslim som tilhører Hanafi-skolen, vil jeg gjerne svare på ditt spørsmål angående renten som praktiseres av statlige banker, i lys av Koranen og Sunnah. I islam er renter (riba) absolutt forbudt. Mange vers i Koranen pålegger oss å holde oss unna renter. For eksempel, i Surah Al-Baqarah, vers 275, står det: "Allah har tillatt handel og forbudt renter." Vår profet Muhammed (må Allahs fred og velsignelser være med ham) har også fordømt de som tar, gir, skriver ned og vitner om renter i sine hadither. Denne generelle regelen gjelder også for renter som praktiseres av statlige banker. Det er ingen uenighet innenfor Hanafi-skolen om at renter er haram. Selv om statlige bankers virksomhet kan se ut som en kommersiell aktivitet, anses den ikke som tillatt fordi den i utgangspunktet genererer renteinntekter. Derfor er det, ifølge Hanafi-skolen, haram å ta eller gi penger med renter fra statlige banker. De som er involvert i slike transaksjoner, anbefales å vende seg til halal-metoder så mye som mulig. Jeg ønsker deg suksess i dine bestrebelser på å oppnå Allahs velbehag.

Question 2

Hvilke synder har vår Profet (fred være med ham) forbannet?

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Syndene som vår Profet (må Allahs fred og velsignelser være med ham) har forbannet, er alvorlige overtredelser som krever at man blir utstøtt fra Allahs nåde. Slike handlinger forstyrrer både individens og samfunnets velvære. Ifølge Hanafi-skolen er disse syndene også forbudte og handlinger som bør unngås. Noen av syndene som er forbannet i den hellige Koranen og Sunnah er som følger: Å tilskrive partnere til Allah (Shirk): Å tilbe noen andre enn Ham eller å sette partnere ved Hans side er den største synden. (Surah An-Nahl, vers 105) Å mishandle og trosse sine foreldre: Å såre dem, forakte dem eller gjøre opprør mot dem er en stor synd. (Surah Al-Isra, vers 23) Å drepe noen uten rett grunn: Å ta et liv er en av de største forbrytelsene i Allahs øyne. (Surah Al-Ma'idah, vers 32) Å spise og gi renter (Riba): Renteaffærer fører til stor skade både i dette livet og i livet etter dette. (Surah Al-Baqarah, vers 275) Å begå utroskap (Zina): Denne store synden mot ære og kyskhet ødelegger samfunnets moralske struktur. Å stjele: Å ta noen andres eiendom uten tillatelse er en krenkelse av andres rettigheter. Å avgi falskt vitnesbyrd: Å forvrenge sannheten og feilaktig anklage andre er en stor byrde. Å undertrykke mennesker og frata dem deres rettigheter: Urettferdige handlinger og å tilegne seg andres rettigheter er forbannet. Å snakke stygt og spre sladder: Det er forbudt å si ord som kan ødelegge relasjoner mellom mennesker eller såre dem. Å håne og forringe: Man bør unngå handlinger som kan føre til hat og fiendtlighet blant muslimer. Å fuske med mål og vekt: Å handle i strid med prinsippet om ærlighet i handel er forbannet. (Surah Al-Mutaffifin, vers 1-3) Å baktale andres ære: Å anklage kyskekvinner for baktalelse er en svært stor synd. (Surah An-Nur, vers 23) Disse syndene er handlinger som fremkaller Allahs vrede og som vår Profet (må Allahs fred og velsignelser være med ham) har forbannet. En muslim bør avstå fra slike handlinger, omvende seg og be Allah om tilgivelse. Må Allah den Allmektige beskytte oss alle fra slike synder.

Question 3

I hvilken alder begynner registreringen av synder hos mennesker?

Accepted Answer

Kjære bror/søster, Registreringen av synder hos mennesker begynner, i henhold til Hanafi-skolen og i tråd med den generelle islamske forståelsen, ved den alderen da man blir voksen (baligh). Denne alderen bestemmes vanligvis rundt 15-årsalderen for gutter, og rundt 15-årsalderen eller når de begynner å menstruere for jenter. Grunnlaget for dette er prinsippet som finnes i den hellige Koranen og Sunnah: "Hver enkelt er ansvarlig for det den har tilegnet seg." (Surah Al-Muzzammil, vers 8). Dette verset angir at en person er ansvarlig for sine egne handlinger. Barn som ikke har nådd voksen alder, anses ennå ikke å ha nådd modenheten til å bære dette ansvaret. I en hadith fra Profeten (fred være med ham) sies det også: "Pennen er løftet fra tre personer: fra den sovende til han våkner, fra den gale til han får tilbake forstanden, og fra barnet til det når puberteten." (Tirmidhi, Jana'iz, 20; Abu Dawud, Hudud, 22). Denne hadithen angir tydelig at det å nå puberteten er et vendepunkt når det gjelder registrering av synder og belønninger. Derfor holdes en person ikke ansvarlig for feil eller synder som begås før de når voksen alder og ansvarsalder. Men etter å ha nådd voksen alder, blir de ansvarlige for sine handlinger, både når det gjelder belønning og synd. Måtte Allah beskytte deg.

Question 4

Hva er de syv store syndene (kebair)?

Accepted Answer

Selvfølgelig, la meg gi deg informasjon om de store syndene (kebair) i samsvar med Hanafi-skolen, basert på Koranen og Sunnah. Store synder er de som Allah har forbudt bestemt, og som det er lovet alvorlig straff for hvis de begås. Disse er handlinger med større konsekvenser enn småsynder. Selv om det er ulike meninger blant lærde om antallet store synder, er de syv mest kjente og generelt aksepterte store syndene som følger: 1. Å assosiere partnere med Allah (Shirk): Å assosiere partnere med Allah er den største synden og den eneste synden som ikke tilgis. Koranen sier: "Sannelig, Allah tilgir ikke at partnere blir assosiert med Ham, men Han tilgir hva som er mindre enn det for hvem Han vil." (Surah An-Nisa, 48) 2. Å drepe en person: Å urettmessig drepe en person er en av de største syndene i islam. Det finnes alvorlige advarsler i Koranen angående dette. 3. Å utøve magi (Sihr): Magi anses som en stor synd, både for den som utøver den og for den som får den utført. 4. Å ikke be: Bønnen er en av islams grunnleggende søyler. Å unnlate å be uten gyldig grunn er en av de store syndene. 5. Å begå utroskap (Zina): Zina, som er et ulovlig seksuelt forhold, er en av de store syndene som har alvorlige skader for både individet og samfunnet. 6. Å stjele: Å urettmessig ta andres eiendom er en av de store syndene som er forbudt i islam. 7. Å avgi falskt vitnesbyrd: Å avgi vitnesbyrd som strider mot sannheten er handlinger som undergraver rettferdigheten og regnes som en stor synd. Disse er bare noen av de store syndene. Mange andre store synder er nevnt i Koranen og Sunnah. Det viktigste er å unngå disse syndene og strebe etter å oppnå Allahs velbehag. Jeg ber Allah (SWT) om å beskytte oss alle fra de store syndene.

Question 5

Er det tillatt å handle med en person som driver virksomhet på en forbudt (haram) måte?

Accepted Answer

Wa alaykumus salaam wa rahmatullahi wa barakaatuh. Spørsmålet om det er tillatt å handle med en person som tjener penger på en forbudt måte, avhenger først og fremst av kilden til den forbudte inntekten og typen handel. Ifølge Hanafi-skolen er det ikke tillatt å kjøpe eller selge eiendom som definitivt er fastslått å være forbudt. Men hvis kilden til personens forbudte eiendom er tvilsom, eller hvis det er en blanding av forbudt og tillatt, kan situasjonen variere. Hvis en person tjener penger på en forbudt måte, men kjøper og selger tillatt eiendom med disse pengene, kan det være akseptabelt å handle med denne eiendommen så lenge eiendommen i seg selv ikke er forbudt. Dette betyr imidlertid ikke at personen legitimerer sine forbudte inntekter. Koranen sier: "Dere som tror! Ikke spis hverandres eiendom med falskhet (forbudt), unntatt gjennom handel som skjer med gjensidig samtykke. Og drep ikke dere selv. Gud er barmhjertig mot dere." (Surah An-Nisa, vers 29) Dette verset forbyr alle former for urettmessig gevinst og angir at legitim handel skjer med gjensidig samtykke. Vår elskede Profet (må Allahs fred og velsignelser være over ham) har også sagt mange hadither om viktigheten av å unngå forbudte inntekter. For eksempel sa han: "Den som tjener forbudt eiendom, selv om han gir den bort i veldedighet, vil den ikke bli akseptert, og det som blir igjen av den, vil være for ham et sted i helvete." (Ibn Majah, Ticarat, 4) Denne hadithen er en viktig advarsel angående forbudte inntekter og hva som blir igjen av dem. Derfor må man være forsiktig når man handler med noen som driver virksomhet på en forbudt måte. Hvis selve handelen er forbudt (for eksempel salg av alkohol) eller hvis en stor del av personens inntekter er forbudte og dette gjenspeiles i deres handel, kan det være utillatelig ifølge Hanafi-skolen å kjøpe eller selge eiendom fra den personen. Men hvis personen har tvilsomme inntekter, og du kjøper tillatt eiendom fra dem, og du er usikker på om eiendommen er forbudt, er det viktig å grundig undersøke og fjerne tvilen. Oppsummert er det absolutt ikke tillatt å kjøpe eiendom hvis kilde er forbudt fra noen som tjener forbudte inntekter. Hvis kilden til inntekten er tvilsom, må du være sikker på at eiendommen du kjøper er tillatt. Det mest fortjenstfulle er å unngå personer som mistenkes for å være involvert i forbudte handlinger. Må Allah (den Høyeste) opplyse oss alle angående det tillatte og det forbudte.

Question 6

Kan du fortelle om profetenes slektstree og ankomstrekkefølge?

Accepted Answer

Ja, jeg kan fortelle om profetenes slektstree og ankomstrekkefølge med hjelp av Koranen og Hadith. Enligt Koranen og Hadith er alle profeter en kjede som begynner med Adam og slutter med Jesus. Dette er også nevnt i Koranen 13:7.

Question 7

Hva er viktigheten av intensjon i islam?

Accepted Answer

I islam er intensjon selve sjelen i enhver tilbedelse og handling, og kilden til belønning og aksept.

Question 8

Hvorfor sier vi subhanallah når noe uventet skjer?

Accepted Answer

Min kjære bror, At vi sier "Subhanallah" når vi møter en uventet situasjon, betyr å erklære Allah den Allmektige fri for enhver mangel og å erkjenne Hans uendelige makt. Innenfor den hanafiittiske lovskolen og den generelle islamske tradisjonen er hovedårsakene til at denne dhikren brukes i øyeblikk av overraskelse følgende: 1. Å uttrykke undring og beundring: Når en troende møter en hendelse han ikke ventet seg, minner han seg selv om at denne hendelsen skjedde ved Allahs vilje. Ved å si "Hvor opphøyd er ikke Allah, Han er fri fra enhver mangel," uttrykker han sin beundring for Hans skaperverk og makt. 2. Tilknytning til Sunnah: Vår Kjære Profet (fvmh) reagerte i situasjoner der han ble overrasket eller fylt av undring ved å si "Subhanallah". En gang da han møtte Abu Hurairah, som trakk seg unna fordi han var i tilstand av rituell urenhet (janabah), sa Profeten (fvmh) med undring: "Subhanallah! En troende blir aldri uren" (Bukhari, Ghusl 23; Muslim, Hayd 115). 3. Å minnes Allah: I den Hellige Koranen heter det: "Alt som er i himlene og på jorden priser Allah" (Surah al-Hashr, 1). Å utsi denne tasbihen i møte med en uventet situasjon er et tegn på at tjeneren vet at han til enhver tid er under Allahs oppsikt. Kort sagt; å si "Subhanallah" i møte med en hendelse er både et uttrykk for overraskelse og en anledning til å gjøre det øyeblikket om til dhikr og tilbedelse. Må Allah gjøre oss til blant dem som alltid minnes Ham.

Question 9

Tilgir Allah den Han vil, eller den som fortjener det?

Accepted Answer

Kjære bror, I henhold til islamsk tro, og spesielt den hanafi-maturiditiske skolen, ligger svaret på dette spørsmålet i skjæringspunktet mellom Allahs absolutte vilje og Hans uendelige visdom. Allah den Opphøyde er den absolutte hersker og har makt til å tilgi hvem Han vil. I den hellige Koranen uttrykkes denne sannheten slik: "Allah tilhører alt som er i himlene og på jorden. Han tilgir den Han vil, og straffer den Han vil. Og Allah er tilgivende, barmhjertig." (Al-Imran, 129) Men Allahs "vilje" er ikke et tilfeldig valg, men hviler på Hans uendelige visdom (å gjøre alt på rett måte). Allah gjør tjenerens oppriktige anger, angrende sinn og gode handlinger til en årsak for Hans tilgivelse. Det betyr at tjeneren gjennom anger og tro "ber" om å bli tilgitt, og Allah "vil" i Sin nåde å tilgi ham. Vår Profet (fred være med ham) sa i en hadith: "Ingen kan komme inn i paradiset utelukkende gjennom sine egne handlinger (ved å fortjene det). De spurte: 'Ikke engang du, o Allahs sendebud?' Han svarte: 'Nei, ikke engang jeg, med mindre Allah dekker meg med Sin nåde.'" (Muslim, Munafiqin, 71) Oppsummert; ingen kan kreve en rettighet overfor Allah ved å si "jeg fortjente dette". Å bli tilgitt er en gave og en vilje fra Allah. Men Allah har vist oss veien til å bli gjenstand for denne viljen ved å love tilgivelse til dem som oppriktig angrer og følger Hans befalinger. Må Allah la oss være blant dem som Han dekker med Sin nåde.

Question 10

Dygden av tesbihat som utføres etter bønnen

Accepted Answer

As-salamu alaykum min kjære bror, Tesbihat som utføres etter bønnene er en svært verdifull Sunnah som fullfører tilbedelsens åndelige klima og uttrykker den troendes takknemlighet til Allah. Ifølge Hanafi-skolen anses disse dhikr-ne som utføres etter den obligatoriske bønnen (etter at den siste sunnah-bønnen er bedt, hvis det finnes en) som en bekreftet Sunnah (Sunnah Muakkadah). Vi kan oppsummere dygden av tesbihat etter bønnen på følgende måte: 1. Tilgivelse for synder: Vår Profet (fred være med ham) har sagt: "Den som etter hver bønner opphøyer Allah 33 ganger (Subhanallah), priser Allah 33 ganger (Alhamdulillah) og priser Allahs størrelse 33 ganger (Allahu Akbar) – som til sammen blir 99 – og på den hundrede sier: 'Lâ ilâhe illallâhu vahdehû lâ şerîke leh, lehü'l-mülkü ve lehü'l-hamdü ve hüve alâ külli şey'in kadîr', vil få sine synder tilgitt selv om de skulle være som havets skum." (Muslim, Masajid, 146). 2. Heving av den åndelige rangen: Tesbihat renser hjertet fra verdslige sysler og bringer den troende nærmere Allah. Som det heter i den edle Koranen: "Sannelig, det er ved erindringen av Allah at hjertene finner ro." (Koranen, 13:28). 3. Kompensasjon for mangler: Det tjener som en kompensasjon for mindre uoppmerksomheter og mangler som kan oppstå under bønnen. 4. Paradisets skatt: Disse dhikr er en stor belønning og en paradisskatt for den troende i det hinsidige. Vår Profet anbefalte denne tesbihaten til de fattige Muhajirun da de uttrykte sorg over at "De rike har stukket av med de høye gradene og de evige velsignelsene," og han gledet dem med beskjeden om at ingen andre kunne nå dem igjen med noe bedre (Bukhari, Adhan, 155). Kort sagt; tesbihat etter bønnen er en dør til å oppnå enorme belønninger med liten innsats og en åndelig renselse. Må Allah akseptere deres tilbedelse.

Question 11

Har de velstående muslimene oppnådd de høye gradene i paradiset?

Accepted Answer

Min kjære bror, dette spørsmålet du stiller, ble også stilt til profeten Muhammed (fred være med ham) av de fattige Sahaba i profetens tid. Vi kan forklare dette emnet innenfor rammen av Koranen og Sunnah slik: De høye gradene i paradiset er ikke bare knyttet til rikdom eller fattigdom. Den virkelige målestokken for gradene er fromhet (taqwa), oppriktighet (ikhlas) og å søke Allahs tilfredshet. En dag kom de fattige Sahaba til profeten Muhammed (fred være med ham) og uttrykte sin sorg: "Å, Allahs sendebud! Våre velstående brødre har tatt de høye gradene og evige velsignelser. For vi ber, og de ber; vi faster, og de faster. Men de gir veldedighet, og vi kan ikke; de frigjør slaver, og vi kan ikke." Profeten (fred være med ham) lærte dem da dhikr (tasbihat) som de kunne bruke for å oppnå det samme som de rikes materielle tilbedelser (Muslim, Mesacid, 142). Som Hanafi-skolens lærde også understreker, måles overlegenhet i islam ikke ved mengden av rikdom, men ved hvordan den rikdommen ble tjent og hvor den ble brukt. 1. Den tålmodige fattige og den takknemlige rike: Islamske lærde har uttalt at "den tålmodige fattige" og "den takknemlige rike" har en høy verdi hos Allah. En rik muslim kan oppnå de høyeste gradene ved å bruke sin rikdom på Allahs vei (ved å gi veldedighet). En fattig muslim kan oppnå de samme gradene ved å være tålmodig i sin situasjon og fortsette sine tilbedelser. 2. Vanskeligheten med regnskapet: Profeten Muhammed (fred være med ham) ga den gode nyheten om at "de fattige vil gå inn i paradiset fem hundre år før de rike" (Tirmidhi, Zuhd, 37). Dette skyldes at de rikes eiendom krever tid å gi regnskap for. Men etter at regnskapet er gitt, kan gradene til de rike som brukte sin rikdom på gode gjerninger, være svært høye. 3. Den grunnleggende målestokken er fromhet (Taqwa): I Koranen står det: "Sannelig, den mest ærverdige av dere hos Allah er den som er mest from (mest from av dere)" (Surah Al-Hujurat, 13). Oppsummert; velstående muslimer oppnår høye grader, ikke bare fordi de er rike, men hvis de bruker sin rikdom på Allahs vei og er takknemlige. Fattige muslimer deler disse gradene gjennom sin tålmodighet og tilbedelse. Paradiset er et sted der generøsiteten til de med midler og tålmodigheten og oppriktigheten til de med begrensede midler blir belønnet.

Question 12

Hva bør vi gjøre hvis det forekommer urettferdighet i familien?

Accepted Answer

Min ærede bror, la oss forsøke å besvare spørsmålet ditt om hvordan man bør håndtere urettferdighet i familien på en vennlig måte. Islam legger stor vekt på at familiebånd skal være sterke og bygget på gjensidig kjærlighet, respekt og rettferdighet. Det finnes mange råd og bestemmelser i Koranen og Sunnah om dette emnet. Først og fremst, når en urettferdighet oppstår i familien, kreves tålmodighet og en vilje til å forstå situasjonen. Det sies: "Dere som tror! Søk støtte i tålmodighet og bønn. Gud er sannelig med de tålmodige." (Koranen, Surah Al-Baqarah, 153). Den som har blitt utsatt for urettferdighet bør først advare motparten på en måte som ikke er sårende, samtidig som man tydeliggjør sin rett. Målet er å korrigere situasjonen og skape rettferdighet. Profeten (fred være med ham) har sagt: "Hjelp din bror, enten han er undertrykker eller undertrykt." Følgesvennene spurte: "O Guds sendebud! Vi hjelper den undertrykte, men hvordan skal vi hjelpe undertrykkeren?" Profeten (fred være med ham) svarte: "Du hindrer ham fra undertrykkelse. Det er å hjelpe ham." (Bukhari, Mezalim, 4). Denne hadithen viser oss veien for å forhindre urettferdighet i familien. Hvis et familiemedlem begår en urettferdighet, er det den største gode gjerningen man kan gjøre å prøve å få vedkommende til å slutte med denne oppførselen. Hvis situasjonen ikke forbedres gjennom samtaler eller advarsler, kan det, innenfor rammene av de generelle prinsippene i den hanafi-rettsskolen, være en løsning å be familieeldre eller en vis person man stoler på om å megle. Dette er et forsøk på å løse saken gjennom mekling. Man bør huske at familien er samfunnets minste enhet. Denne enhetens fred og rettferdighet er av stor betydning for både vår verden og vårt etterliv. Gud den allmektige befaler familiemedlemmer å være rettferdige mot hverandre. Må Gud hjelpe deg i dine anstrengelser i denne saken.

Question 13

Hvordan vil vår Herre holde de troende ansvarlige på Dommedag?

Accepted Answer

Min kjære bror, As-salamu alaykum wa rahmatullah. Dommedag er en hellig dag der rettferdigheten vil bli fullstendig manifestert, og ingen urettferdighet, uansett hvor liten, vil bli påført noen. I henhold til prinsippene i Hanafi-skolen og Ahl as-Sunnahs troslære, vil Allah (SWT) holde sine tjenere ansvarlige ved å både oversvømme dem med sin nåde og behandle dem med sann rettferdighet. Her er en kort beskrivelse av Dommedagens natur og dens faser: 1. Utlevering av gjerningenes bøker: Tjenere vil få sine bøker, som registrerer deres gode og onde gjerninger under jordelivet, enten i sin høyre eller venstre hånd. I Koranen, Surah Al-Isra, vers 13-14, står det: "Og vi har festet hver persons gjerninger til hans hals. Og på Dommedagen vil vi frembringe en bok som han vil finne åpen. Les din bok! I dag er du tilstrekkelig som din egen regnskapsfører." 2. Vekten (Mizan): Rettferdighetens vekter vil bli satt opp for å veie gjerningene. De hvis gode gjerninger veier tyngst, vil oppnå evig frelse. I Surah Al-A'raf, vers 8-9, står det: "Og vekten på den dagen er sannheten. De hvis vektskåler er tunge, de er de som har vunnet frelse. Og de hvis vektskåler er lette, de er de som har ødelagt seg selv, fordi de fornektet våre tegn." 3. Forhør og ansvarlighet: I henhold til hadither, som er de primære kildene for Hanafi-skolen, meddelte Profeten Muhammad (fred være med ham) hvordan forhøret vil foregå: "Ingen tjener vil bli flyttet fra sin plass på Dommedagen før han har blitt spurt om: - Hvordan han brukte sin levetid. - Hva han gjorde med sin kunnskap. - Hvor han skaffet seg sin eiendom og hvor han brukte den. - Og hvordan han brukte sin kropp."(Tirmidhi, Al-Qiyamah, 1). For de troende vil dette forhøret skje som en barmhjertig samtale, der Allah vil snakke med sine tjenere, få dem til å bekjenne sine synder og deretter tilgi dem. For de som fornekter og de urettferdige, vil det være et rettferdig og strengt forhør. Kun Allah, verdens Herre, vet best. Han er svært barmhjertig og rettferdig mot sine tjenere. Måtte vår Herre gjøre vårt forhør lett.

Question 14

Er det tillatt (halal) å høre på heavy metal eller rockemusikk?

Accepted Answer

Kjære bror, I den islamske religionen og den hanafittiske skolen du tilhører, avhenger en saks tillatelse (halal) eller forbud (haram) av dens vesen, innhold og dens innvirkning på menneskets sjel og handlinger. Dette er det grunnleggende prinsippet når det gjelder musikk. Vurderingen av å lytte til heavy metal eller rockemusikk evalueres i henhold til følgende kriterier: 1. Tekstens innhold: Hvis musikkens tekster inneholder shirk (å sette partnere ved Guds side), opprør mot religionen eller Skaperen, gudshespotte, umoral, vold eller oppmuntring til alkohol eller narkotika, er det ikke tillatt (caiz değil) å lytte til denne musikken. 2. Innvirkning på mennesket: Hvis musikken som lyttes til hindrer en person i tilbedelse som bønnen, gir mørke i hjertet, utløser sinne og aggresjon, eller fjerner sjelen fra å minnes Allah, faller den inn under det forbudte (haram). 3. Symboler og temaer: De sataniske symbolene, pessimismen og de overtroiske temaene som finnes i noen undergenrer av heavy metal og rockemusikk, stemmer ikke overens med islams prinsipper for anstendighet og tro. Kilder (Koranen og Hadith): Koranen: I Surah Luqmân, vers 6, heter det i oversettelse: "Blant menneskene finnes det en som kjøper tomme/meningsløse ord (lahve'l-hadîs) for å villede fra Allahs vei uten kunnskap og for å gjøre den til gjenstand for latterliggjøring..." Flertallet av kommentatorene (mufassirun) og de hanafittiske lærde har vurdert enhver form for stygge ord og musikk som fjerner mennesket fra Allah og dets ansvar, som omfattet av dette verset. Hadith: Profeten (fred være med ham) har sagt: "Det som er tillatt er åpenbart..."

Question 15

Hvorfor har Allah forbudt homofile relasjoner?

Accepted Answer

Kjære bror, må Guds fred og barmhjertighet være over deg. Spørsmålet du stiller, er verdifullt for å forstå den betydningen islam legger på menneskets natur (fitrah) og samfunnsordenen. Ifølge den hanafittiske skolen og generell islamsk rettsvitenskap kan vi oppsummere de grunnleggende visdommene bak dette forbudet slik: 1. Beskyttelse av fitrah og skapelsens hensikt Allah har skapt mennesket som mann og kvinne for å utfylle hverandre. I den Hellige Koranen heter det at ektefellene er gjort til en kilde til ro og kjærlighet for hverandre. Homofile relasjoner har blitt forbudt fordi de anses som i strid med denne naturlige skapelsesinnstillingen (fitrah). 2. Slekters gang og familieinstitusjonen Et av de grunnleggende målene for islamsk rett er "beskyttelse av avkommet" (hifz al-nasl). En sunn videreføring av menneskeslekten er bare mulig gjennom en legitim familiestruktur bestående av mann og kvinne. Homofile samliv er forbudt fordi de ikke tjener forplantning av avkom og bevaring av familieinfrastrukturen. 3. Moralsk og åndelig renselse Islam ønsker at lysten bare skal leves ut innenfor rammen av en viss disiplin og legitimitet (ekteskap). I Koranen, gjennom historien om Lots folk, har denne handlingen blitt beskrevet som "å overskride grensene" og "skamløshet". Kilder (Vers og Hadith): Vers: "Og [husk] Lot, da han sa til sitt folk: 'Gjør dere en skamløshet som ingen i verden har begått før dere? Går dere til menn med lyst i stedet for til kvinner? Nei, dere er et folk som overskrider grensene.'" (Koranen, Surah Al-A'raf, 80-81) Hadith: Guds sendebud (fvmh.) kom med alvorlige advarsler angående de som begår slike handlinger, og befalte at man skal avstå fra atferd som strider mot fitrah. (Tirmidhi, Hudud, 24) * Den hanafittiske skolens syn: Ifølge Imam Abu Hanifa og hans elever er denne handlingen en alvorlig synd og et brudd på grensene satt av Allah. Hanafittiske rettslærde understreker at denne handlingen skader samfunnets moralske vev og strider mot skapelsens visdom. Oppsummert; dette forbudet er basert på en guddommelig visdom som tar sikte på å beskytte menneskets verdighet, biologiske struktur, fremtidige avkom og åndelige renhet. Allah ønsker det som er best for sin tjener med hver eneste befaling.

Question 16

Uteka, det vil si de frigjortes bønn, er den nevnt i hadithene?

Accepted Answer

Kjære barnet mitt, "Uteka-bønnen" (De frigjortes bønn) som du spurte om, finnes ikke i våre grunnleggende hadith-kilder (som Kutub al-Sittah) gjengitt fra vår Profet (fvmh) med en autentisk overleveringskjede. Flertallet av hadith-lærde har uttrykt at beretningene som sirkulerer om utførelsen og dygden av denne bønnen, er "mawdu" (oppdiktede) eller grunnløse. I islamsk rettsvitenskap og den hanafittiske skolen du tilhører, for at en tilbedelse med et spesielt navn og form skal aksepteres som "sunnah" eller en "dygdiz tilbedelse", må den absolutt basere seg på et autentisk bevis. I stedet for slike praksiser som mangler opprinnelse og er oppfunnet i ettertid i religionen (bid'ah), er det mye mer velsignet og fortjenstfullt for deg å utføre frivillige bønner (nafl) som har sin faste plass i Koranen og Sunnah, slik som Tahajjud, Duha (formiddagsbønnen) eller Awwabin. Må Allah ikke skille oss fra vår Profets (fvmh) autentiske sunnah.

Question 17

Kan du gi informasjon om profetenes slektstre og deres kronologiske rekkefølge?

Accepted Answer

Min kjære bror, assalamu alaykum wa rahmatullah. Den Allmektige Allah har sendt utallige profeter for å opplyse menneskeheten og vise den rette vei, fra Adam (alayhissalam) til vår Profet Muhammed Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam). Antallet profeter nevnt i den hellige Koranen er 25; men ifølge hadith-tradisjonene er det totale antallet profeter mye høyere (Musnad, V, 178). Ifølge hanafi-lærde og islamske historikere er profetenes slektstre og rekkefølge generelt som følger: 1. Hz. Adam, 2. Hz. Idris, 3. Hz. Nuh, 4. Hz. Hud, 5. Hz. Salih, 6. Hz. Ibrahim, 7. Hz. Lut, 8. Hz. Ismail og Hz. Ishaq, 9. Hz. Yaqub, 10. Hz. Yusuf, 11. Hz. Ayyub, 12. Hz. Shuayb, 13. Hz. Musa og hans bror Hz. Harun, 14. Hz. Zulkifl, 15. Hz. Dawud, 16. Hz. Sulayman, 17. Hz. Ilyas, 18. Hz. Alyasa, 19. Hz. Yunus, 20. Hz. Zakariyya, 21. Hz. Yahya, 22. Hz. Isa, 23. Hz. Muhammed Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam - Den siste profet). Allah den Allmektige sier i Koranen: "...Vi gjør ikke forskjell på noen av Hans sendebud..." (Surah Al-Baqarah, 285). Må Allahs nåde og velsignelser være med deg.

Question 18

Hva er forskjellen mellom Hanafi- og Shafi-beregningen for ettermønstribønnen (Asr)?

Accepted Answer

Fred være med deg, samt Guds nåde og velsignelser, kjære bror. Den grunnleggende forskjellen mellom Hanafi- og Shafi-skolene når det gjelder inntredenen av Asr-bønnens tid, kommer av måten et objekts skyggelengde tas som utgangspunkt på: 1. Shafi-skolen (og flertallet/Jumhur): Med unntak av den vertikale skyggen som finnes når solen står rett over hodet midt på dagen (fay-i zawal), begynner Asr-tiden i det øyeblikket et objekts skygge er lik objektets egen lengde. I islamsk rettsvitenskap (fiqh) kalles dette "Asr-i Evvel" (Første Asr). 2. Hanafi-skolen (Imam al-Azam Abu Hanifahs syn): Med unntak av skyggen som finnes når solen står midt på dagen, begynner Asr-tiden i det øyeblikket et objekts skygge når dobbel størrelse av sin egen lengde. Dette kalles "Asr-i Sani" (Andre Asr). (Merk: Imam Abu Yusuf og Imam Muhammad i Hanafi-skolen mener det samme som Shafi-skolen, men det er Imam al-Azams syn som er grunnlaget for rettsavgjørelsen (fatwa) i skolen). Dens grunnlag (Profetens Hadith): Denne forskjell i ijtihad er basert på beretningen om at engelen Gabriel (fred være med ham) lærte vår Profet (s.a.w.) bønnetidene ved å lede ham i bønnene. Gabriel (a.s.) ledet Asr-bønnen den første dagen da skyggen var like lang som objektet, og den andre dagen da skyggen var dobbelt så lang (Tirmidhi, Mawaqit, 1; Abu Dawud, Salat, 2). Imam al-Azam tok hensyn til forsiktighet i tilbedelse (det sikreste alternativet) og la til grunn den doble skyggen for å være helt sikker på at Dhuhr-bønnens tid var over. Dette er ikke en motsigelse, men en lettelse og nådens vidde i vår Profets (s.a.w.) Sunnah. Du kan utføre din tilbedelse med ro i sinnet i henhold til kalenderen for Hanafi-skolen du tilhører. Må Allah ta imot din tilbedelse.

Question 19

Hvordan utføres müezzin-rollen (kallet til bønn)?

Accepted Answer

Ve aleykümü's-selâm ve rahmetullâhi ve berekâtühû. Å være müezzin er en svært ærefull tjeneste som kaller muslimer til tilbedelse, og som har mottatt vår Profets (s.a.v.) ros. Vår kjære Profet sa i en hadith: > "Müezzinene vil på oppstandelsens dag være de menneskene med lengst nakke (de mest ærede og med størst belønning)." (Muslim, Salat, 14) I henhold til Hanafi-skolen er den korrekte utførelsen av müezzin-tjenesten i samsvar med Sunnah kort sagt som følger: 1. Forberedelse og etikette (Adab) Å ha Wudu (renselse): Det er sunnah å resitere ezan (bønneropet) og ikamah i renselsetilstand. Å vende seg mot Qibla: Det er vesentlig å stå og være vendt mot Qibla mens man resiterer ezan. Å sette fingrene i ørene: For å få stemmen til å bære bedre og for å vise utenforstående at ezan blir ropt ut, er det sunnah å plassere pekefingrene i øregangene eller føre hendene til ørene. 2. Resitasjonen av Ezan Ezan-frasene resiteres høyt, tydelig og med en forskjønnet stemme (rolig). Å vende mot høyre og venstre: Uten at brystet forlater Qibla-retningen; når man sier "Hayye ala's-salâh" (Kom til bønnen) snus hodet til høyre, og når man sier "Hayye ala'l-felâh" (Kom til frelse) snus hodet til venstre. Forskjellen ved morgenerbønnen (Fajr): I morgenerbønnens ezan legges setningen "Es-salâtü hayrun mine'n-nevm" (Bønnen er bedre enn søvnen) til to ganger etter å ha sagt "Hayye ala'l-felâh". 3. Å avgi Ikamah Ikamah avgis like før man starter den obligatoriske bønnen (fard), enten i menighet eller alene. Frasene i ikamah er de samme som for ezan; imidlertid resiteres de raskere og mer fortløpende enn ezan. I ikamah sier man "Kad kâmeti's-salâh" (Bønnen har begynt / skal til å begynne) to ganger etter "Hayye ala'l-felâh". Når man avgir ikamah, settes ikke fingrene i ørene, og hodet snus ikke til høyre og venstre. Det er god etikette (adab) at müezzinen er ærlig, har god kjenning med bønnetidene og er vennlig mot menigheten. Må Allah den Allmektige akseptere deres tjeneste.

Question 20

Hva er straffen for ikke å tro på Allah, og hvorfor er det å forbli i helvete for evig?

Accepted Answer

Kjære bror, Spørsmålet ditt er et av de dypeste temaene som menneskesinnet og hjertet er mest nysgjerrige på, og hvis visdom de forsøker å forstå. Innenfor rammen av Allah den allmektiges rettferdighet og barmhjertighet, kan vi oppsummere dette i lys av Koranen og Sunnah: Alvorligheten av en forbrytelse vurderes ikke ut fra tid eller sted handlingen ble begått, men ut fra hvem den ble begått mot og forbrytelsens vesen. Allah den allmektig er uendelig stor, eier av grenseløs barmhjertighet og vår sanne Skaper. Å ikke tro på Ham og fornekte Ham er at mennesket av egen fri vilje stenger dørene til Hans barmhjertighet, og avviser Hans eksistens og velsignelsene Han har skjenket dem. Tilstanden til de som fornekter, beskrives slik i den hellige Koran: «Men de som er vantro og avviser Våre åpenbaringer, de er helvetes beboere, og der skal de forbli for evig.» (Koranen, Sura al-Baqarah, 39) Tro er nøkkelen til et evig liv. Vantro er derimot hjertets valg om å forbli stengt for sannheten for evig. At paradis og helvete er evige, er basert på personens hensikt og orientering i denne verden. Årsaken til at paradisets beboere gis evige belønninger er fordi de ville ha trodd i all evighet, akkurat som helvetets beboere (slik det er angitt i versene) er av en slik karakter at om de ble sendt tilbake til jorden, ville de fortsatt sin fornektelse. Den Allmektige Allah har gitt menneskene fornuft, sendt profeter og forklart forskjellen mellom sannhet og løgn. Tro er den mest verdifulle dygden et menneske velger av sin egen frie vilje. Må Allah den allmektige holde våre hjerter standhaftige på sannheten og ikke skille oss fra Ahl al-Sunnah wa al-Jamaahs tro. Med hilsen og dua.

Question 21

Finnes julenissen?

Accepted Answer

Mitt barn, ifølge islamsk tro er julenissen ikke en virkelig skikkelse; det er bare en kulturell legende. Grunnlaget for islamsk tro er Tawhid, det vil si Guds enhet. I islam er det kun Allah som gir forsørgelse, hører bønner og oppfyller behov. I den hellige Koranen uttrykkes dette slik: 'Alt som er i himlene og på jorden ber Ham. Han er i en tilstand av skapelse hvert øyeblikk.' (Surah Ar-Rahman, vers 29). Derfor er figuren 'julenissen', som antas å bringe gaver til barn eller ha en hellig side, en konstruksjon som strider mot islams trosprinsipper. Som muslimer må vi lære barna våre at forsørgelse og velsignelser kun kommer fra Allah, og at det å gjøre godt ikke bare er noe man gjør til visse tider av året, men en tilbedelse som skal utføres alltid og direkte for Allahs skyld. Oppsummert er denne karakteren bare en eventyrfigur og har ingen plass i islamsk tro. Det mest riktige er å lære barna våre islams vakre moral og sanne verdier i stedet for slike legender.

Question 22

I hvilke tilfeller kreves sehiv secdah (glemselsegnelse) og hvordan utføres den?

Accepted Answer

Kjære bror/søster, Ifølge Hanafi-skolen er sehiv secdah en korrigerende nedbøyning som er obligatorisk å utføre når en av de obligatoriske handlingene i bønnen blir forsinket ved en feiltakelse (glemsomhet eller feil), eller når en av de påbudte handlingene blir utelatt eller forsinket. Ved bevisste feil eller når en obligatorisk handling i bønnen blir utelatt, redder ikke sehiv secdah bønnen; bønnen må gjentas. Ved utelatelse av sunnah-handlinger er sehiv secdah ikke nødvendig. 1. I hvilke tilfeller kreves sehiv secdah? Utelatelse av en påbudt handling ved en feiltakelse: For eksempel, å glemme å resitere surah Al-Fatiha eller en annen surah etter Al-Fatiha, eller å reise seg opp fra den første sittende posisjonen (qada' ula) i en fire-rak'ah bønn. Forsinkelse av en påbudt handling: For eksempel, å forsinke oppreisningen til den tredje rak'ah etter å ha lest "Tashahhud" i den første sittende posisjonen, ved å legge til "Allahumma Salli". Forsinkelse av en obligatorisk handling: For eksempel, å bli tankefull etter å ha fullført resitasjonen og forsinke knebøyningen (ruku). Gjentakelse av en obligatorisk handling: For eksempel, ved en feiltakelse å utføre ruku to ganger eller prostrasjon tre ganger i en rak'ah. 2. Hvordan utføres sehiv secdah? Hanafi-skolens mest utbredte og foretrukne praksis er som følger: 1. I den siste sittende posisjonen i bønnen resiteres kun "Tashahhud". 2. Etter at Tashahhud er fullført, hilser man kun til høyre (Selv om det finnes overleveringer om at man kan hilse til begge sider, er det hovedregelen å hilse kun til høyre for å unngå forvirring når man ber i menighet, og i tråd med preferansen til de fleste Hanafi-jurister). 3. Man går ned i sujud (nedbøyning) ved å si "Allahu Akbar" og resiterer "Subhana Rabbiyal-A'la" tre ganger. 4. Man setter seg opp ved å si "Allahu Akbar", og deretter utfører man den andre sujuden ved å si "Allahu Akbar" igjen. 5. Etter den andre sujuden setter man seg ned og resiterer Tashahhud, Salli-Barik og Rabbana-duaer etter tur. 6. Bønnen fullføres ved å hilse først til høyre og deretter til venstre. Grunnlag (Bevis fra Sunnah) Sehiv secdah er en sunnah som Profeten Muhammad (fred være med ham) selv utførte og beordret. Som det er sagt i en hadith: "Når en av dere tviler i sin bønn og ikke vet hvor mange rak'ah han har bedt (tre eller fire), la ham fjerne tvilen og fullføre sin bønn basert på det han er sikker på. Før han hilser, skal han utføre to sujuder." (Muslim, Masajid, 88; Abu Dawud, Salat, 190) Må Allah den Allmektige akseptere våre tilbedelser og bønner.

Question 23

Hva er reglene for bønner under reise (seferi) og vilkårene for å forkorte dem?

Accepted Answer

I Guds, den Barmhjertiges, den Nåderikes navn. Kjære bror, vår Opphøyde Herre har gjort lettelse til et fundament i vår religion og gitt en spesiell gave til sine tjenere som er på reise. Det heter i Den edle Koranen: "Når dere reiser omkring på jorden, er det ingen synd for dere om dere forkorter bønnen..." (Sura an-Nisa, 4:101) Vår Kjære Profet (fred være med ham) har også uttalt at det å forkorte bønnen under reise er en gave fra Gud, og sagt: "Ta imot denne almissen som Gud har gitt dere" (Muslim, Musafirin, 4). Ifølge Hanafi-skolen er reglene for bønn under reise (seferilik) og vilkårene for forkortelse som følger: 1. Vilkår for reisen (Seferilik): Avstandsvilkår: Avstanden mellom stedet man reiser fra og destinasjonen må være minst 90 km (i klassisk terminologi, 3 dagers reise). Tidsvilkår: Man må ha til hensikt å oppholde seg på destinasjonen i mindre enn 15 dager. Hvis man skal oppholde seg i 15 dager eller mer, opphører reisetilstanden når man ankommer stedet. Passering av grenser: For at reisereglene skal tre i kraft, er det et vilkår at man har forlatt det bebodde området (bygrensene/utgangen) i byen man befinner seg i. 2. Bønnenes regler og utførelse: Obligatoriske bønner med 4 rak'ah: De obligatoriske (fard) bønner på 4 rak'ah for middagsbønnen (Zuhr), ettermiddagsbønnen (Asr) og nattbønnen (Isha) utføres som 2 rak'ah. Ifølge Hanafi-skolen er det å forkorte bønnen under reise ikke bare en tillatelse (ruhsat), men obligatorisk (wajib). Å be 4 rak'ah med vilje er makruh (mislikt). Bønner som ikke forkortes: Morgenbønnen (Fajr, 2 rak'ah), kveldsbønnen (Maghrib, 3 rak'ah) och Witr-bønnen (3 rak'ah) bes nøyaktig som vanlig, de forkortes ikke. Sunnah-bønner: Hvis det er reisetjas, tretthet eller utrygghet, kan de frivillige/sunnah-bønnene utover de obligatoriske utelates. Men hvis det er tid og trygghet på oppholdsstedet, anses det som prisverdig å utføre sunnah-bønnene. Må Herren akseptere deres tilbedelse og gjøre reisene deres trygge.

Question 24

Hva er de obligatoriske og de anbefalte handlingene (sunnah) for ghusl (full kroppsvask)?

Accepted Answer

Wa alaykumus salam, kjære bror. Måtte Allah akseptere våre tilbedelseshandlinger og vår renhet. Ifølge Hanafi-skolen er de obligatoriske og de anbefalte handlingene for ghusl (full kroppsvask) som følger: De obligatoriske handlingene for ghusl (3): 1. Skylle munnen (Madhmadha): Å skylle munnen grundig med vann, slik at det når halsen. 2. Trekke vann opp i nesen (Istinshaq): Å trekke vann opp i nesen til halsen og rense den. 3. Vaske hele kroppen: Å vaske hele kroppen fra topp til tå, uten å etterlate et eneste tørt sted, ikke engang så lite som et nålehull. Kilde: Allah den Allmektige sier i den Ærefulle Koranen: "Og hvis dere er i en tilstand av janaba, så ren dere (vask dere)." (Surah Al-Ma'idah, 5:6). Siden innsiden av munnen og nesen regnes som en del av kroppens ytre, er det obligatorisk å vaske dem ifølge Hanafi-skolen. De anbefalte handlingene (Sunnah) for ghusl: 1. Å ha intensjonen om å utføre ghusl og å begynne med "Bismillah". 2. Å først vaske hendene og de private delene, og å fjerne eventuell urenhet fra kroppen. 3. Å utføre en fullstendig wudu (liten vask) før ghusl, akkurat som for bønnen. 4. Å helle vann over hodet først, deretter over høyre skulder, deretter over venstre skulder, og vaske kroppen tre ganger. 5. Å gni kroppen når man heller på vannet første gang. 6. Hvis vannet samler seg på stedet der man vasker seg, å vaske føttene sist. Kilde: Vår mor Aisha (måtte Allah være fornøyd med henne) har fortalt at Profeten (fred og velsignelser være med ham) utførte sin store vask i denne rekkefølgen og på denne måten (Bukhari, Ghusl 1; Muslim, Hayd 35). Måtte Allah gi oss evnen til å vende oss til Ham som rene tjenere, fri fra all synlig og usynlig smuss.

Question 25

Hva er årsakene som fører mennesket til å bli bedratt?

Accepted Answer

I Guds, den Nåderikes, den Barmhjertiges navn. Min kjære bror, en av de største farene for mennesket i livets prøvelse er "bedrag" (gurûr) og det å fjerne seg fra sannheten. De viktigste årsakene til at mennesket blir bedratt, som islamske lærde har fastslått i lys av Koranen og Sunnah, er følgende: 1. Å bli forført av verdens livs fristelser: Å tro at verdens midlertidige nytelser er varige og å glemme det hinsidige er den største årsaken til bedrag. Koranen: "Mennesker! Guds løfte er sant. La ikke jordelivet bedra dere..." (Sura Fâtır, 5). 2. Satans feller og visking: Satan får det onde til å fremstå som vakkert, og noen ganger leder han mennesket til en falsk trygghet ved å si "Gud tilgir uansett". Koranen: "...og la ikke den store forføreren (Satan) bedra dere angående Gud." (Sura Luqman, 33). 3. Å følge sjelens begjær (Hevâ): Å sette sine egne ønsker og egoistiske behov foran sannheten grumser til ens innsikt og fører til bedrag. Koranen: "Har du sett den som har gjort sitt eget begjær til sin gud?..." (Sura al-Jâthiya, 23). 4. Tûl-i Emel (Lange forhåpninger og å utsette omvendelsen): Å se døden som fjern og å utsette gode handlinger med tanken "jeg er fortsatt ung, jeg omvender meg senere" er en stor forsømmelse og et bedrag. Hadith: Profeten (fred være med ham) sa: "Den kloke er den som ransaker seg selv og arbeider for det som kommer etter døden. Den svake er den som følger sine begjær og håper på Guds tilgivelse." (Tirmidhi, Qiyamah, 25). 5. Uvitenhet og mangel på kunnskap: Den som ikke lærer seg sin religions bud og forbud, kan ikke skille mellom rett og galt, og blir bedratt ved å tro at det falske er sant. Oppsummert; grunnlaget for bedrag ligger i å glemme Gud, døden og det hinsidige, samt å følge sitt eget begjær og Satan. Må Gud skjenke oss innsikt og visdom, og beskytte oss fra vår sjels og Satans bedrag. Amen.

Question 26

Når utføres kuṣluk-bønnen (duha), og hva er dens fordel (fadilah)?

Accepted Answer

Min kjære sønn, Kuşluk-bønnen (Duha) er en svært velsignet nafile-bønn (frivillig bønn) som utføres som et tegn på takknemlighet til vår Herre. I henhold til Hanafi-skolens prinsipper er detaljene angående denne bønnen som følger: Når er tidspunktet? Tidspunktet for kuşluk-bønnen begynner omtrent 45-50 minutter etter soloppgang (etter at karaha-tiden er over) og varer til omtrent 10-15 minutter før oppfordringen til middagsbønnen (til istiva-tiden). Ifølge Hanafi-rettslærde er den mest dydige tiden for denne bønnen når en fjerdedel av dagen har gått, det vil si når solen har steget godt. Hvor mange rakat utføres den med? Denne bønnen utføres med minst 2 rakat. Ifølge Hanafi-skolen er det mest dydige å utføre 4 rakat; imidlertid kan den som ønsker det, utføre opptil 8 eller 12 rakat. Hva er dens dyd (fadilah)? Vår Profet (fvmh) har gitt den gode nyheten om at denne bønnen fungerer som en almisser (sadaqah) som må gis for hvert eneste ledd i kroppen vår. En hadith sier følgende: "Det kreves at hver og en av dere gir en almisser hver dag for hvert ledd... Og to rakat med bønn utført på kuşluk-tiden erstatter alt dette." (Muslim, Musafirin, 84) I tillegg uttalte Guds Sendebud at syndene til dem som utfører denne bønnen vil bli tilgitt selv om de er som havets skum, og at denne bønnen er bønnen til "evwabin" (de som vender seg mye til Allah) (Tirmizi, Vitr, 15). Må Herren akseptere dine bønner og påberopelser i Sin opphøyde nærhet.

Question 27

Spørsmål: Kan du forklare troens grunnprinsipper?

Accepted Answer

Min kjære bror, må vår Herre opplyse våre hjerter med troens lys og holde oss stødige på den rette vei. Troens grunnprinsipper, som utgjør fundamentet for islam, kan oppsummeres ut fra Maturidiyya-skolens teologiske linje innen Hanafi-madhhaben og våre klassiske fiqh-kilder: Tro (iman) betyr språklig å bekrefte, stole på og underkaste seg. I terminologisk forstand betyr det å bekrefte med hjertet og bekjenne med tungen alt som Profeten (s.a.w.) har formidlet som åpenbaring fra Allah. Troens grunnprinsipper er seks, i henhold til Koranen (Al-Baqarah, 285; An-Nisa, 136) og den berømte Jibril-hadithen: 1. Tro på Allah, 2. Tro på englene, 3. Tro på bøkene, 4. Tro på profetene, 5. Tro på dommedag, 6. Tro på skjebnen (qadar). Når det gjelder klassiske kilder, er Imam Abu Hanifas 'Al-Fiqhu'l-Akbar' vår viktigste referanse. I Hanafi-verk som 'Al-Hidayah' av Marghinani og 'Radd al-Muhtar' av Ibn Abidin understrekes det at troens kjerne er bekreftelse i hjertet. Når det gjelder forholdet mellom tro og handling, mener Hanafi-skolen at handlinger ikke er en del av troens vesen (rukn); derfor forlater ikke en muslim troen ved å svikte i sine handlinger, men betraktes som en syndig troende. Dette skiller seg fra Shafi'i- og Maliki-skolene, som anser at handlinger er en del av troens fullkommenhet og at troen kan øke og minke. Til tross for dette er det konsensus blant alle Ahl al-Sunnah-skoler om disse seks trosartiklene.

Question 28

Dette er en forespørsel om drømmetydning. Tolk den i en god tone, med gledelige og advarende budskap i henhold til islamske kilder (Ibn Sirin, Nablusi, etc.). Gi åndelige råd til drømmeren. Unngå et bastant språk (si Allahu a'lem). Drømmeren så følgende: Å se en folkemengde i en drøm og at jeg krangler med broren min

Accepted Answer

Bismillahirrahmanirrahim. Min kjære bror/søster, må drømmen din bringe godt nytt. Vi kan tolke denne drømmen du har sett, i tråd med metodene til islamske lærde (som Ibn Sirin og Nablusi) og oppdragelsen i Hanafi-skolen, på følgende måte: Å se en folkemengde i en drøm peker generelt mot det gode, velsignelse og å nyte respekt i samfunnet. Folkemengden kan indikere en utvidelse av drømmerens levebrød eller den åndelige støtten hen vil motta fra sine omgivelser. At du ser deg selv krangle med broren din, kan ved første øyekast virke urovekkende, men i drømmetydningens vitenskap tolkes en krangel i en drøm vanligvis som solidaritet i det virkelige liv, kjærlighet og styrking av båndet mellom dere. Denne uenigheten du opplevde med broren din, indikerer faktisk at du vil ha nytte av ham, at han vil rekke ut en hjelpende hånd i en vanskelig situasjon, eller at dere vil bli enige om en sak. Med andre ord har denne drømmen en gledelig natur om at båndet mellom dere vil bli ytterligere styrket. Åndelige råd: 1. Oppretthold familiebåndene (Sila-i Rahim): Vår Profet (f.v.u.h.) har sagt: "Den som bryter slektskapsbåndene, kommer ikke inn i paradiset" (Bukhari). Hold alltid båndene til broren din og andre familiemedlemmer sterke, og strev etter å fjerne eventuelle nag. 2. Vær tålmodig: Drømmen om en folkemengde kan noen ganger indikere at verdenslige bekymringer vil øke. Hold fast ved dine bønner og tilbedelse i denne prosessen, og bevar roen. 3. Gi almisser (Sadaka): Det er fint å gi en liten almisse med hensikt om å øke velsignelsen av drømmen din og avverge mulige vanskeligheter. Husk at drømmer er tegn og ikke er de absolutt avgjørende faktorene i våre liv. Alt skjer ved Allahs vilje. Allahu a'lem (Allah vet best).

Question 29

Spørsmål: Hvilke bønner (duaer) leses i morgenbønnen (fajr)?

Accepted Answer

Og være med deg være Guds fred og barmhjertighet, Kjære bror, må Allah akseptere din tilbedelse. Morgenbønnen er en velsignet tilbedelse som gjør at den troende kan starte dagen med fred, både gjennom sin sunnah og sin fard. Ifølge den hanafittiske rettsskolens rettskildelære (for eksempel al-Hidayah av Marghinani og Radd al-Muhtar av Ibn Abidin), er bønnene som leses i morgenbønnen og rekkefølgen deres som følger: 1. Når bønnen starter: Etter å ha avlagt åpningstakbiren (iftitah takbir), leses Subhanaka-duaan i stillhet. (I Hanafi-skolen er det sunnah å lese Subhanaka). Deretter blir Eudhu-Basmala resitert, etterfulgt av Fatiha-surah og zamm al-surah (en mengde vers eller en kort surah fra Koranen). 2. I ruku (bøyelse) og sujud (prostrasjon): Man sier "Subhana rabbiyal-azim" minst tre ganger i ruku, og "Subhana rabbiyal-ala" minst tre ganger i sujud. 3. Når man reiser seg fra ruku (Qawmah): Imamen og den som beder alene sier "Sami'Allahu limen hamidah" når de reiser seg fra ruku, og når de står helt oppreist sier de "Rabbana lakal-hamd". 4. Spørsmålet om Qunut-duaer (Uenighet mellom skoler): Ifølge Hanafi-skolen leses ikke Qunut-duaan kontinuerlig i obligatoriske bønner (unntatt Witr). Kun i tilfelle muslimene rammes av en generell katastrofe (nazilah), kan imamen lese Qunut etter ruku. Ifølge Shafi'i-skolen er det sunnah å lese Qunut-duaan i den andre raka'ah av morgenbønnen etter å ha reist seg fra ruku. I Hanafi-skolen anses det som makruh (mislikt) å lese Qunut regelmessig hver dag i morgenbønnen. 5. Ved slutten av bønnen (Tahiyyat): At-Tahiyyatetu leses på slutten av hver to raka'ah og i den siste sittestillingen. I den siste sittestillingen leses også Salli-Barik-duaene, sammen med Rabbana atina og Rabbana-ghfirli, før man gir salam (avslutter bønnen). Etter bønnen utføres tesbihat i samsvar med Profetens (fvmh) sunnah; man sier Subhanallah 33 ganger, Alhamdulillah 33 ganger, Allahu Akbar 33 ganger, og det hele avsluttes med en dua. Jeg håper dagen din blir velsignet og fruktbar. Ikke glem oss i dine duaer.

Question 30

Spørsmål: Hvilke bønner bør leses i Maghrib-bønnen (kveldsbønnen)?

Accepted Answer

As-salamu alaykum wa rahmatullah, Min kjære bror/søster, bønner og supplikasjoner som skal leses under Maghrib-bønnen varierer i henhold til bønnens pilarer (arkan) og sunnah. Som nevnt i de anerkjente hanafi-fiqh-kildene, al-Hidayah og Ibn Abidins Radd al-Muhtar, er utførelsen av Maghrib-bønnen og det som leses under den som følger: 1. Opening Takbir og Subhanaka: Når man starter bønnen, tas takbir, og når hendene er foldet, leses Subhanaka-supplikasjonen i stillhet. (I Hanafi-skolen er det sunnah å lese Subhanaka med tillegg av "Ve celle senaük"). 2. Al-Fatiha og en ekstra surah (Zamm-i Surah): I de to første rekatene av obligatoriske (fard) bønner, leses en ekstra surah eller vers som tilsvarer en surah etter Fatiha. I de to første rekatene av Maghribs fard-bønn resiteres det høyt (jahr), mens i den tredje rekata resiteres det stille (khafiy). I den tredje rekata leses det kun Surah Al-Fatiha; ifølge Hanafi-skolen leses det ikke en ekstra surah etter Fatiha i de siste rekatene av fard-bøner. 3. Tasbihs i Ruku og Sujud: I ruku (bukking) sier man "Subhana rabbiyal-azim" minst tre ganger, og i sujud (prostrasjon) sier man "Subhana rabbiyal-ala" minst tre ganger. 4. At-Tahiyyat: Etter to rekater (i den første sittingen) og på slutten av bønnen (i den siste sittingen) leses At-Tahiyyat når man sitter. I den siste sittingen er det i tillegg sunnah ifølge Hanafi-skolen å lese Allahumma Salli og Allahumma Barik, etterfulgt av Rabbana atina og Rabbanaghfirli. 5. Etter bønnen (Tasbihat og Dua): Etter å ha avsluttet bønnen med hilsen (salam), sier man "Estaghfirullahal-azim wa atubu ilayh" tre ganger og leser duaen "Allahumma antas-salamu wa minkas-salam tabarakta ya zal-jalali wal-ikram". Deretter utføres tasbihat ved å si Subhanallah, Alhamdulillah og Allahu Ekber 33 ganger hver, og hendene løftes for dua. Spørsmål om uenighet (Ikhtilaf): I Shafi'i-skolen anses resitasjonen av Salli-Barik-bønnene i den siste sittingen som obligatorisk (fard), mens det er sunnah i Hanafi-skolen. I Shafi'i-skolen leses Qunut-duaen kun i morgenbønnen (Fajr), mens i Hanafi-skolen (ifølge Abu Hanifa og Imam Abu Yusuf) leses ikke Qunut-duaen unntatt i Witr-bønnen. Må Allah akseptere dine tilbedelser. Med fred og dua.