Question 1

Jika kita boleh membuktikan kewujudan Allah, mengapa kita masih beriman?

Accepted Answer

Saudara-saudari yang dihormati, ini adalah soalan yang sangat mendalam dan amat bernilai. Semoga Allah memberkati fikiran dan pencarian anda. Menurut akidah Islam, kewujudan Allah memang telah sabit dan terbukti melalui akal, ketertiban yang sempurna di alam semesta, dan fitrah kita—iaitu sejenis "bukti". Namun, "mengetahui" dan "beriman" bukanlah perkara yang sama. Bukti ialah penerimaan akal terhadap sesuatu hakikat. Manakala iman pula ialah penyerahan hati terhadap hakikat tersebut, ketundukan, dan kehendak untuk hidup mengikutinya. Mari kita ingati kisah Nabi Ibrahim 'alaihissalam dalam Al-Quran. Secara akal baginda tahu bagaimana Allah menghidupkan semula yang mati, namun untuk ketenteraman hatinya secara menyeluruh, baginda menjawab: "Akan tetapi supaya hatiku tenang" (Al-Baqarah, 260). Ini menunjukkan bahawa ilmu dan bukti ditujukan kepada akal; manakala iman bersandarkan pada hati, kehendak, dan ketaatan. Kita terus beriman dan menyembah Tuhan yang kita ketahui kewujudan-Nya disebabkan rasa cinta, hormat, dan penyerahan diri kita kepada-Nya. Semoga Allah mengekalkan iman dan ketenangan anda.

Question 2

Adakah tuhan-tuhan selain Allah?

Accepted Answer

Saudaraku yang dikasihi, Wa'alaikumussalam. Soalan ini menyentuh hakikat paling asas yang memenuhi hati dan fikiran manusia. Jawapannya jelas dan pasti: Tidak, tiada tuhan selain Allah. Di alam semesta ini, hanya ada satu Tuhan yang mencipta, memberi rezeki, layak disembah, dan berkuasa atas segalanya, iaitu Allah SWT. Di dalam Al-Quran, Surah Al-Hashr ayat 23, Allah berfirman: "Dialah Allah Yang tiada tuhan selain Dia, Yang Menguasai (sekalian alam), Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Melimpahkan Keamanan, Yang Maha Memelihara serta Mengawas, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Kuat, Yang Melengkapi segala Kebesaran. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan." Begitu juga, ungkapan tauhid yang paling padat terdapat dalam Surah Al-Ikhlas: "Katakanlah (wahai Muhammad): '(Tuhan) Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat. Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya." Para imam mazhab Hanafi dan para ulama Islam turut menjelaskan hakikat ini melalui makna kalimah tauhid "La ilahe illallah" (Tiada tuhan selain Allah). Menurutnya, Dia sahaja Yang Mencipta, Mentadbir, Menetapkan hukum, dan Yang berhak disembah. Dia tidak mempunyai sekutu, seumpama, atau tandingan. Semoga hati anda tenteram dengan hakikat ini. Semoga Allah menambahkan iman anda.

Question 3

Adakah iman boleh menyebabkan seseorang manusia biasa membunuh orang lain dengan mudah?

Accepted Answer

Assalamu alaikum wa rahmatullah, Saudaraku yang dikasihi, soalan yang anda ajukan adalah perkara yang sangat penting yang melukai hati nurani manusia secara mendalam. Iman yang sejati, iaitu iman Islam, tidak sekali-kali merestui seseorang manusia biasa untuk membunuh orang yang tidak bersalah; sebaliknya, ia menganggap nyawa itu suci dan memerintahkan supaya ia dilindungi. Di dalam al-Quran, Surah al-Ma'idah ayat 32, dinyatakan: "Sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya. Dan sesiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya." Nabi kita yang tercinta Muhammad (SAW) juga menekankan percanggahan antara iman dan pembunuhan dalam sebuah hadis: "Seorang mukmin akan sentiasa berada dalam kelapangan agamanya selagi dia tidak menumpahkan darah yang haram." (Bukhari, Diyat, 1). Jika seseorang mampu membunuh orang yang tidak bersalah di bawah topeng agama, ini bukan berpunca daripada hakikat Islam, tetapi daripada kejahilan, salah tafsir terhadap agama, atau kepentingan politik dan nafsu. Perlindungan nyawa adalah salah satu daripada lima tujuan asas dalam Islam. Dalam semua mazhab yang sah, termasuk mazhab Hanafi, membunuh manusia tanpa hak adalah dosa besar yang paling berat. Iman yang sejati memerintahkan kasih sayang, keadilan, dan memelihara kehidupan. Mereka yang zalim adalah mereka yang menjadikan agama sebagai alat untuk mencapai cita-cita mereka sendiri. Semoga Allah SWT tidak memisahkan kita daripada kebenaran dan realiti.

Question 4

Orang cerdik pandai nampaknya lebih cenderung menjadi ateis, apakah sebabnya?

Accepted Answer

Anak kesayanganku, Kecerdasan adalah salah satu nikmat terbesar yang Allah Ta'ala kurniakan kepada manusia. Walau bagaimanapun, kecerdasan semata-mata tidak mencukupi untuk hidayah; ia perlu didorong dengan akal yang sihat dan hati yang tulus. Terdapat beberapa hikmah dan sebab mengapa orang yang cerdik pandai kadangkala terjatuh ke dalam keraguan atau menjauh daripada pegangan agama: 1. Rasionalisme Berlebihan dan Takabbur: Sesetengah golongan cerdik pandai menganggap akal mereka sebagai kebenaran mutlak dan cuba menapis segala sesuatu melalui neraca akal semata-mata. Berusaha memahami alam ghaib—iaitu kebenaran Ilahi yang tidak kelihatan—hanya dengan pancaindera dan akal materialistik boleh membawa seseorang kepada jalan buntu. Allah Ta'ala berfirman dalam al-Quran: "Aku akan memalingkan daripada tanda-tanda kebesaran-Ku orang-orang yang takabbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar." (Surah Al-A'raf, 146). Akal yang sebenar ialah menyedari kelemahan diri dan menyerahkan diri kepada Pencipta. 2. Soal Selidik dan Ujian: Orang yang cerdik lebih banyak menyoal. Bertanya bukanlah satu keburukan; namun jika pencarian ini tidak dilakukan dengan hati yang ikhlas dan bebas dari sifat takabbur, ia boleh mencetuskan bisikan syaitan (was-was) dan membuka pintu kepada kekufuran. 3. Faktor Persekitaran dan Sosial: Di dunia moden, sesetengah individu cerdik yang dibesarkan dalam persekitaran akademik atau budaya materialistik mungkin terputus daripada nilai-nilai kerohanian akibat pengaruh persekitaran mereka. Pada suatu hari, para ateis pada zaman Imam Abu Hanifah rahimahullah, imam besar mazhab Hanafi, datang menemuinya dan mendakwa bahawa alam ini tidak mempunyai pencipta. Imam berkata kepada mereka tanpa menggunakan sebarang persamaan sains atau logik yang rumit: "Pernahkah kamu melihat sebuah kapal di Sungai Tigris yang bergerak sendiri tanpa bantuan sesiapa, mengambil muatannya dan berlalu pergi?" Sudah tentu mereka menjawab, "Tidak." Imam lalu bersabda: "Jika sebuah kapal kecil pun tidak mungkin wujud tanpa kapten, masakan alam semesta yang maha besar ini dan manusia boleh wujud tanpa aturan dan tanpa Pencipta?" Begitulah baginda menunjukkan jalan akal yang lurus. Kesimpulannya; kecerdasan yang sebenar adalah menyedari bahawa alam semesta dan manusia ini mempunyai tujuan, serta tunduk kepada Penciptanya. Kecerdasan bukanlah punca hidayah, tetapi sekadar alat untuk memahami Kebenaran. Semoga Allah mengekalkan kita semua di atas landasan akal dan hati yang sejahtera (salim).

Question 5

Saya ingin percaya kepada Allah, tapi tidak boleh?

Accepted Answer

Dan semoga kesejahteraan dan rahmat Allah padamu, anak yang tercinta. Pertama sekali, saya harapkan kamu tahu bahawa hasapan dan cintamu untuk percaya kepada diri sendiri itu sudah sangat bermarak. Berkata 'Saya ingin percaya' adalah bukti terbaik bahawa hatimu terbuka untuk hidayah dan bahawa rohmu ingin kembali kepada asalnya. 🤍

Question 6

Bagaimana saya boleh mencapai keikhlasan dan meninggalkan semua niat dan fikiran tersembunyi saya?

Accepted Answer

Saudara yang dikasihi, keikhlasan (ikhlas) dan penyucian hati adalah kunci paling asas kepada kebahagiaan dunia dan akhirat bagi seorang mukmin. Saya mengucapkan tahniah atas usaha murni anda ini. Dalam pendekatan fiqh mazhab Hanafi, kesahihan amalan diutamakan, manakala dalam tradisi tasawuf dan akhlak, kebersihan hati iaitu ikhlas diutamakan. Untuk mencapai keikhlasan dan mengatasi niat tersembunyi (penyakit hati seperti riya' tersembunyi, ujub, takabbur), anda perlu mengikuti langkah-langkah berikut: 1. Perbaharui niat anda di awal setiap urusan Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis: "Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat. Sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang ingin diperolehnya, atau kerana seorang wanita yang ingin dikahwininya, maka hijrahnya adalah kepada apa yang dia berhijrah kerananya." (Bukhari, Bad' al-Wahy, 1). Sebelum melakukan setiap kerja baik, niatkanlah hanya untuk Allah dengan berkata, "Ya Allah, aku lakukan ini hanya kerana keredhaan-Mu." 2. Ingatlah sentiasa bahawa anda berada di hadapan Allah Hiduplah dengan kesedaran ihsan. Nabi Muhammad SAW mendefinisikan ihsan seperti berikut: "Ihsan ialah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, dan jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu." (Muslim, Iman, 1). Kesedaran ini akan meleburkan niat tersembunyi dan fikiran buruk dalam hati. 3. Jangan terperangkap dengan niat tersembunyi, berusahalah Fikiran buruk, was-was, atau pencarian kepentingan tersembunyi (riya' tersembunyi) yang datang ke hati adalah sebahagian daripada fitrah manusia. Yang penting bukanlah datangnya fikiran ini ke hati, tetapi tidak redha dengannya dan segera memohon perlindungan kepada Allah. Nabi SAW bersabda mengenai was-was, "Ia adalah iman yang jelas" (Sahih Muslim, Iman, 209), yang menunjukkan bahawa kegelisahan dalam hati ini sebenarnya adalah tanda keimanan anda. Jangan hiraukan was-was dan teruskan ibadah anda. 4. Samakan pujian dan celaan Pujian dan celaan daripada manusia sepatutnya mempunyai nilai yang sama di hati anda. Jika anda melakukan sesuatu kerana ingin dipuji oleh manusia, keikhlasan akan terjejas. Bebaskan hati anda daripada penilaian manusia dan fokuslah hanya pada pandangan Pencipta. 5. Berpeganglah kepada doa dan istighfar Dalam Al-Quran, Allah Taala berfirman: "Padahal mereka hanya diperintahkan menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya semata-mata kerana (menjalankan) agama yang lurus, dan juga diperintahkan agar mereka mendirikan solat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus." (Surah Al-Bayyinah, 5). Berdoalah sentiasa kepada Allah untuk membetulkan kecondongan dalam hati anda dan bertaubatlah. Ingatlah bahawa ikhlas bukanlah sesuatu yang dicapai dalam sekelip mata, tetapi satu usaha yang diberkati yang berterusan sepanjang hayat. Semoga Allah memurnikan niat anda dan memudahkan urusan anda.

Question 7

Soalan: Bagaimana cara menunaikan solat?

Accepted Answer

Assalamu alaikum wa rahmatullah. Wahai saudaraku yang dikasihi, solat adalah tiang agama dan mikraj bagi orang mukmin. Menurut mazhab Hanafi, cara menunaikan solat telah dijelaskan secara terperinci dalam sumber-sumber fiqh kita di bawah kerangka "syarat solat" dan "rukun solat". Berikut adalah cara menunaikan solat berdasarkan sumber utama fiqh Hanafi: Persiapan Solat (Syarat-syarat) Setelah syarat-syarat di luar solat (bersuci daripada hadas, bersuci daripada najis, menutup aurat, menghadap kiblat, masuk waktu, niat, dan takbiratul ihram) dipenuhi, solat dimulakan. Cara Menunaikan Solat 1. Takbiratul Ihram: Selepas berniat, tangan diangkat setinggi telinga dan takbir diucapkan dengan menyebut "Allahuakbar". Dalam mazhab Hanafi, lelaki mengangkat tangan hingga ke paras telinga, manakala wanita hingga ke paras bahu. Tangan disedekapkan di bawah pusat. 2. Qiyam dan Qiraat: Semasa berdiri, "Subhanaka" dibaca terlebih dahulu, kemudian membaca "Euzu Basmalah", diikuti dengan surah Al-Fatihah dan ditambah dengan sedikit ayat al-Quran (zamm-i surah). (al-Hidayah, I/50) 3. Ruku': Bertakbir lalu ruku'. Di sini, sekurang-kurangnya tiga kali disebut "Subhana Rabbiyal Azim". Menjaga belakang badan supaya rata semasa ruku' adalah sunnah. 4. Qiyam dan Sujud: Semasa bangun daripada ruku', disebut "Sami Allahu liman hamidah", dan apabila berdiri tegak disebut "Rabbana lakal hamd". Kemudian, dengan menyebut "Allahuakbar", sujud dilakukan. Dalam sujud, disebut tiga kali "Subhana Rabbiyal A'la". Duduk seketika dilakukan di antara dua sujud. 5. Duduk (Qa'dah): Duduk dilakukan pada akhir rakaat kedua bagi solat dua rakaat, dan pada rakaat kedua serta terakhir bagi solat empat rakaat. Pada duduk pertama, "Attahiyat" dibaca. Pada duduk terakhir, doa "Attahiyat, Salli-Barik, dan Rabbana" dibaca. 6. Salam: Solat diakhiri dengan memberi salam ke kanan dan kemudian ke kiri dengan menyebut "Assalamu alaikum wa rahmatullah". (Radd al-Muhtar, I/450) Nota Ringkas Mengenai Perbezaan Fiqh Walaupun rukun dan syarat solat dalam mazhab Hanafi adalah seperti yang dinyatakan, terdapat beberapa perbezaan dalam mazhab lain. Sebagai contoh, dalam mazhab Syafi'i, membaca Al-Fatihah adalah rukun dan makmum yang mengikut imam juga wajib membacanya; namun dalam mazhab Hanafi, makmum tidak membaca qiraat, sebaliknya hanya mendengar. (al-Mebsut, I/160). Selain itu, perkara seperti tempat meletakkan tangan (di bawah pusat atau di atas dada) adalah perbezaan usul yang berpunca daripada tafsiran riwayat sunnah yang berbeza. Nota Penting: Mengucapkan "Allahuakbar" pada setiap pergerakan (intiqalat) adalah sunnah. Menunaikan solat dengan khusyuk dan menyempurnakan setiap pergerakan (ta'dil al-arkan) adalah wajib. Semoga Allah menerima solat yang kamu tunaikan.

Question 8

Soalan: Bagaimana cara solat?

Accepted Answer

Saudara yang dikasihi, semoga Allah Taala menerima solat yang telah dan akan kamu kerjakan. Mengikut mazhab Syafi'i, cara mendirikan solat disusun mengikut rukun-rukun asas dan sunnah-sunnahnya seperti berikut: Syarat-syarat Sah Solat: Hendaklah dalam keadaan suci daripada hadas (berwuduk), menutup aurat, menghadap kiblat, berniat, dan masuk waktu solat. 1. Niat dan Takbiratul Ihram: Berniat untuk solat menghadap kiblat dan mengangkat tangan setinggi telinga sambil mengucapkan "Allahu Akbar". Dalam mazhab Syafi'i, niat perlu diniatkan dalam hati ketika takbir. 2. Qiam dan Qiraat: Tangan diikat di antara pusat dan dada, meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri (qabd). Membaca "Subhanakallahumma wa bihamdik" (atau "Wajjahtu wajhiya"), membaca Ta'awwuz dan Basmalah, kemudian membaca Surah Al-Fatihah. Dalam mazhab Syafi'i, membaca Al-Fatihah adalah rukun solat, jika ditinggalkan solat tidak sah. Kemudian membaca satu surah atau ayat. 3. Ruku': Pergi ke ruku' sambil mengucapkan "Allahu Akbar". Meletakkan tangan di atas lutut dan berdiri tegak adalah sunnah. Dibaca sekurang-kurangnya tiga kali "Subhana Rabbiyal 'Azim". 4. Qiam dan I'tidal: Ketika bangkit dari ruku' mengucapkan "Sami'allahu liman hamidah", dan ketika tegak berdiri mengucapkan "Rabbana walakal hamd". Berdiri tegak sepenuhnya (i'tidal) pada ketika ini adalah rukun. 5. Sujud: Pergi ke sujud sambil mengucapkan "Allahu Akbar". Dahi, hidung, kedua-dua tangan, kedua-dua lutut, dan hujung jari kaki perlu menyentuh lantai. Dibaca tiga kali "Subhana Rabbiyal A'la". Di antara dua sujud dilakukan duduk sebentar (jalsah). 6. Duduk (Tasyahhud): Duduk dilakukan setiap dua rakaat (duduk pertama) dan di akhir solat (duduk terakhir). Pada duduk pertama, hanya dibaca "Attahiyyat". Pada duduk terakhir, dibaca doa "Attahiyyat", "Salawat" (Sollu wa Barik). 7. Salam: Memberi salam ke kanan terlebih dahulu, kemudian ke kiri, sambil mengucapkan "Assalamu 'alaikum wa rahmatullah". Perbezaan Fiqh dan Sumber Rujukan: Seperti yang dinyatakan dalam kitab-kitab rujukan utama mazhab Syafi'i, iaitu "Al-Umm" oleh Imam Syafi'i dan "Al-Majmu" oleh Imam Nawawi; dalam mazhab Syafi'i, membaca Al-Fatihah adalah fardhu. Manakala dalam mazhab Hanafi, membaca satu surah bersama Al-Fatihah (zamm-i surah) adalah wajib. Selain itu, dalam mazhab Syafi'i, membaca Basmalah sebelum Al-Fatihah dan menganggapnya sebagai satu ayat adalah asasnya. Mengenai rukun-rukun solat dan tertibnya, Imam Syafi'i berpegang kepada hadis Rasulullah SAW, "Solatlah sebagaimana kamu melihat aku solat." (Riwayat Bukhari, Adzan, 18). Solat adalah saat di mana seorang hamba paling dekat dengan Tuhannya. Adalah penting untuk menunaikan ibadah ini dengan khusyuk dan memelihara rukun-rukunnya. Semoga Allah Taala memberikan istiqamah dalam ibadah kita.

Question 9

Tidakkah ancaman neraka di dalam Al-Quran memusnahkan kebebasan manusia?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, soalan yang kamu ajukan ini sangat penting demi memahami tujuan penciptaan manusia dan tanggungjawabnya. Menurut kefahaman Maturidi yang menjadi landasan akidah mazhab Hanafi, kehendak bebas manusia (iradah juz'iyyah) adalah syarat asas bagi tanggungjawab. Ancaman neraka di dalam Al-Quran tidak memusnahkan kebebasan manusia; sebaliknya, ia mengesahkan kewujudan kebebasan dan betapa besarnya tanggungjawab kebebasan itu. Kita boleh menjelaskan keadaan ini melalui tiga perkara ringkas: 1. Kebebasan Memerlukan Tanggungjawab: Sifat bebas seseorang menuntutnya agar menanggung akibat daripada pilihan yang dibuatnya. Jika manusia tidak bebas, menjanjikan balasan azab atau pahala kepadanya adalah satu ketidakadilan. Ancaman neraka adalah bukti bahawa manusia mempunyai keupayaan untuk membuat pilihan. 2. Amaran Adalah Petunjuk: Peringatan-peringatan di dalam Al-Quran ibarat papan tanda yang diletakkan di tepi tebing yang bertulis, "Perhatian! Terdapat tebing." Papan tanda ini tidak merampas kebebasan anda untuk berjalan; ia hanya membantu anda menggunakan kebebasan anda dengan betul dan selamat dengan memberitahu anda tentang bahaya di hujung jalan yang anda pilih. 3. Keterusan Keupayaan: Jika ancaman-ancaman ini memusnahkan kebebasan, nescaya tiada sesiapapun di muka bumi ini yang dapat melakukan dosa atau kufur. Hakikat bahawa manusia masih mampu melakukan dosa atau memilih untuk tidak beriman adalah bukti paling jelas bahawa kebebasannya kekal terpelihara. Tuhan kita berfirman: "Dan katakanlah: 'Kebenaran itu datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur, biarlah ia kufur'." (Surah Al-Kahfi, Ayat 29) Begitu juga prinsip "Tidak ada paksaan dalam agama" yang dinyatakan dalam Surah Al-Baqarah ayat 256, adalah lambang terbesar bagi nilai yang diberikan oleh Islam terhadap kehendak manusia. Kesimpulannya, kebebasan dalam Islam bukanlah kebebasan liar tanpa batas, sebaliknya ia adalah keupayaan untuk membuat pilihan dengan mengetahui akibatnya serta memikul tanggungjawab.

Question 10

Dalam mazhab akidah, adakah hukum akan diberikan berdasarkan mazhab seseorang?

Accepted Answer

Saudaraku yang dikasihi, menurut akidah Islam, kuasa penghakiman mutlak hanyalah milik Allah. Mazhab akidah (Maturidiyyah dan Asy'ariyyah) adalah panduan yang menjelaskan kebenaran dalam Al-Quran dan Sunnah secara sistematik dan membimbing orang beriman ke arah akidah yang betul. Seorang mukmin yang bermazhab Hanafi biasanya mengikuti jalan yang disistematikkan oleh Imam Maturidi dalam akidah. Walau bagaimanapun, di akhirat kelak, penghakiman tidak akan diberikan berdasarkan seseorang itu hanya membawa nama sesuatu mazhab; sebaliknya berdasarkan keikhlasannya di sisi Allah, kebenaran pegangan tauhidnya, dan sama ada dia menjalani kehidupan mengikut pegangan tersebut. Ukuran asas mengenai perkara ini adalah seperti berikut: 1. Takwa dan Ikhlas: Dalam Al-Quran dinyatakan, "Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa" (Al-Hujurat, 13). Penghakiman adalah berdasarkan takwa di dalam hati, bukan label mazhab. 2. Berpegang kepada Sunnah: Rasulullah (saw) menyatakan bahawa golongan yang selamat adalah "mereka yang berada di atas jalan yang aku dan para sahabatku lalui" (Tirmidzi, Iman, 18). Mazhab Ahlus Sunnah bertujuan untuk memelihara jalan ini. 3. Niat: Berdasarkan hadis "Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat" (Bukhari, Bad'u'l-Wahy, 1), tujuan seseorang mengikut sesuatu mazhab mestilah untuk mencari keredaan Allah dan menemui akidah yang benar. Ringkasnya; mazhab bukanlah matlamat, tetapi merupakan wasilah (perantara) untuk mencapai kebenaran dan iman yang betul. Di hadrat Ilahi, penghakiman akan diberikan berdasarkan kesucian, kebenaran, dan penyerahan iman yang dicapai oleh seseorang melalui wasilah tersebut.

Question 11

Adakah makhluk mempunyai catatan selain Ilmu Ilahi dan Luh Mahfuz?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, terima kasih atas pertanyaan anda. Semoga Allah Ta'ala menambah ilmu dan pemahaman anda. Ketentuan sebelum makhluk diciptakan, takdir, dan sumber utama di mana segala sesuatu yang akan berlaku tertulis adalah ilmu Allah yang azali (Ilmu Ilahi) dan Luh Mahfuz, yang merupakan papan bagi ilmu tersebut. Menurut akidah Ahli Sunnah, segala sesuatu yang telah dan akan berlaku di alam semesta tertulis secara lengkap di Luh Mahfuz. Walau bagaimanapun, dalam cahaya al-Quran dan Sunnah, kita melihat bahawa terdapat beberapa media pencatatan lain selain Luh Mahfuz. Kita boleh menyenaraikannya secara ringkas seperti berikut: 1. Catatan yang Disimpan oleh Malaikat (Kiraman Katibin): Segala jenis amal baik dan buruk yang dilakukan manusia dicatat dalam buku catatan amal oleh malaikat penjaga yang ditugaskan kepada mereka. Dalam al-Quran disebutkan: 'Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu), yang mulia (di sisi Allah) dan yang mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.' (Surah al-Infitar, 10-12). 2. Buku Catatan Amal Manusia Sendiri: Pada hari kiamat, setiap orang akan diberikan buku catatan amalnya di mana apa yang mereka lakukan di dunia tertulis. 'Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu.' (Surah al-Isra, 14). 3. Kesaksian Bumi dan Anggota Tubuh: Bumi mencatat semua amal baik dan buruk yang dilakukan di atasnya dan akan melaporkannya pada hari kiamat. Sebagaimana dinyatakan dalam Surah az-Zalzalah, bumi akan menceritakan beritanya. Demikian pula, pada hari kiamat, tangan, kaki, dan anggota tubuh manusia lainnya akan bersaksi atas perbuatan mereka, sekali gus menyajikan sebuah catatan. Menurut mazhab Hanafi dan keyakinan Ahli Sunnah; sementara Ilmu Ilahi dan Luh Mahfuz adalah catatan kulli (utama dan komprehensif), catatan malaikat dan buku amal adalah catatan juz'i (khusus dan terperinci). Hal yang esensial dan utama adalah bahawa segala sesuatu tertulis di sisi Allah dan di Luh Mahfuz. Salam dan doa.

Question 12

Apakah perbezaan antara iman kepada Allah dan iman kepada berhala?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, assalamualaikum. Perbezaan asas antara iman kepada Allah dan iman kepada berhala ialah arah tuju ibadah dan orientasi; iaitu jurang yang sangat luas antara Pencipta dan makhluk. Iman kepada Allah ialah bertautnya hati kepada Tuhan Yang Maha Pencipta yang menjadikan segala sesuatu daripada tiada, tiada sekutu atau bandingan bagi-Nya, dan Yang kita sembah dengan kehendak bebas kita. Dia Maha Mendengar, Maha Melihat, dan ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Seseorang yang beriman kepada-Nya akan menggantungkan hatinya hanya kepada-Nya, memohon pertolongan daripada-Nya, dan menyerahkan diri kepada-Nya. Di dalam Al-Quran, Surah Al-Ikhlas, Allah berfirman: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan Dia." Manakala iman kepada berhala pula ialah perbuatan mempersekutukan atau menyifatkan ketuhanan kepada objek-objek yang lemah, yang dibuat oleh tangan manusia sendiri daripada batu, kayu, atau logam, yang tidak mempunyai sebarang kekuatan atau kuasa, serta tidak mampu memberikan sebarang manfaat mahupun mudarat. Berhala adalah makhluk yang tidak bernyawa dan tidak berkehendak. Di dalam Al-Quran, melalui lisan Nabi Ibrahim AS, kelemahan berhala diceritakan: "Adakah kamu menyembah apa yang kamu pahat? Padahal Allah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu buat itu." (Surah As-Saffat, 95-96). Sebagaimana yang ditekankan dalam asas fiqh dan akidah mazhab Hanafi; ketuhanan dalam erti kata yang sebenar adalah khusus bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Menisbahkan ketuhanan kepada selain-Nya atau menyembah selain-Nya (syirik) adalah kezaliman terbesar yang memesongkan akal dan fitrah manusia. Semoga Allah Taala menetapkan kita di atas kebenaran dan memenuhi hati kita hanya dengan pengenalan (makrifat) kepada-Nya.

Question 13

Adakah seseorang yang lebih menyukai ibu, bapa, dan anak-anaknya daripada Allah dan Rasul dianggap telah beriman?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, assalamu'alaykum. Jawapan ringkas bagi soalan anda adalah: Seseorang Muslim yang mencintai Allah, Rasul-Nya, dan Islam lebih daripada ibu, bapa, anak-anak, dan seluruh manusia adalah syarat bagi kesempurnaan (kamal) iman. Mengenai perkara ini, Nabi junjungan kita Nabi Muhammad SAW telah bersabda: "Tidak beriman (tidak sempurna iman) seseorang daripada kamu sehingga aku lebih dicintainya daripada bapanya, anaknya, dan seluruh manusia." (Bukhari, Iman, 8; Muslim, Iman, 69-70). Sebagaimana yang dijelaskan oleh para ulama mazhab Hanafi, frasa "dianggap beriman atau tidak" di sini bukanlah bermaksud hilang sepenuhnya asas iman, tetapi bermaksud mencapai hakikat dan kesempurnaan iman. Iaitu, seseorang menyayangi ibu bapanya, ini adalah perasaan yang fitrah; tetapi meletakkan kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya di atas segala-galanya, serta mendahulukan perintah-perintah Ilahi mengatasi sebarang bentuk kasih sayang duniawi, adalah tanda keimanan yang hakiki. Allah SWT berfirman dalam Al-Quran: "Katakanlah: Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad pada jalan-Nya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusan-Nya (azab seksa-Nya). Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik." (Surah At-Taubah, 24). Semoga Allah Ta'ala memenuhi hati kita dengan cinta kepada-Nya dan cinta kepada Rasul-Nya. Jika anda mempunyai sebarang soalan lain, saya dengan besar hati akan membantu.

Question 14

Apakah perbezaan antara rukun iman kepada hari akhirat dengan rukun-rukun iman yang lain?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku yang dikasihi, assalamualaikum warahmatullah. Setiap asas keimanan adalah satu kesatuan dan kesemuanya mempunyai kepentingan yang sangat besar. Walau bagaimanapun, aspek paling ketara yang membezakan rukun iman kepada hari akhirat daripada asas-asas iman yang lain ialah ia memberikan makna kepada kehidupan dunia manusia dan secara langsung menegakkan kesadaran tanggungjawab moral (takwa). Menurut usul mazhab Hanafi dan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, manakala asas-asas iman yang lain (iman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, serta qada dan qadar) secara amnya memerlukan pengesahan dan kepercayaan yang bersifat ghaib, iman kepada hari akhirat pula merujuk kepada suatu institusi keadilan mutlak di mana perbuatan manusia akan dihisab sebagai hasil daripada keyakinan ini. Di dalam al-Quran al-Karim, Allah Taala di banyak tempat menyebut orang-orang yang beriman secara berdampingan sebagai "orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat." Ini menunjukkan bahawa kepercayaan kepada hari akhirat adalah pantulan praktikal dan buah kepada rukun-rukun iman yang lain dalam kehidupan seharian. Contohnya dalam Surah al-Baqarah ayat 4, ketika menyenaraikan sifat-sifat orang yang bertakwa, dinyatakan: "Dan mereka yakin akan adanya akhirat." Kepercayaan kepada hari akhirat memberi kesadaran kepada manusia bahawa dia tidak dibiarkan begitu saja di dunia ini. Ia membina keseimbangan rohani dengan memberi khabar gembira bahawa hak orang-orang yang dizalimi tidak akan sia-sia dan amal kebajikan tidak akan dibiarkan tanpa balasan. Semasa rukun-rukun yang lain membentuk asas keimanan, iman kepada hari akhirat menyempurnakan kesedaran tanggungjawab moral dan amal di atas bangunan tersebut. Semoga Tuhan kita mengurniakan kepada kita semua keupayaan untuk bersedia menghadapi hari akhirat dengan kesedaran yang sepatutnya. Teruskan berada dalam kesejahteraan hati.

Question 15

Bolehkah anda jelaskan asas-asas iman secara ringkas?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, assalamualaikum. Asas keyakinan Islam berlandaskan kepada enam perkara yang ditasdiqkan oleh hati dan diikrarkan oleh lidah. Ini dinamakan "Rukun Iman". Perkara-perkara ini, yang turut membentuk teras akidah dalam mazhab Hanafi, telah disebutkan dalam "Hadis Jibril" yang masyhur apabila Malaikat Jibril bertanya kepada Nabi kita ( SAW) seperti berikut: 1. Beriman kepada Allah: Percaya kepada wujudnya Allah, keesaan-Nya, bahawa tiada Tuhan selain Dia, dan bahawa Dia adalah Pencipta segala sesuatu serta satu-satunya yang berhak disembah. 2. Beriman kepada Malaikat-malaikat-Nya: Mengakui kewujudan malaikat yang diciptakan oleh Allah daripada nur (cahaya), tidak mempunyai kehendak sendiri, dan hanya melaksanakan perintah-perintah-Nya. 3. Beriman kepada Kitab-kitab-Nya: Percaya bahawa kitab-kitab suci yang diturunkan oleh Allah melalui para nabi-Nya untuk memberi petunjuk kepada umat manusia adalah benar. (Al-Quran adalah kitab yang terakhir dan hukumnya kekal hingga Hari Kiamat.) 4. Beriman kepada Rasul-rasul-Nya: Percaya bahawa semua rasul, dari Nabi Adam hingga Nabi Muhammad (SAW), adalah utusan benar yang dipilih oleh Allah. 5. Beriman kepada Hari Akhirat: Percaya bahawa kehidupan dunia ini ada penghujungnya, Kiamat pasti berlaku, manusia akan dibangkitkan semula untuk dihitung amalan mereka, serta wujudnya syurga dan neraka. 6. Beriman kepada Qada dan Qadar, bahawa yang baik dan yang buruk itu adalah daripada Allah: Percaya bahawa segala sesuatu di alam semesta ini, kebaikan dan keburukan, berlaku dengan ketentuan (takdir), ilmu, dan kehendak Allah. Allah SWT berfirman di dalam Al-Quran: "Wahai orang-orang yang beriman! Tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, serta Kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadanya. Sesiapa yang kufur kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan hari akhirat, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya." (Surah An-Nisa, 136) Semoga Allah Taala mengekalkan iman dan kepatuhan anda. Jika anda mempunyai sebarang soalan lain, dengan senang hati saya akan membantu.

Question 16

Soalan: Cadangkan doa istighfar

Accepted Answer

Saudara/sis sekalian, semoga kesejahteraan, rahmat, dan keberkatan Allah sentiasa melimpah ke atas kamu. Istighfar adalah tanda paling indah bagi kembalinya seorang mukmin kepada Tuhannya. Di dalam mazhab Hanafi kita dan tradisi Islam secara umumnya, terdapat banyak contoh istighfar yang indah daripada Al-Quran dan Sunnah. Doa istighfar yang paling utama ialah doa yang disifatkan oleh Baginda SAW sebagai "Seyyidul-Istighfar" (Tuan Segala Istighfar): "Allahumma anta Rabbi la ilahe illa ente, khalaqtani wa ana 'abduka wa ana 'ala 'ahdike wa wa'dike mastata'tu. A'uzu bika min syarri ma sana'tu, abu'u leke bi-ni'metike 'alayye wa abu'u bi-zenbi faghfirli fe innahu la yaghfiruz-zunuba illa ente." Maksudnya: "Ya Allah! Engkaulah Tuhanku. Tiada Tuhan melainkan Engkau. Engkau yang menciptakan aku. Aku adalah hamba-Mu, dan aku berada di atas janji dan ikrar kepada-Mu sekadar yang mampu. Aku berlindung kepada-Mu dari keburukan apa yang telah aku lakukan. Aku mengakui nikmat-Mu ke atas diriku, dan aku mengakui dosaku, maka ampunilah aku. Sesungguhnya tiada yang dapat mengampuni dosa-dosa melainkan Engkau." (Bukhari, Da'avat, 2; Tirmizi, Da'avat, 15) Di dalam sumber fiqh Hanafi kita, terutamanya karya Ibn Abidin "Radd al-Muhtar", ditekankan bahawa istighfar menyatakan ketundukan seorang hamba kepada Allah, serta kepentingan syarat-syarat taubat (syurut al-taubat) iaitu penyesalan, meninggalkan dosa, dan azam untuk tidak mengulanginya. Begitu juga di dalam kitab-kitab asas seperti "Al-Hidayah", ditekankan bahawa istighfar harus dilakukan bukan sekadar dengan lidah, tetapi dengan penyesalan di dalam hati. Selain itu, anda juga boleh mengamalkan doa-doa ringkas dan padat yang terdapat di dalam Al-Quran ini pada bila-bila masa: 1. "Rabbighfir li" (Wahai Tuhanku, ampunilah aku.) 2. "Rabbana zalamna anfusana wa in lam taghfir lana wa terhamna lanakunanna minal-khasirin." (Wahai Tuhan kami! Kami telah menganiaya diri kami sendiri. Jika Engkau tidak mengampuni kami dan merahmati kami, nescaya kami menjadi dari golongan orang-orang yang rugi.) (Al-A'raf, 23) Dari sudut fiqh, tiada perbezaan pendapat antara mazhab mengenai kandungan istighfar; semua mazhab menjadikan penyesalan hati sebagai asas dalam melakukan istighfar. Di dalam mazhab Syafiilyang juga, melakukan istighfar dengan lafaz-lafaz ini dianggap sebagai satu keutamaan yang besar. Semoga Allah menerima taubat kalian dan memenuhi hati kalian dengan ketenangan.

Question 17

Apakah bukti-bukti yang terkandung dalam ungkapan, "dan kapal yang belayar di laut dengan membawa apa yang bermanfaat bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air... dan Dia menyebarkan di bumi itu segala jenis haiwan"?

Accepted Answer

Wa alaykum assalam wa rahmatullah, saudaraku yang dikasihi. Ungkapan yang anda sebutkan terdapat dalam ayat ke-164 Surah Al-Baqarah di dalam Al-Quran. Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan bahawa aturan dan keseimbangan yang luar biasa di alam semesta ini penuh dengan bukti nyata yang menunjukkan keesaan dan kekuasaan-Nya. Bukti-bukti ilahi dan hikmah dalam ayat ini adalah seperti berikut: Pertama, kapal yang belayar di laut dengan membawa apa yang bermanfaat bagi manusia. Adalah satu hukum ilahi yang agung bahawa timbunan besi gergasi yang sepatutnya tenggelam apabila dimasuki air, mampu terapung di atas permukaan air dan membawa manusia serta muatan ke tempat yang jauh. Allah SWT menciptakan air dengan konsistensi yang membolehkan kapal belayar, serta menjadikan angin dan hukum fizik menyokong pengangkutan ini. Ini adalah bukti nyata pemberian kekuasaan kepada manusia ke atas laut melalui nikmat akal dan kemurahan Sang Pencipta. Kedua, menyebarkan di bumi segala jenis haiwan. Spesies haiwan yang tidak terhitung jumlahnya yang tersebar di seluruh pelusuk dunia mengundang kekaguman dengan bentuk, warna, suara, dan cara mereka memperoleh rezeki. Penciptaan setiap makhluk yang selaras dengan alam dan khidmat kepada manusia, serta pemberian rezeki mereka secara sempurna, adalah bukti terbesar akan kewujudan Pencipta yang memiliki ilmu, kehendak, dan kekuasaan. Sebagaimana yang dianut dalam usul mazhab Hanafi dan akidah Ahlussunnah, keteraturan di alam semesta ini terlalu sempurna untuk dibiarkan berlaku secara kebetulan. Sebagaimana dinyatakan di akhir ayat, semua ini mengandungi "tanda-tanda bagi kaum yang berakal" akan kewujudan dan keesaan Allah. Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba-Nya yang memahami hikmah di alam semesta ini dan bersyukur atas nikmat-Nya. Salam dan doa.

Question 18

Apakah peranan buku dalam mekanisme pemikiran dan kepercayaan?

Accepted Answer

Saudaraku yang mulia, dalam tradisi pemikiran Islam, dan khususnya dalam pendekatan mazhab Hanafi yang menggabungkan akal dan wahyu, buku adalah batu penjuru bagi mekanisme pemikiran dan kepercayaan. Kita boleh meringkaskan peranan buku dalam proses ini kepada tiga perkara berikut: 1. Sumber dan Pemeliharaan Ilmu: Perintah pertama dalam Islam bermula dengan seruan "Bacalah!" (Al-Alaq, 1). Buku adalah memori paling dipercayai yang menyampaikan kalam Allah dan sunnah Nabi kita (saw) dari generasi ke generasi. Kepercayaan (iman) yang sihat hanya dibina dengan ilmu yang benar. Buku membersihkan minda daripada khurafat dan meletakkan kepercayaan di atas landasan yang kukuh. 2. Tafakur dan Penaakulan: Imam Abu Hanifah, pengasas mazhab Hanafi, melihat akal sebagai alat untuk memahami wahyu. Buku memberikan manusia bahan untuk tafakur (berfikir secara mendalam). Al-Quran menekankan bahawa ilmu yang diperoleh melalui pembacaan dan pembelajaran akan membawa manusia kepada kebenaran dengan menyatakan, "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" (Az-Zumar, 9). 3. Istiqamah dan Kebebasan daripada Taklid: Buku menyelamatkan seseorang daripada taklid buta dan membawanya kepada kepercayaan yang tidak tergoyahkan berdasarkan bukti, yang kita panggil sebagai "iman tahkiki" (iman yang terverifikasi). Nabi kita (saw) menunjukkan bahawa dunia pemikiran kita harus terus dihidupkan melalui pembacaan dan pembelajaran yang berterusan dengan bersabda, "Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap Muslim" (Ibnu Majah, Muqaddimah, 17). Secara ringkasnya, buku adalah sarana paling berharga yang mendidik minda, menerangi hati, dan memperkenalkan hamba kepada Tuhannya dengan benar. Dunia pemikiran kita dibentuk oleh buku, dan kepercayaan kita dibina di atas pemikiran yang kukuh ini. Salam dan doa.

Question 19

Adakah ungkapan 'Mengetahui dalil-dalil kebenaran iman adalah wajib, dan meninggalkannya adalah haram' itu merupakan sebuah hadis?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, ungkapan yang anda tanyakan ini, iaitu kata-kata "Mengetahui dalil-dalil kebenaran iman adalah wajib, dan meninggalkannya adalah haram," bukanlah sama sekali sebuah hadis Nabi yang mulia. Sebahagian ulama kalam Ahl Sunnah wal Jamaah telah menekankan keperluan seseorang untuk melepaskan imannya daripada sifat taklid dan mendasarkannya kepada ilmu serta dalil. Walau bagaimanapun, ungkapan ini bukanlah sebuah ucapan yang datang daripada Nabi kita (s.a.v.), tetapi ia adalah ungkapan yang mencerminkan pandangan atau perbincangan sesetengah ulama Islam (ahli kalam) pada zaman-zaman berikutnya. Prinsip asas dalam Islam ialah pembenaran di dalam hati dan pengakuan dengan lidah. Allah SWT berfirman dalam Al-Quran: "Orang-orang Badwi berkata: 'Kami telah beriman.' Katakanlah: 'Kamu belum beriman, tetapi katakanlah (kamu telah) tunduk (islam), kerana iman belum lagi masuk ke dalam hati kamu.'" (Al-Hujurat: 14) Nabi kita tercinta (s.a.v.) juga di dalam riwayat terkenal yang dikenali sebagai Hadis Jibril telah merumuskan iman sebagai: beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat, dan takdir, serta baginda tidak mensyaratkan setiap orang supaya mengetahui dalil-dalil falsafah yang rumit sebagai syarat sah iman. Kesimpulannya; kata-kata ini bukanlah sebuah hadis. Adalah fardhu bagi setiap Muslim untuk membenarkan rukun iman di dalam hatinya, tetapi mengetahui dalil-dalil falsafah dan kalam secara terperinci tidak diwajibkan (fardhu atau wajib) ke atas setiap orang. Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik. Salam dan doa.

Question 20

Jika Allah Maha Suci daripada waktu dan tempat, bukankah ungkapan 'bersemayam di atas Arasy' itu satu percanggahan?

Accepted Answer

Saudaraku yang dikasihi, soalan yang anda ajukan adalah perkara penting yang sering bermain di fikiran, namun jawapannya diselesaikan dengan jelas melalui bimbingan al-Quran dan Sunnah mengikut akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pendirian ulama Ahli Sunnah, termasuk mazhab Hanafi, mengenai perkara ini adalah seperti berikut: Pertama, seperti yang anda nyatakan, Allah Taala Maha Suci daripada waktu dan tempat; Dia tidak masuk ke dalam batasan mana-mana tempat dan tidak pula tertampung oleh sesuatu tempat, kerana Dialah yang menciptakan tempat dan waktu. Ungkapan dalam al-Quran seperti 'bersemayam di atas Arasy' (contohnya Surah al-A'raf, 54) adalah berdasarkan kaedah bahasa Arab yang menjadi bahasa penurunan al-Quran dan seni bahasa (majaz). Dalam akidah Ahli Sunnah, ayat-ayat sebegini (mutasyabihat) ditangani dengan dua kaedah utama: 1. Kaedah Tafwid: Menyerahkan hakikat (kaifiyat) ungkapan tersebut kepada Allah. Kami mengatakan, 'Kami beriman bahawa ayat ini mempunyai makna yang layak bagi keagungan Allah, namun ia tidak boleh difahami dengan cara menyerupakan-Nya dengan makhluk (tasybih).' Kerana dalam Surah as-Syura ayat 11 ditegaskan: 'Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.' 2. Kaedah Takwil: Sebagaimana yang dianut oleh Imam mazhab Hanafi, Imam Abu Hanifah, dan ulama Maturidiyah, iaitu merujuk kepada makna majazi (kiasan) bagi perkataan tersebut dalam bahasa Arab. Oleh itu, 'istiwa' bukan bermaksud menetap di suatu tempat atau duduk, melainkan Allah memegang Arasy dan seluruh alam semesta di bawah kekuasaan dan perintah-Nya tanpa sebarang kelemahan, serta Dialah yang mentadbirnya. Ringkasnya, istiwa Allah di atas Arasy bukanlah penetapan fizikal atau mengambil tempat. Ungkapan ini adalah kiasan bagi ketuhanan, keagungan, dan kekuasaan mutlak-Nya ke atas alam semesta. Sebab ia kelihatan bercanggah dalam fikiran adalah kerana akal manusia terbiasa berfikir dengan sifat-sifat makhluk (waktu dan tempat). Sedangkan Pencipta tidak boleh disifatkan dengan sifat-sifat ciptaan-Nya. Semoga Allah menetapkan hati dan fikiran kita di atas kebenaran.

Question 21

Adakah orang yang keluar daripada Islam tidak mempunyai hak untuk hidup?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, kesucian dan perlindungan nyawa manusia adalah prinsip asas dalam agama Islam. Sebagaimana yang dinyatakan dengan jelas dalam al-Quran, Surah al-Ma'idah ayat 32: 'Sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau bukan kerana melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya.' Isu keluar daripada Islam (murtad) dibahaskan dalam kitab-kitab fiqh dalam konteks pilihan agama seseorang individu dan hubungannya dengan ketenteraman sosial. Menurut Imam Abu Hanifah, pengasas mazhab Hanafi, wanita yang murtad sama sekali tidak dihukum bunuh; mereka dipenjara dan diseru untuk kembali kepada Islam. Berhubung lelaki yang murtad pula, hukumannya adalah berkaitan dengan jenayah politik dan ketenteraan seperti pemberontakan terhadap sistem sosial pada zaman itu, derhaka kepada negara, dan keadaan perang (merosakkan keamanan sosial dengan mencetuskan fitnah), bukannya semata-mata kerana kekufuran individu. Dalam fiqh Hanafi, seorang lelaki murtad diberi tempoh untuk bertaubat. Jika dia tidak bertaubat, pada zaman klasik hal ini dianggap setaraf dengan jenayah seperti derhaka kepada negara dan bersubahat dengan musuh, maka tindakan hukuman boleh dikenakan oleh pihak berkuasa negara. Walau bagaimanapun, dengan mengambil kira undang-undang antarabangsa semasa, hubungan antarabangsa, dan sistem kenegaraan moden, ramai ulama Islam menyatakan bahawa perkara ini berkaitan dengan keadaan politik dan sosiologi pada era tersebut. Secara ringkasnya, dalam Islam sama sekali tidak diizinkan untuk menamatkan nyawa insan yang tidak bersalah secara tidak adil. Hukuman terhadap individu yang keluar daripada Islam adalah satu bentuk pelaksanaan undang-undang bersifat kontekstual dan berkala yang bertujuan untuk melindungi keselamatan sosial serta keutuhan politik masyarakat Islam, bukannya untuk menyekat kebebasan beragama individu. Allah Maha Mengetahui yang terbaik.

Question 22

Bagaimanakah seharusnya iman kepada Allah itu?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, iman kepada Allah ialah beriman di dalam hati kepada wujud, keesaan, sifat-sifat, dan nama-nama-Nya tanpa sebarang keraguan, serta membenarkannya dengan amal perbuatan. Berdasarkan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah—yang juga menjadi asas mazhab Hanafi—prinsip-prinsip asas iman kepada Allah adalah seperti berikut: 1. Tauhid (Keesaan): Beriman bahawa Allah Maha Esa pada zat, sifat, dan perbuatan-Nya, serta tiada Tuhan selain Dia. Al-Quran menyatakan: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan-Nya." (Surah Al-Ikhlas, 1-4) 2. Beriman kepada Sifat-Sifat yang Sempurna: Beriman bahawa Allah memiliki sifat-sifat yang kekal dan azali yang layak bagi zat-Nya—seperti kehidupan, ilmu, pendengaran (sam'), penglihatan (basar), kehendak, kekuasaan, dan kalam—serta bahawa Dia Maha Suci daripada sebarang kekurangan. 3. Pembenaran dan Penyerahan Diri: Iman yang dibenarkan oleh hati ini perlu diperkuatkan dengan pengakuan lidah dan kepatuhan hamba kepada perintah-perintah Allah. Nabi Muhammad (s.a.v.) mentakrifkan iman dalam riwayat yang dikenali sebagai Hadis Jibril seperti berikut: "Iman ialah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat, dan kamu beriman kepada takdir; sama ada yang baik mahupun yang buruk adalah daripada Allah." (Muslim, Iman, 1) Iman kepada Allah bermaksud hidup di antara rasa takut dan harapan, dengan kesadaran beribadah seolah-olah kamu melihat-Nya, serta berlindung kepada rahmat-Nya. Semoga Tuhan kita menjadikan iman kita berkekalan dan sempurna.

Question 23

Adakah salah membawakan dalil untuk kebenaran-kebenaran iman?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, assalamualaikum. Membawakan dalil untuk kebenaran-kebenaran iman, iaitu menjelaskan hal ehwal agama dengan hujah akal dan naqli, sama sekali tidak salah; bahkan ia adalah satu kaedah yang digalakkan oleh Al-Quran dan Sunnah. Allah Taala, di dalam Al-Quran, mengajak manusia supaya merenung tanda-tanda kekuasaan di alam semesta dengan firman-Nya: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal." (Ali 'Imran, 190) Nabi kita (s.a.v.) juga membentangkan ayat-ayat dan menjelaskan kebenaran melalui hujah-hujah akal dalam aktiviti dakwah Baginda. Imam Abu Hanifah, pengasas mazhab Hanafi, turut menggunakan hujah akal dan logik secara berkesan dalam mempertahankan prinsip-prinsip iman (dalam ilmu kalam). Secara ringkasnya; mengemukakan dalil untuk kebenaran iman adalah kaedah yang benar dan perlu untuk mententeramkan hati, menghilangkan keraguan, dan mempertahankan Islam dengan cara yang terbaik. Yang penting ialah bertindak dengan niat yang ikhlas serta gaya bahasa yang beradab ketika mengemukakan dalil-dalil ini. Semoga Allah Taala menambahkan ilmu dan kefahaman kita.

Question 24

Adakah Allah berasa bosan kerana Dia Esa dan Sendiri?

Accepted Answer

Saudaraku yang dihormati, terima kasih atas soalan anda yang baik. Allah SWT adalah Maha Suci dan sepenuhnya terselamat daripada menyerupai makhluk pada sifat dan hakikat-Nya. Keadaan seperti berasa bosan, penat, merasa kesunyian, atau bersedih adalah sifat-sifat manusia dan makhluk yang mengandungi kelemahan, kekurangan, dan perubahan. Manakala Allah SWT pula bersih daripada sebarang kekurangan dan Maha Sempurna. Terdapat ayat-ayat di dalam Al-Quran yang menyatakan bahawa Dia tidak berhajat kepada apa jua pun. Di dalam Surah Al-Ikhlas, dinyatakan: "Katakanlah: Dialah Allah, Yang Esa. Allah adalah tempat bergantung segala sesuatu (semua berhajat kepada-Nya, sedangkan Dia tidak berhajat kepada apa pun). Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesiapapun yang setara dengan Dia." (Surah Al-Ikhlas, 1-4) Selain itu, sebagaimana firman-Nya dalam Ayat Kursi: "Tidak mengantuk dan tidak tidur." (Surah Al-Baqarah, 255). Kesulitan rohani atau jasmani yang dialami oleh makhluk tidak sekali-kali layak bagi keagungan-Nya. Sebelum mencipta alam semesta dan segala isinya, Dia sudah berdiri dengan Zat-Nya sendiri, bermaksud Dia tidak memerlukan apa jua atau sesiapa pun untuk wujud. Penciptaan alam oleh-Nya bukanlah disebabkan kesunyian atau kebosanan, tetapi adalah kerana Dia ingin menzahirkan (memperlihatkan) ilmu-Nya yang tak terhingga, kekuasaan-Nya, dan nama-nama-Nya yang indah (Asmaul Husna). Menurut akidah Maturidiah yang menentukan prinsip keyakinan mazhab Hanafi, Zat dan sifat Allah SWT adalah azali; tidak berlaku sebarang emosi yang baru wujud atau perubahan pada diri-Nya. Kesimpulannya; Allah SWT sama sekali tidak terfikir berasa bosan. Dialah Pencipta Agung yang tidak berhajat kepada sesuatu apa pun, manakala segala sesuatu berhajat kepada-Nya.

Question 25

Bagaimanakah cara atau pendekatan yang harus kita ambil terhadap individu yang terpengaruh oleh tulisan-tulisan yang menentang Islam?

Accepted Answer

Saudaraku yang dikasihi, pendekatan yang perlu diambil terhadap mereka yang mindanya menjadi keliru atau terjatuh ke dalam keraguan akibat tulisan-tulisan anti-Islam adalah jalan hikmah, belas kasihan, dan ilmu di bawah bimbingan al-Quran al-Karim. Dengan mengambil kira keseimbangan antara akal dan nas yang juga menjadi asas kepada mazhab Hanafi, anda harus mengikuti langkah-langkah berikut: 1. Dekati dengan Hikmah dan Nasihat yang Baik: Tuhan kita berfirman di dalam al-Quran: "Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik" (Surah An-Nahl, 125). Daripada masuk ke dalam perdebatan atau menghakimi seseorang, anda harus menggunakan bahasa yang berhemah dengan cuba memahami keraguannya. Keras kepala atau kekasaran hanya akan menjauhkan lagi seseorang itu daripada kebenaran. 2. Kedalaman Ilmiah dan Pengetahuan yang Betul: Keraguan biasanya timbul daripada kekurangan ilmu atau salah tafsir. Syorkan kepada individu ini karya-karya ulama yang muktabar yang memahami sumber-sumber asas Islam dan latar belakang sesuatu isu. Tradisi Hanafi-Maturidi memandang akal sebagai alat untuk memahami wahyu. Oleh itu, adalah penting untuk menyampaikan penjelasan yang logik dan menyakinkan. 3. Jadilah Teladan Melalui Perilaku: Islam disebarkan bukan semata-mata dengan kata-kata, tetapi melalui cara hidup. Nabi SAW bersabda: "Mudahkanlah dan jangan kamu persulitkan, berilah khabar gembira dan jangan kamu lari daripadanya" (Bukhari, Ilmu, 11). Akhlak mulia, kejujuran, dan sifat belas kasihan anda adalah hujah yang jauh lebih berkesan berbanding tulisan-tulisan negatif yang mereka baca. 4. Sabar dan Doa: Hidayah itu adalah hak milik Allah semata-mata. Daripada mengharapkan individu tersebut terus yakin, anda harus berdiri di sisinya dengan sabar dan ikhlas mendoakan hidayahnya. Ini kerana hanya Allah sahaja yang membolak-balikkan hati manusia. Secara ringkasnya; mempamerkan sikap merangkul bukan menyisih, berilmukan bukan kejahilan, serta berwajah tenang dan bermaruah tanpa kemarahan adalah jalan yang paling tepat. Semoga Allah mempermudahkan urusan anda.

Question 26

Adakah wajib bagi seseorang untuk menyelidik keraguan berkaitan dengan akidah atau keimanan?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku yang dihormati, merasai bisikan (waswas) atau keraguan dalam iman dari semasa ke semasa adalah tanda hati yang masih hidup dan usaha untuk memelihara keimanan. Para sahabat baginda Nabi r.a. juga kadangkala mengalami pemikiran sedemikian dan merujuk kepada Rasulullah s.a.w. Menurut pendekatan feah dan teologi mazhab Hanafi, seseorang tidak wajib melayan atau memikirkan secara mendalam bisikan dan keraguan sebegini yang datang tanpa kerelaan diri dan terlintas di dalam hati. Malah, menyibukkan diri dengannya hanya akan menghilangkan ketenangan seseorang. Baginda Nabi s.a.w. telah menasihatkan mereka yang mengalami situasi ini dengan bersabda: "Syaitan mendatangi salah seorang daripada kamu lalu berkata, 'Siapakah yang menciptakan ini, siapakah yang menciptakan itu?' sehingga dia berkata, 'Siapakah yang menciptakan Tuhanmu?' Sesiapa yang mendapati hal tersebut, maka hendaklah dia memohon perlindungan kepada Allah dan menghentikannya (pemikiran itu)." (Bukhari, Bad'u al-Khalq 11; Muslim, Iman 212). Walau bagaimanapun, situasi ini terbahagi kepada dua bahagian: 1. Bisikan yang datang tanpa kehendak dan di luar kawalan: Ini tidak memudaratkan iman, dan tidak wajib untuk diselidiki. Sebaliknya, tidak mempedulikannya adalah termasuk dalam kesempurnaan iman. 2. Keraguan yang berakar umbi akibat kekurangan ilmu atau dorongan keingingan untuk mengingkari: Jika timbul di dalam hati seseorang keraguan serius yang menggoyahkan keimanannya, maka fardhu baginya untuk mempelajari ilmu dan mengkaji secukupnya bagi menghilangkan keraguan tersebut. Kerana iman diperkukuhkan dengan ilmu yang sahih. Kesimpulannya; bisikan yang datang tanpa kehendak tidak perlu dihiraukan dan tidak perlu disibukkan. Namun, keraguan yang sampai ke tahap menggugat iman seseorang adalah sangat penting untuk dihilangkan dengan cara merujuk kepada ahli ilmu dalam kerangka neraca Ahli Sunnah Waljamaah serta melalui pembacaan. Semoga Allah menetapkan hati dan fikiran kita semua di atas jalan yang lurus.

Question 27

Bagaimanakah kemunculan mukjizat oleh penganut agama yang batil dapat dijelaskan?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku yang dihormati, menurut akidah Islam, Allah SWT telah mengurniakan mukjizat kepada para nabi-Nya untuk membuktikan kebenaran mereka. Manakala sebahagian perkara luar biasa yang kelihatan di tangan orang kafir, ahli sihir, atau pengikut agama yang batil bukanlah mukjizat, sebaliknya ia adalah hal-hal yang dinamakan dengan nama yang berbeza. Menurut akidah Maturidiah mazhab Hanafi, keadaan ini dijelaskan seperti berikut: 1. Istidraj: Peristiwa luar biasa yang berlaku di tangan orang fasik, berdosa, atau penentang, di mana Allah mendekatkan mereka kepada azab secara beransur-ansur (menambahkan kekufuran dan kesesatan mereka). Keadaan ini tidak menunjukkan bahawa mereka berada di pihak yang benar, bahkan menunjukkan bahawa mereka semakin jauh tenggelam dalam kesesatan. Di dalam Al-Quran, Surah Al-A'raf ayat 182, Allah berfirman: "Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui." 2. Sihir dan Tipu Daya: Iaitu penipuan yang mengelirukan deria manusia, dilakukan melalui kecekapan tangan atau dengan bantuan jin dan syaitan. Seperti peristiwa yang berlaku di antara Nabi Musa dan ahli sihir Firaun, di mana tali-tali dan tongkat-tongkat mereka kelihatan seperti ular—keadaan sedemikian bukanlah mukjizat fizikal, tetapi adalah sihir dan khayalan. 3. Keadaan Ahli Sihir dan Penipu: Nabi SAW telah mengkhabarkan bahawa orang-orang yang menimbulkan fitnah seperti Dajjal juga akan mempamerkan beberapa perkara luar biasa, namun baginda memberitahu bahawa hal itu tidak akan dapat menyesatkan orang-orang yang beriman. Kesimpulannya; mukjizat yang ditunjukkan oleh para nabi mengajak kepada iman dan bersifat mencabar. Manakala perkara luar biasa yang ditunjukkan oleh pengikut kebatilan adalah tergolong dalam kategori istidraj atau sihir, yang bertujuan mengikat hati bukan kepada kebenaran, tetapi kepada kebatilan. Tanggungjawab seorang Muslim adalah menjadikan kesesuaian dengan Al-Quran dan Sunnah sebagai asas ukuran, bukannya perkara-perkara luar biasa. Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik.

Question 28

Jika seorang anak yang lahir dalam keluarga Muslim mengatakan 'Saya bukan Muslim' pada saat kewajiban agama (taklif) bermula, adakah dia menerima hukuman murtad, atau adakah keadaan orang tersebut pada saat awal taklif yang dijadikan asas?

Accepted Answer

Anakku yang dikasihi, masalah yang kamu tanyakan telah dibincangkan dalam hukum Islam (fiqh) di bawah topik 'permulaan taklif' dan 'murtad'. Menurut mazhab Hanafi, tanggung jawab agama (taklif) seseorang anak bermula sejak usia baligh. Walau bagaimanapun, untuk seseorang itu dianggap 'murtad', syarat utamanya adalah dia mestilah terlebih dahulu menerima Islam atas kehendak dan kesedarannya sendiri serta mengamalkan iman sebagai kepercayaan peribadi. Anak yang lahir dalam keluarga Muslim dianggap Muslim sejak lahir dan secara hukum mengikut fitrah Islam. Jika seorang remaja yang baru baligh menolak Islam secara terbuka buat kali pertama dalam tempoh ini, pendekatan ulama Hanafi adalah seperti berikut: Jika orang tersebut belum meyakini iman Islam di dalam hati, memahami, dan mengesahkannya dengan kehendak bebas sejak saat baligh, maka dia tidak dianggap beriman dalam 'erti yang sebenar' hanya kerana status keluarganya. Oleh itu, seorang remaja yang menolak Islam pada saat awal taklif (saat baligh atau tempoh kesedaran pertama selepasnya) tidak menerima hukum 'murtad' dalam terminologi fiqh yang lengkap dan tidak dihukum dengan hukuman murtad dalam hukum duniawi. Ini kerana murtad adalah meninggalkan iman yang sedia ada dan dianut secara sedar dengan kehendak sendiri. Penolakan seorang remaja yang belum secara sedar memeluk iman dianggap sebagai kegelisahan atau penolakan yang timbul kerana belum memahami kebenaran. Daripada menghukum remaja dalam situasi ini, pendekatan yang dilakukan adalah dengan hikmah, keraguan mereka dihilangkan, keindahan Islam dijelaskan, dan diusahakan agar mereka kembali tertarik pada Islam. Sebagaimana Nabi (saw) bersabda dalam sebuah hadis: 'Pena diangkat daripada tiga orang: orang yang tidur sehingga dia bangun, orang gila sehingga dia sembuh, dan kanak-kanak sehingga dia baligh.' (Abu Dawud, Hudud, 17). Ringkasnya, keadaan mental dan hati seseorang pada saat taklif bermula dijadikan asas. Kata-kata seumpama itu daripada seorang remaja yang belum secara sedar mengamalkan iman tidak memerlukan hukuman murtad; sebaliknya, ia memerlukan bimbingan yang penuh kasih dan ilmiah. Allah yang lebih mengetahui.

Question 29

Apakah yang harus kita lakukan jika iman kita bercanggah dengan akal (logika) kita?

Accepted Answer

Saudara-saudaraku yang dikasihi, pertama-tama kita mesti tahu bahawa: Agama Islam menyeru kepada mereka yang berakal dan memartabatkan akal. Allah SWT sering menarik perhatian kepada kepentingan akal di dalam al-Quran dengan berfirman, 'Maka apakah kamu tidak mahu berfikir?' dan 'Apakah kamu tidak menggunakan akal kamu?' (Al-Baqarah, 44; Ali 'Imran, 65). Imam Abu Hanifah rahimahullah, pengasas mazhab Hanafi, turut memberikan nilai yang penting kepada akal dan pandangan (ra'y) dalam metodologinya. Oleh itu, akidah agama yang sahih dan akal yang sihat tidak akan sekali-kali bercanggah antara satu sama lain. Jika timbul dalam fikiran kita satu keadaan yang kelihatan seperti percanggahan atau ketidakselarasan, punca utamanya adalah salah satu daripada perkara berikut: 1. Sama ada kita tersalah faham tentang isu atau dalil tersebut. 2. Atau akal manusia kita terlalu terhad sehingga tidak mampu merangkumi setiap perincian alam semesta dan hikmah ilahi. Langkah yang patut kita ambil apabila berdepan dengan situasi sedemikian adalah: Pertama, tanpa jatuh ke dalam keraguan, kita mesti menerima hakikat bahawa keupayaan akal kita ada batasannya. Seperti kata Saidina Ali: 'Kalaulah agama itu semata-mata akal, nescaya menyapu bahagian bawah sarung kaki kulit adalah lebih utama daripada bahagian atasnya.' Ini bermakna dalam sesetengah hukum agama, mungkin terdapat perkara yang hikmahnya tidak dapat kita fahami dengan serta-merta. Kedua, dengan menjadikan hukum-hukum muktamad (nas) daripada al-Quran dan Sunnah sebagai pusat, kita mesti menilai semula penapisan pemikiran kita sendiri. Kita tidak boleh sekali-kali mengorbankan wahyu demi logik kita yang terhad; sebaliknya, kita harus mendidik akal kita di bawah cahaya wahyu. Kesimpulannya; apabila kita menyangka iman kita bercanggah dengan logik kita, masalahnya bukan pada akal, tetapi pada tafsiran kita yang kurang terhadap akal atau teks tersebut. Seorang mukmin bertindak dengan penyerahan 'Kami dengar dan kami patuh' (Al-Baqarah, 285) dan lama-kelamaan akan lebih memahami hikmah ilahi. Semoga Allah sentiasa menetapkan iman dan fikiran kamu di atas kebenaran.

Question 30

Adakah hadis yang bermaksud 'Iman tanpa amal atau amal tanpa iman tidak ada gunanya' itu sahih?

Accepted Answer

Waalaikumussalam warahmatullah, saudaraku yang dikasihi. Soalan penting yang kamu ajukan ini berkaitan dengan salah satu perkara paling asas dalam akidah Islam. Pertama sekali, ingin saya nyatakan bahawa tiada hadis Nabi yang berdiri sendiri dan terkenal secara lafaz dengan bunyi 'Iman tanpa amal, dan amal tanpa iman tidak ada gunanya.' Walau bagaimanapun, dari segi makna, ungkapan ini selari dengan ruh umum Al-Quran dan Sunnah. Di dalam Al-Quran, iman dan amal sering kali disebut secara berdampingan, dan diisyaratkan keperluan kedua-duanya untuk memperoleh keselamatan. Contohnya, Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Asr: 'Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, serta berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan kesabaran.' (Surah Al-Asr, 2-3) Pandangan mazhab Hanafi (akidah Ahli Sunnah Waljamaah) yang merupakan mazhab peganganmu mengenai isu ini adalah seperti berikut: Iman adalah membenarkan dengan hati dan mengikrarkan dengan lisan. Manakala amal (ibadah dan amalan baik) pula bukanlah sebahagian daripada iman, tetapi ia adalah buah dan kesempurnaannya. Berdasarkan hal ini: 1. Tidak beramal (melakukan dosa atau meninggalkan ibadah) tidak membatalkan keimanan seseorang selagi dia membenarkannya di dalam hati; namun begitu, ia melemahkan iman tersebut dan menyebabkannya tidak berbuah. Ini bermakna seseorang itu tidak menjadi kafir kerana melakukan dosa besar, sebaliknya dia dikira sebagai 'mukmin yang berdosa'. 2. Amalan hanya akan diterima dan sah di sisi Allah jika disertai dengan iman yang sahih. Amalan baik yang dilakukan tanpa iman tiada sebarang nilai 'pahala' di akhirat kelak. Kesimpulannya; iman dan amal adalah dua perkara yang berbeza, tetapi yang satu tidak akan sempurna tanpa yang satu lagi. Jika iman itu diibaratkan sebagai sebatang pokok, maka amal adalah buahnya. Pokok yang tidak berbuah, walaupun ia tidak kering, tidak akan memberikan manfaat yang diharapkan oleh pemiliknya. Semoga Allah Taala menghiasi keimanan kita dengan amal-amal soleh dan menjadikan kita...