Islamic Questions & Answers

愛する兄弟姉妹の皆様、これは非常に深く、そして同じくらい価値のある質問です。あなたの知性と探求心にアラーの祝福がありますように。 イスラームの信仰によれば、アラーの存在は理性、宇宙の完璧な秩序、そして私たちのフィトラ（本来の本性）によってすでに確立されており、一種の「証明」となっています。しかし、「知ること」と「信じること（イーマーンを持つこと）」は同じではありません。 証明とは、理性が真理を受け入れることです。一方、信仰とは、心がその真理に降伏し、服従し、それに従って生きる意志を持つことです。高貴なクルアーンにお...

尊い兄弟よ、 アッサラーム・アライクム。この質問は、人間の心と精神を占める最も根本的な真理です。 答えは明確で決定的です。いいえ、アッラーのほかに神はいません。存在の世界において、創造者、恵みを与えてくださる方、礼拝に値する方、そしてすべてのことに全能であられる方は唯一の神であり、それは至高のアッラーです。 クルアーンのアル・ハシュル（追放）章第23節には次のように命じられています。「彼は、御自分のほかに神のないアッラーであり、王国の主であり、欠損遠き方であり、平安を与えてくださる方であり、安心を与えてくださる方で...

アッサラーム・アライクム・ワ・ラフマトゥッラー（あなたの上に平安と神の慈悲がありますように）、 愛愛しい兄弟よ、あなたが尋ねた質問は、人間の良心を深く傷つける非常に重要な問題です。真の信仰、すなわちイスラームの信仰は、普通の人に罪のない人を殺害することを決して容認しません。それどころか、命を神聖なものとし、それを守ることを命じています。 聖クルアーンの「食卓の章（マイーダ章）」第32節では次のように命じられています。「誰かが、殺人や地上での悪行の報いとしてではなく、（不当に）人を殺害した場合、それは全人類を殺害した...

愛する我が子よ、 知性は、アッラー・テアラ（至高のアッラー）が人々に授けてくださった最大の恵みの一つです。しかし、知性だけでは導き（ヒダーヤ）を得るには不十分であり、それを理性と心で支える必要があります。 知性ある人々が時折疑念を抱いたり、信仰から遠ざかったりするのには、いくつかの理由と背景があります。 1. 過度な合理主義と傲慢：一部の知性ある者たちは、自分たちの理性を絶対的な真理と思い込み、すべてを理性のフィルターに通そうとします。ガイブの世界、すなわち目に見えない神聖な真理を、わずか五感と物質的な理性だけで理...

ワアライクムッサラーム・ワラフマトゥッラーヒ、我が愛しき子よ。 まず、あなたの心にそのような願いと探求があること自体が非常に尊いことだと知ってほしいのです。「信じたい」という言葉は、あなたの心が導きに対して開かれており、あなたの魂がその本源へと回帰したがっていることの最も美しい証拠です。 信じることに困難を感じたり、心から納得できなかったりすることは、すべての信者が人生のある時期に経験しうる人間的な状況です。ハナフィー学派の大ウラマーたちは、信仰に関する囁きや疑念を持つことは、その人の心が生きていることの証であると...

親愛なる兄弟よ、誠実さ（イフラス）と心の浄化は、信者が現世と来世で幸福を得るための最も基本的な鍵です。この美しい努力を称賛します。 ハナフィー学派の法学的なアプローチでは行為の正当性が重視される一方、スーフィズムと倫理の伝統では心の清潔さ、すなわちイフラスが重視されてきました。誠実さを達成し、隠された意図（隠れた見せびらかし、傲慢、高慢などの心の病）を克服するためには、次のステップに従ってください。 1. すべての仕事の開始時に意図を新たにしてください 私たちの愛する預言者（彼に平安あれ）は、ハディースの中でこう述...

アッサラーム・アライクム・ワ・ラフマトゥッラー。親愛なる兄弟よ、礼拝は宗教の柱であり、信者の昇天です。ハナフィー学派によれば、礼拝の行い方は、私たちのフィクフ（イスラム法学）の文献において、「礼拝の条件」と「礼拝の柱」の枠組みの中で詳細に説明されています。ハナフィー法学の主要な文献に基づいて、礼拝の行い方は以下の通りです。 礼拝の準備（条件） 礼拝の外部条件（ハダスからの清浄、ナジャサからの清浄、アウラットの覆い、キブラへの向き、時間、意図、イフティタハ・タクビール）が完了した後、礼拝が開始されます。 礼拝の行い方...

親愛なる兄弟へ、あなたの行った礼拝とこれから行う礼拝がアッラーに受け入れられますように。シャーフィイー派の法学によれば、礼拝の遂行は、基本的な義務（ルクン）とスンナ（預言者の慣行）の枠組みの中で、次のように構成されます。 礼拝の有効性のための条件：ウドゥー（清めの儀式）をしていること、アウラト（性的な部分）を覆っていること、キブラ（メッカのカアバ神殿の方向）に向いていること、 niyyah（意図）をしていること、そして礼拝の時間が到来していることです。 1. niyyah（意図）とイフティターフ・タクビール（開始の...

親愛なる兄弟よ、あなたが尋ねたこの質問は、人間の創造の目的と責任を理解する上で非常に重要です。ハナフィ学派の信仰的基盤であるマトゥリーディー的見解によれば、人間の自由意志（イラーデ・イ・ジュズィッイェ）は責任の基本条件です。 聖コーランにおける地獄の脅しは、人間の自由を破壊するものではありません。むしろ、自由の存在と、その自由がどれほど大きな責任であるかを裏付けるものです。この状況を次の3つの短い要点に分けて説明できます： 1. 自由には責任が伴う： ある存在が自由であるということは、自らが行った選択の結果を引き受...

親愛なる兄弟よ、イスラームの信仰によれば、最終的な裁定を下す権限はアッラーにのみ属しています。信仰の宗派（マートゥリーディー派とアシュアリー派）は、クルアーンとスンナの真理を体系的に説明し、信徒を正しいアキーダ（信仰箇条）へと導く道標です。 ハナフィー法学派に属する信徒は、信仰においては通常、イマーム・マートゥリーディーが体系化した道に従います。しかし、来世における裁定は、単に人が特定の宗派の名前を背負っているかどうかに基づくのではなく、アッラーの御前における誠実さ、タウヒード（唯一神信仰）の正しさ、そしてこの信仰...

敬愛する兄弟よ、 ご質問ありがとうございます。至高なるアッラーがあなたの知識と理解を深めてくださいますように。 被造物が創造される前の定め、予定調和、そして起こるべきすべてのことが記されている根源的な源は、アッラーの永遠の知識（イルミ・イラヒ）であり、この知識の板である「保護された板（レヴヒ・マフフズ）」です。スンナ派（エフリ・スュンネット）の信条によれば、宇宙で起こったこと、そして起こるすべてのことは、レヴヒ・マフフズに完全かつ漏れなく記されています。 それとともに、高貴なクルアーンとスンナの光に照らし合わせると...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム（あなたの上に平安がありますように）。アッラーへの信仰と偶像への信仰の根本的な違いは、礼拝と帰依の対象、すなわち創造主と被造物の間の埋めがたい溝にあります。アッラーへの信仰とは、すべてを無から創造し、比類なき唯一の創造主と結びつくことであり、私たちは自由意志をもってその方を礼拝します。アッラーは全聴にして全視であり、その知識はすべてを包み込んでいます。アッラーを信じる者は、心をただアッラーのみに向け、アッラーに助けを求め、アッラーに身を委ねます。聖クルアーンの「誠実章（アル・...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム。ご質問の短い答えは以下の通りです。イスラム教徒がアッラー、その使徒、そしてイスラムを、両親や子供、そしてすべての人々よりも愛することは、信仰の完成（ケマール）のための条件です。この件について、私たちの愛する預言者ムハンマド（彼に平安と祝福あれ）は次のように述べています。「あなたがたのうち誰一人として、私を自分の父親、子供、そしてすべての人々よりも愛さない限り、信仰した（完全な信仰を持つ）ことにはならない。」（ブハーリー、イーマーン8；ムスリム、イーマーン69-70）。ハナフ...

敬愛なる兄弟姉妹の皆様、アッラーの平安、慈悲、そして祝福が皆様の上にありますように。 信仰の基礎はそれぞれが全体であり、すべてが極めて重要です。しかしながら、来世への信仰の柱が他の信仰の基礎と異なる最も顕著な点は、それが人間の現世の生活に意味を与え、道徳的責任感（タクワ）の意識を直接的に支えているということです。 ハナフィ派の法学原理およびスンニ派の信条によれば、他の信仰の基礎（アッラー、天使たち、啓典、預言者たち、および運命の善悪への信仰）が一般的に不可視のもの（ガリーブ）に対する承認と信仰を必要とするのに対し、...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム（平安あれ）。 イスラームの信仰の基礎は、心が確信し、舌で告白する6つの原則に基づいています。これらは「信仰の柱（ルクン）」と呼ばれます。ハナフィー法学派においても信仰（アキーダ）の本質をなすこれらの方則は、大天使ジブリールが預言者（彼に平安あれ）に尋ねた有名な「ジブリールのハディース」の中で次のように述べられています： 1. アラーを信じること：アラーの存在、唯一性、アラーのほかに神はなく、アラーが万物の創造者であり、唯一の崇拝対象であることを信じること。 2. 天使を信じ...

親愛なる兄弟よ、アッラーの平安、慈悲、そして祝福があなたにありますように。イスティグファールは、信者が主のもとへ立ち返るための最も美しいしるしです。ハナフィー学派およびイスラームの伝統全般において、クルアーンとスンナに基づいた多くの素晴らしいイスティグファールの例があります。 イスティグファールのための最も優れた祈りは、預言者（彼に平安あれ）が「イスティグファールの長（サイイドゥル・イスティグファール）」と呼んだ以下の祈りです。 「アッラーよ、あなたは私の主です。あなた以外に神はありません。あなたが私を創造されまし...

ワ・アライクム・アッサラーム・ワ・ラフマトゥッラー、親愛なる兄弟よ。あなたが言及した表現は、聖クルアーンの第2章（雌牛章）第164節にあります。この節において、至高の神アッラーは、宇宙における壮大な秩序と均衡が、神の唯一性と権能を示す明白な証拠に満ちていると宣言されています。この節で言及されている事柄における神聖な証拠と知恵は以下の通りです。第一に、人々に利益をもたらすものを載せて海を航行する船です。本来沈むべき巨大な鉄の塊が水面に浮き、人々や荷物を遠い国々へ運ぶことは、偉大な神の法則です。アッラーは船が浮くような...

敬愛する兄弟よ、 イスラームの思考の伝統において、特に理性と伝承（ナクル）を融合させるハナフィー学派の接近法において、書籍は思考と信仰のメカニズムの礎石です。このプロセスにおける書籍の役割は、以下の3つの要点にまとめることができます： 1. 知識の源泉と保護：イスラームの最初の命令は「読め！」（アラク章第1節）という言葉で始まります。書籍は、アッラーの御言葉と預言者ムハンマド（彼に平安あれ）のスンナを世代から世代へと伝える最も信頼できる記憶です。健全な信仰（イーマーン）は、正しい知識によってのみ構築されます。書籍は...

親愛なる兄弟へ、あなたが尋ねた「信仰の真理の証拠を知ることは義務であり、それを放棄することは禁じられている」という言葉は、決してハディースではありません。 スンナ派の神学者のうち、一部の学者は、人が信仰を模倣から解放し、知識と証拠に基づかせる必要性について強調しました。しかし、この言葉は預言者ムハンマド様（彼に平安と祝福あれ）の言葉ではなく、後の時代のイスラム学者の見解や議論を反映したものです。 イスラムにおける原則は、心による肯定と、舌による告白です。アッラーはクルアーンで次のように述べています。 「ベドウィンた...

親愛なる兄弟よ、あなたが尋ねた質問は人々の心を悩ませる重要な課題ですが、その答えはクルアーンとスンナの導きのもと、スンナ派（アフル・スンナ）の信仰によって明確に解決されるものです。ハナフィー法学派を含むスンナ派の学者たちのこの件に関する立場は以下の通りです： まず、あなたが指摘されたように、至高のアラーは時間と空間を超越しておられます。アラーはいかなる空間の境界内にも入らず、いかなる場所にも収まりません。なぜなら、空間と時間を創造されたのはアラーご自身だからです。 高貴なるクルアーンの中で「アルシュ（玉座）にイステ...

私の親愛なる兄弟よ、人間の生命の不可侵性はイスラーム教における根本的な原則です。聖クルアーンの「食卓の章（アル・マイーダ）」第32節で明確に述べられているように、「何者かが殺人または地上での悪行の報い以外で、不当に一人の人間を殺害した場合、それは全人類を殺害したことと同じである。」 イスラームにおける背教（イルティダード）の状態は、フィクフ（イスラーム法）の書物において、個人の宗教的選択と社会的秩序との関係という文脈で議論されてきました。ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アブー・ハニーファによれば、女性の背教者...

尊い兄弟よ、アッラーへの信仰とは、御方の存在、唯一性、諸属性、そして美しい御名に対して、いささかの疑念も抱くことなく心から信仰し、それを実践によって確証することです。ハナフィ派も依拠するスンナ派（サフル・スンナ）の信条によれば、アッラーへの信仰の基本原則は以下の通りです： 1. タウヒード（唯一性）：アッラーはその本質、属性、および行為において唯一であり、御方のほかに神は存在しないと信じることです。クルアーンには次のように命じられています。「言え：御方はアッラー、唯一の方である。アッラーはサメッド（万物は御方に依存...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム（平安あれ）。 信仰の真理に対して証拠を提示すること、すなわち理性的および伝承的な証拠をもって宗教的諸事項を説明することは、決して間違いではありません。それどころか、それはクルアーン（コーラン）とスンナによって奨励されている方法です。 至高なるアッラーは、クルアーンの中で人々を宇宙における証拠について考察するよう招き、次のように仰せられています。 「実に、天と地の創造において、また夜と昼の交代において、理解ある人々にとっての確かな証拠がある。」（アール・イムラーン章 190節...

親愛なる兄弟よ、素晴らしいご質問をありがとうございます。 至高のアッラーは、その属性と本質において、被造物に似ているということから完全に超絶（かけ離れて）おられます。退屈すること、疲れること、孤独感を感じること、悲しむことといった状態は、無力さ、欠乏、変化を伴う人間的かつ被造的な特徴です。一方、アッラー・テアラはあらゆる欠点を超越しており、完璧であられます。 ラマーン（聖クルアーン）には、御方が何ものをも必要とされないことを告げる節（アヤ）があります。スウラ・アル＝イクラス（誠心章）では次のように命じられています。...

親愛なる兄弟よ、イスラム教に反対する文章に影響を受けて心が混乱したり、疑念を抱いたりしている人々に対して取るべき道は、クルアーンの導きのもとでの知恵、慈悲、そして知識の道です。ハナフィ学派の基礎をも形成する理性と伝承のバランスを考慮し、以下の手順に従うべきです： 1. 知恵と良い勧告をもってアプローチする：私たちの主はクルアーンの中でこう命じておられます。「汝の主の道へ、知恵と良い勧告をもって招け。そして最も優れた方法で彼らと議論しなさい。」（ミツバチ章 125節）。議論に踏み入ったり相手を裁いたりする代わりに、相...

愛する兄弟たち、信仰の中に時々ささやき（バスワサ）や疑いを感じることは、心が生きていること、そして信仰を守ろうとする努力の証しです。私たちの気高い教友たちも、時々このような思考を経験し、預言者様（彼に平安あれ）のもとを訪れました。 ハナフィ派の法学および神学的アプローチによれば、個人の意志とは無関係にやってくる、心に投げ込まれるこのようなささやきや疑念について、こだわり続けることは必須ではありません。むしろ、これに関わり合うことは人の平穏を奪います。預言者様（彼に平安あれ）はこの状況を経験する人々に次のように助言さ...

親愛なる兄弟たちよ、イスラームの信仰によれば、至高のアラーはその預言者たちの正当性を証明するために、彼らに奇跡をお授けになりました。一方、非ムスリムや魔術師、あるいは偽りの宗教の信者たちの手によって見られるいくつかの超常現象は奇跡ではなく、異なる名称で呼ばれる現象です。 ハナフィー派のマトゥリーディー信仰の原則によれば、これらの状況は次のように説明されます。 1.イスティドラージュ（Istidraj）：悪行者、罪人、あるいは不信仰者たちの手において、アラーが彼らを段階的に罰へと近づける（不信仰と反逆を増加させる）た...

親愛なる我が子よ、君が尋ねた問題は、イスラム法（フィクフ）において「義務の開始」と「背教（イルティダート）」のテーマの下で論じられています。 ハナフィー学派のフィクフの体系によれば、子供の宗教的責任（ムカッレフ）は、思春期（ブルール）と共に始まります。しかし、人が「背教者（ムルタド）」と見なされるためには、まず自らの意思と意識をもってイスラム教を受け入れ、信仰を信念として受け入れていることが条件です。 イスラム教徒の家庭に生まれた子供は、生まれながらにしてイスラムの自然な状態（フィトラ）にあり、法的にイスラム教徒と...

愛する兄弟姉妹の皆様、まず私たちが知らなければならないのは、イスラーム教は理性を持つ者に語りかけ、理性を高貴なものとして扱うということです。至高のアッラーはクルアーンの中で、「あなた方は考えないのか？」「あなた方は理性を使わないのか？」（バカラ章 44節、アール＝イムラーン章 65節）と頻繁に述べ、理性の重要性に注意を促しておられます。 ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アブー・ハニーファもまた、その法学原理において理性と独自の判断（ライ）に重要な価値を置きました。したがって、健全な宗教的信仰と真っ当な理性が互...

ワアライクムッサラーム・ワラフマトゥッラーヒ、親愛なる兄弟よ。あなたが尋ねたこの重要な質問は、イスラム教の信仰の最も基本的な問題の一つに関連しています。 まず、口語的に「信仰は行いなしでは、行いは信仰なしでは役に立たない」として有名になった独立したハディースはありません。しかし、この表現は、意味としてはクルアーンとスンナの一般的な精神に合致しています。 クルアーンでは、信仰と行いはしばしば並べて言及され、救済のためには両方が必要であることが示されています。例えば、アシュル章でアッラーはこう仰せられています。 「信仰...

愛愛しい兄弟よ、 信仰に関する問題において人々が欺かれるのは、大抵の場合、私欲（ナフス）の策略、悪魔のささやき（ワスワサ）、そして現世の儚い装飾に惑わされることが原因です。クルアーンとスンナの光に照らし合わせると、これらの欺かれ方の主なものは以下の通りです。 1. 行いを伴わない信仰の過信（空想にふけること）： 多くの人々が「私の心は清らかであり、アッラーは許してくださる」と言って礼拝を放棄し、罪を犯し続けています。しかし信仰とは、言葉の主張ではなく、心での確信、舌での告白、そして身体の器官による実践です。聖クルア...

親愛なる兄弟たちよ、クルアーンと信仰に奉仕することは、この世で僕（しもべ）が到達できる最も名誉ある地位の一つです。至高のアッラーは、永遠の言葉であるクルアーンと信仰を守り、それを人類に伝えようと努める僕たちに、偉大な吉報を約束されました。ハナフィー学派の法学的アプローチの基礎でもあるクルアーンとスンナの光に照らして、この道を歩む者に約束された吉報の一部は以下の通りです。1. 神の助けと堅固さ：至高のアッラーは、クルアーンと宗教に奉仕する者を助けると約束されました。ムハンマド章第7節にはこうあります。「信仰する者たち...

親愛なる兄弟よ、あなたが尋ねたこのドゥアは、信仰を守り、大・小のシルク（隠された見栄など）からアッラーに保護を求めるために信者が唱える、非常に知恵に満ちた祈願です。 ドゥアの完全な本文と意味は次のとおりです： アラビア語の読み方: "Allahümme innî eûzü bike en üşrike bike şey’en ve ene a’lemü ve estağfiruke limâ lâ a’lemü inneke ente allâmü’l-guyûb." 意味: 「アッラーよ！私は、故意にあなたに何何...

私の愛する兄弟よ、アッサラーム・アライクム（平安あれ）。 イスラム教において、酔いをもたらすあらゆる酒類はハラム（禁忌）です。『クルアーン』の「食卓の章（アル・マイーダ）」第90節には次のように命じられています。「信仰する者たちよ。酒、賭博、立て石、占い矢は、悪魔の業である穢れに他ならない。これを避けよ。おそらくあなたたちは成功するであろう。」また、預言者様（彼に平安あれ）もハディースの中で次のように述べておられます。「酔わせるものはすべて酒（ハムル）であり、すべての酒はハラムである」（ムスリムの伝承、第7章）。 ...

親愛なる兄弟へ、アッサラーム・アライクム・ワ・ラフマトゥッラー。あなたが尋ねた質問は、理性と伝承のバランス、そして伝承の真正性という観点から非常に重要な問題です。「宗教を自分の理性で測る」という言葉が意味するのは、啓示とスンナを、人間自身の私欲や限られた欲望に基づいて判断することです。ハナフィー学派の開祖イマーム・アザム・アブー・ハニーファ師をはじめとするスンナ派の学者は、理性は宗教において証拠となるが、その境界線は啓示によって引かれるべきであると説いています。理性は伝承を理解し把握するために存在するのであり、それ...

敬愛なる兄弟よ、 ご質問ありがとうございます。至高のアッラーがすべての人と直接かつ個人的にお話しにならないことは、御方の英知、威厳、そして私たちが創造された目的の必然的な要件です。このことについて、いくつかの根本的な原則に基づいて次のように説明することができます： 第一に、至高のアッラーの偉大さと、御方の本質の尊高さです。クルアーンによれば、モーセ（彼に平安あれ）預言者がトゥール山でアッラーとお話ししたいと願ったとき、山がそれに耐えられずに粉々に砕け散ったと伝えられています（高壁章 [アル・アラーフ] 第143節）...

アッサラーム・アライクム・ワ・ラフマトゥッラー（あなた方に平安とアッラーの慈悲がありますように）、 イスラーム教は、非ムスリム（イスラーム国家の主権下で暮らすズィンミー、あるいは一般の非ムスリム市民）に対して、正義、公平、そして良き品性をもって接することを命じています。実際、高貴なクルアーンの中で至高なるアッラーは次のように仰せられています。 「アッラーは、あなたがたに対して宗教のことで戦わず、またあなたがたを家から追い出さなかった者たちに対して、善行を施し、公平に接することを禁じられない。まことにアッラーは公平な...

親愛なる兄弟よ、 スンナ派およびジャマア派（アフル・スンナ・ワル・ジャマア）の信仰、およびハナフィ学派のマトゥーリーディー信仰的見解によれば、至高なるアッラーの属性は、御本質と完全に同一であることも、御本質から切り離されていることもありません。 「ヴジュード（存在）」の属性もこの規則に含まれます。すなわち、アッラーの存在とは、御本質から切り離された後天的な存在ではありませんが、「属性」という概念は、「本質」という概念とは精神的（論理的）に区別されます。 イマーム・マトゥーリーディーおよびハナフィ派の神学者は、この状...

親愛なる兄弟姉妹の皆さん、アッサラーム・アライクム。 イマーム・アブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーは、スンナ派の信仰における二人の偉大なイマームの一人であり、ハナフィー学派の法学的見解を信仰（アキーダ）の面で体系化した偉大な学者です。 イマーム・マートゥリーディー、そしてマートゥリーディー学派全般のイマーマ（国家元首およびカリフ制）に関する見解は、理性と伝承のバランスを考慮し、以下の基本原則に基づいています。 1. イマーマは義務である：イマーム・マートゥリーディーによれば、ムスリムの先頭に立ち、社会秩序...

親愛なる兄弟よ、 あなたの質問は、人間の知性と心が最も関心を寄せるテーマの一つです。この問題について、聖クルアーンの導きのもと、ハナフィー学派の信仰の原則（カﾗーム）の枠組みの中で、簡潔に次のように説明することができます。 アッラーを信仰しないこと、すなわち不信仰（クフル）は、イスラーム信仰における単なる意見の相違ではなく、人間の創造の目的を拒絶し、アッラーとの絆を完全に断ち切ることであります。聖クルアーンの中で、アッラーは多神教（シュルク）および不信仰を、決して許されない最大の不義（不公正）として規定されました。...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム（平安あれ）。 気高いクルアーンは至高のアッラーの御言葉であり、御神の知識と智恵の顕現です。人間やジン（精霊）の群れが集まったとしても、クルアーンの文学的、霊的、法的な深さに匹敵する作品を提示することはできません。まさに、至高のアッラーはクルアーンの中で次のように仰せられています。 「言え：『もし人間とジンが団結して、このクルアーンの類を齎（もたら）そうとしても、たとえ互いに助け合ったとしても、彼らは決してその類を齎すことはできない。』」（夜の旅章 第88節） たとえ人間の産...

親愛なる兄弟よ、尊いクルアーンの主要なテーマであるタウヒード、ヌブッワ、ハシュル、そしてアドル・イバダは、互いを補完し合う全体像の切り離せない部分です。イスラーム学者たち、特にハナフィー派のウースール（法原理）とカラーム（思弁神学）の伝統の光に照らして、この関係を次のように要約することができます。 タウヒードはイスラームの基礎です。それはアッラーの存在と唯一性への信仰です。人間が自らの創造主を知るとき、アッラーに対する自らの責任をも悟るのです。 ヌブッワとは、このタウヒードの信仰をどのように実践すべきかを人々に示す...

ワ・アライクム・ッサラーム・ワ・ラフマトゥッラー。私の愛しい息子よ、あなたが尋ねたこの質問は、アカーイド（信仰の根底）における最も重要な問題の一つです。 スンナ派の学者たちの間では信仰の本質に関して異なる解釈が存在しますが、シャフィーイー・イマーム رحمه الله によれば、行為は信仰の一部であり、信仰は心による確証と言葉および行為の両方であり、増減するものです。シャフィーイー・イマームは、ブハーリーとムスリムに伝えられた高潔なハディース「信仰には70いくつ、あるいは60いくつかの枝がある…」（ムスリム、イーマ...

親愛なる兄弟よ、アッサラアライクム。 ムファッウィダとは、語源的には事柄や問題を委ねる者、託す者を意味します。学術用語としては、アッラーの属性（御手、御顔、イスティワなどの聖典の文言）に関して、その表面的意味を意図せず、その真の意味をアッラーに委ね、この件に関して理性的な推論や比喩的解釈（タウィール）を避ける学者たちの方法論を指します。 ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アザム・アブー・ハニーファやマトゥリーディー伝承は、この点において健全な道を採用しました。聖句やハディースに言及されている属性は伝えられた通り...

愛しい我が子よ、 アッサラーム・アライクム。あなたが尋ねた質問は、ハラール（合法）な糧に対する配慮の表れであり、信仰心のある心が持つべき最も美しい特性のひとつです。 ハナフィー学派の法学的原則によれば、父親や兄弟の稼ぎのすべてがハラームである場合（例えば、利息、賭博、盗みなどの非合法な手段で得られている場合）、その金から食べたり使ったりすることは許されません。それを知りながらこの金から食べることは、ハラームに手出しをすることを意味し、権利（クル・ハック）を侵害する罪を犯すことになります。 しかし、稼ぎのすべてではな...

親愛なる兄弟よ、この世の生活は試練の場です。私たちが直面する抑圧や苦難は、この試練の一部を構成しています。至高の神アッラーは聖クルアーンの中でこう仰せです。「我はあなたがたを、多少の恐怖や飢え、財産や生命、収穫の損失で試みる。だが、耐え忍ぶ者たちに吉報を伝えよ。」（雌牛章155節）。これらの苦難の背後にある知恵は、信者の罪の償いであり、その位階を高め、しもべが唯一の創造主にすがり、主へと立ち返るためのものです。私たちの愛する預言者（彼の上に平安と祝福あれ）はハディースの中でこう述べています。「ムスリムが受ける疲労、...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム（平安あれ）。 アッラーへの信仰において理性的証拠が求められるのは、イスラームが理性に与えている価値と、人間の本性（フィトラ）の要求によるものです。高貴なクルアーンの多くの節において、人間は思考し、宇宙を観察し、理性を働かせるよう促されています。例えば、ハルク章（ムルク・スラ）第10節には次のように述べられています。「そして彼らは言うであろう。『もし私たちが聞いていたか、理解していたなら、燃え盛る火の仲間にはならなかっただろう。』」 ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アッ...

親愛なる兄弟よ、アッサラーム・アライクム。 v クルアーンのバカラ章第260節に記されている預言者イブラヒーム（彼に平安あれ）のこの願いは、理性的な疑念や信仰の弱さでは決してありません。むしろこの願いは、心が「知識による確信（イルム・アル＝ヤキーン）」から「直接目撃することによる確信（アイン・アル＝ヤキーン）」へと到達したいという欲求です。 預言者ムハンマド（彼に平安と祝福あれ）がハディースの中で次のように述べられている通りです。「私たちはイブラヒームよりも疑いを抱く理由はありません。かつて彼が『わが主よ！死者をど...

尊い兄弟よ、アラーがあなたの知識と理解を増やしてくださいますように。 イスラム神学（カラーム学）において、至高なるアラーの存在と唯一性を証明するために使用される2つの主要な証拠があります。それは「フドゥスの証拠」と「インカーンの証拠」です。ハナフィー派を含むスンナ派の神学者たちは、これらの証拠を頻繁に使用してきました。それらの間の主な違いは、宇宙の存在の始まりと必然性に対する視点にあります。 1. フドゥスの証拠（後天的な創造性）： フドゥスとは、後から存在し始めたことを意味します。この証拠は、宇宙が「後から創造さ...

愛する兄弟よ、 信じること（イーマーン）と確信を持って信じること（ヤキーン）の間には、知識と経験、あるいは聞くことと自分の目で見ることほどの違いがあります。 信じることは心による承認であり、証拠に基づいて、あるいは模倣（タクリード）によって物事を受け入れることです。一方、ヤキーンとは、その信仰が心の中で一切の疑いの余地を残さず、まるで実際に体験しているかのように鮮明になり、定着することです。 スーフィズムおよびイスラム神学（カラーム）において、ヤキーンには3つの階梯があります： 1. イルム・アル＝ヤキーン（知識の...