Question 1

यदि हम अल्लाह को साबित कर रहे हैं, तो हम अभी भी क्यों विश्वास करते हैं?

Accepted Answer

प्रिय भाइयों, यह बहुत ही गहरा और उतना ही मूल्यवान प्रश्न है। आपके मस्तिष्क और आपकी खोज को बरकत मिले। इस्लामिक विश्वास के अनुसार, अल्लाह का अस्तित्व बुद्धि, ब्रह्मांड की पूर्ण व्यवस्था और हमारी फितरत (मूल स्वभाव) द्वारा पहले से ही स्थापित है, जो एक प्रकार का "प्रमाण" है। हालाँकि, "जानना" और "विश्वास करना" (ईमान लाना) एक ही बात नहीं हैं। प्रमाण यह है कि मन किसी सत्य को स्वीकार करे। इसके विपरीत, ईमान (विश्वास) दिल का उस सत्य के प्रति समर्पण करना, उसके आगे झुकना और उसी के अनुसार जीने की इच्छा है। आइए पवित्र कुरान में इब्राहिम (अ.) की स्थिति को याद करें। वह तर्कसंगत रूप से जानते थे कि अल्लाह मृतकों को कैसे पुनर्जीवित करता है, लेकिन अपने दिल की पूरी संतुष्टि के लिए, जब उनसे पूछा गया, "क्या आप विश्वास नहीं करते?", तो उन्होंने उत्तर दिया, "हाँ, लेकिन ताकि मेरा दिल संतुष्ट हो जाए" (अल-बकरा, 260)। इसका मतलब यह है कि ज्ञान और प्रमाण बुद्धि को संबोधित करते हैं; जबकि विश्वास दिल, इच्छाशक्ति और आज्ञाकारिता पर आधारित है। हम अपने रब, जिनके अस्तित्व को हम जानते हैं, पर उनके प्रति हमारे प्रेम, आदर और समर्पण के कारण विश्वास करने और उनकी इबादत करने के लिए निरंतर प्रयास करते हैं। अल्लाह आपके ईमान और शांति को हमेशा कायम रखे।

Question 2

क्या अल्लाह के अलावा और भी ईश्वर हैं?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, अससलामु अलैकुम। यह प्रश्न वह सबसे बुनियादी सच्चाई है जो मनुष्य के दिल और दिमाग को व्यस्त रखती है। इसका उत्तर स्पष्ट और निश्चित है: नहीं, अल्लाह के अलावा कोई ईश्वर नहीं है। इस ब्रह्मांड में केवल एक ही ईश्वर है जो सृष्टिकर्ता, आजीविका देने वाला, पूजा के योग्य और सर्वशक्तिमान है; वह महान अल्लाह है। पवित्र कुरान में, सूरह अल-हश्र की आयत 23 में कहा गया है: "वही अल्लाह है, जिसके सिवा कोई पूज्य नहीं; सम्राट है, पवित्र है, शांति देने वाला है, सुरक्षा देने वाला है, संरक्षक है, पराक्रमी है, सर्वसत्ताधारी है, महानता में अद्वितीय है। अल्लाह पवित्र है उन चीज़ों से जिन्हें वे उसका साझीदार ठहराते हैं।" इसी प्रकार, एकेश्वरवाद (तौहीद) की सबसे संक्षिप्त अभिव्यक्ति सूरह अल-इखलास में मिलती है: "कह दो: वह अल्लाह एक है। अल्लाह समद है (हर चीज़ उसकी मोहताज है और वह किसी का मोहताज नहीं)। न उसने किसी को जना है और न वह खुद जना गया है। और न ही कोई उसका समकक्ष है।" हनाफी विचारधारा के इमामों और इस्लामिक विद्वानों ने भी तौहीद के कलमे "ला इलाहा इल्लल्लाह" (अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं) के अर्थ के माध्यम से इस सत्य को स्पष्ट किया है। तदनुसार, सृजन करने वाला, शासन करने वाला, आदेश देने वाला और पूजा के योग्य केवल वही है। उसका कोई साथी, सदृश या समकक्ष नहीं है। आपका दिल इस सत्य से संतुष्ट हो। अल्लाह आपके इमान (विश्वास) में वृद्धि करे।

Question 3

क्या आस्था एक आम इंसान को आसानी से किसी की हत्या करने के लिए प्रेरित कर सकती है?

Accepted Answer

असलाम वालेकुम व रहमतुल्लाह, मेरे प्यारे भाई, आपके द्वारा पूछा गया प्रश्न एक अत्यंत महत्वपूर्ण मामला है जो मानवीय विवेक को गहराई से आहत करता है। सच्ची आस्था, यानी इस्लामी आस्था, कभी भी एक आम इंसान को किसी बेगुनाह की हत्या करने की अनुमति नहीं देती; इसके विपरीत, यह जीवन को पवित्र मानती है और इसकी रक्षा करने का आदेश देती है। पवित्र कुरान में, सूरह माहिदा की आयत 32 में फरमाया गया है: "जिस किसी ने किसी व्यक्ति की हत्या की—बिना इसके कि उसने किसी की जान ली हो या धरती पर उपद्रव मचाया हो—तो मानो उसने पूरी मानवता की हत्या कर दी; और जिस किसी ने किसी की जान बचाई, तो मानो उसने पूरी मानवता की जान बचा." हमारे प्यारे पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने भी एक हदीस-ए-शरीफ में ईमान और हत्या के बीच के विरोध को इस प्रकार रेखांकित किया है: "मोमिन अपने धर्म के विस्तार में (सुरक्षा में) रहता है, जब तक कि वह अन्यायपूर्ण तरीके से किसी की जान नहीं लेता।" (बुखारी, दियात, 1) यदि कोई व्यक्ति आस्था के आवरण के तहत बेगुनाहों को मार सकता है, तो यह स्थिति इस्लाम की सच्चाई से नहीं; बल्कि अज्ञानता, धर्म की गलत व्याख्या, या राजनीतिक और स्वार्थी हितों से उत्पन्न होती है। इस्लाम में जीवन की रक्षा करना पांच बुनियादी उद्देश्यों में से एक है। हनफ़ी मज़हब सहित सभी वैध मज़हबों में, अन्यायपूर्ण तरीके से किसी इंसान की हत्या करना सबसे बड़े गुनाहों (सबसे बड़े पाप) में से सबसे बड़ा है। सच्चा ईमान दया, न्याय और जीवन देने का आदेश देता है। जो लोग अत्याचार करते हैं, वे धर्म को अपने स्वार्थ का साधन बनाने वाले लोग हैं। अल्लाह तआला हमें हक और सच्चाई से न भटकाए।

Question 4

ऐसा कहा जाता है कि बुद्धिमान लोगों के नास्तिक होने की संभावना अधिक होती है, इसका क्या कारण है?

Accepted Answer

मेरे प्यारे बच्चे, बुद्धि अल्लाह तआला द्वारा मनुष्यों को दी गई सबसे बड़ी नेमतों (उपहारों) में से एक है। हालाँकि, अकेले बुद्धि हिदायत (मार्गदर्शन) के लिए पर्याप्त नहीं है; इसके साथ अक्ल (समझ) और दिल का होना भी जरूरी है। बुद्धिमान लोगों के कभी-कभी संदेह में पड़ने या धर्म से दूर होने के कुछ मुख्य कारण और حکمت (गहरे रहस्य) हैं: 1. अत्यधिक तर्कवाद और अहंकार: कुछ बुद्धिमान लोग अपनी बुद्धि को ही अंतिम सत्य मान लेते हैं और हर चीज़ को केवल तर्क की कसौटी पर कसने की कोशिश करते हैं। गैब की दुनिया (अदृश्य जगत), यानी उन दिव्य सत्यों को जो नग्न आँखों से नहीं देखे जा सकते, केवल पाँच इंद्रियों और भौतिक बुद्धि से समझने की कोशिश करना इंसान को संकट में डाल सकता है। पवित्र कुरान में अल्लाह तआला फरमाता है: "मैं अपनी आयतों से उन लोगों को दूर रखूँगा जो धरती पर बिना किसी अधिकार के अहंकार करते हैं।" (सूरह अल-अ'राफ, 146)। वास्तविक समझ यह है कि इंसान अपनी लाचारी को जाने और सृष्टिकर्ता के आगे समर्पण कर दे। 2. प्रश्न करना और परीक्षा: एक बुद्धिमान व्यक्ति अधिक प्रश्न पूछता है। प्रश्न पूछना बुरी बात नहीं है; लेकिन यदि यह खोज अहंकार से मुक्त होकर और एक सच्चे दिल से न की जाए, तो यह वसवसा (कुविचार) और इनकार का द्वार खोल सकती है। 3. पर्यावरणीय और सामाजिक कारक: आधुनिक दुनिया में, शैक्षणिक हलकों या भौतिकवादी संस्कृति में पले-बढ़े कुछ बुद्धिमान व्यक्ति अपने परिवेश के प्रभाव के कारण आध्यात्मिक मूल्यों से कट सकते हैं। हनफी मज़्हब के महान इमाम, इमाम आज़म अबू हनीफा रहमतुल्लाहि अलैह के पास एक दिन उस दौर के नास्तिक आए और दावा किया कि इस ब्रह्मांड का कोई रचयिता नहीं है। सम्मानित इमाम ने उन्हें बिना किसी विज्ञान या तर्क का जटिल समीकरण समझाए यह बात कही: "क्या तुमने कभी दजला (टाइग्रिस) नदी में कोई ऐसी नाव देखी है जो बिना इंसानों की जानकारी के अपने आप चलती हो, अपना बोझ उठाती हो और चली जाती हो?" उन्होंने स्वाभाविक रूप से उत्तर दिया, "नहीं।" तब इमाम ने सही अक्ल का रास्ता दिखाते हुए कहा: "जब एक छोटी सी नाव बिना कप्तान के नहीं हो सकती, तो यह विशाल ब्रह्मांड और इंसान बिना व्यवस्था और बिना रचयिता के कैसे हो सकता है?" परिणामस्वरूप; वास्तविक बुद्धि यह समझना है कि इस ब्रह्मांड और इंसान का एक उद्देश्य है और अपने सृष्टिकर्ता के सामने झुकना है। बुद्धि हिदायत का कारण नहीं है, बल्कि सत्य को समझने का केवल एक साधन है। अल्लाह हम सभी को स्वस्थ बुद्धि और शुद्ध हृदय पर निरंतर कायम रखे।

Question 5

मैं अल्लाह पर ایمان لانا چاہتا ہوں، لیکن ایسا نہیں ہو پا رہا ہے؟ (Main Allah par iman lana chahta hoon, lekin aisa nahi ho pa raha hai?)

Accepted Answer

وعليكم السلام ورحمة الله، میرے پیارے بیٹے (Wa alaykum assalam wa rahmatullah, mere pyare bete)। سب سے پہلے میں چاہتا ہوں کہ تم یہ جان لو کہ تمہارے دل میں اس خواہش اور تلاش کا آنا ہی اپنے آپ میں بہت قیمتی ہے۔ "میں ایمان لانا چاہتا ہوں" کہنا اس بات کا سب سے خوبصورت ثبوت ہے کہ تمہارا دل ہدایت کے لیے کھلا ہے اور تمہاری روح اپنی اصل کی طرف لوٹنا چاہتی ہے۔ ایمان لانے میں دشواری محسوس ہونا یا دل کا مطمئن نہ ہونا ایک ایسی انسانی حالت ہے جسے ہر مومن اپنی زندگی کے کسی نہ کسی دور میں محسوس کر سکتا ہے۔ حنفی مسلک کے بڑے علماء نے یہ بیان کیا ہے کہ ایمان کے معاملے میں وسوسہ یا شک محسوس ہونا اس بات کی علامت ہے کہ انسان کا دل زندہ ہے۔ چور ایسے ویران گھر میں نہیں جاتا جہاں کوئی نہ ہو؛ چور اسی گھر میں جانا چاہتا ہے جس میں قیمتی خزانے ہوں۔ شیطان بھی صرف اسی دل میں وسوسہ ڈالتا ہے جس میں ایمان کا خزانہ موجود ہو۔ اس حالت پر قابو پانے کے لیے تم قرآن و سنت کی روشنی میں درج ذیل اقدامات کر سکتے ہیں: 1. ایک مخلصانہ دعا کریں: ایمان وہ عظیم نور ہے جو اللہ اپنے بندے کو عطا کرتا ہے۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اکثر یہ دعا کرتے تھے: "اے دلوں کو پلٹنے والے اللہ، میرے دل کو اپنے دین پر ثابت قدم رکھ" (ترمذی، دعوات، 7)۔ تم بھی پوری اخلاص کے ساتھ اپنے رب کی طرف متوجہ ہو اور گڑگڑا کر کہو: "اے اللہ، میں تجھ پر ایمان لانا چاہتا ہوں اور دل کا سکون چاہتا ہوں، مجھے یہ نور عطا فرما۔" 2. کائنات اور اپنے آپ کو دیکھو: صرف عقل کے ذریعے اللہ کو سمجھنے کی کوشش کرنا بعض اوقات انسان کو تھکا دیتا ہے۔ اس کے برعکس، اسے اس کی تخلیقات کے ذریعے پہچاننا زیادہ آسان ہے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہوتا ہے: "بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات اور دن کے باری باری آنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں" (آل عمران، 190)۔ اپنے اردگرد کے نظام اور اپنے جسم کے بہترین افعال پر غور کرو؛ ہر چیز ایک خالق کے وجود کی گواہی دے رہی ہے۔ 3. جلدی نہ کرو اور اس کے پیچھے زیادہ نہ پڑو: جیسا کہ حنفی فقہ میں بھی بیان کیا گیا ہے، ارادے کے بغیر آنے والے وسوسے اور بے دینی کے خیالات انسان کو نقصان نہیں پہنچاتے؛ بشرطیکہ انسان انہیں قبول نہ کرے اور دل سے ان کی تائید نہ کرے۔ جب ایسے خیالات آئیں تو گھبراؤ نہیں، بلکہ کہو کہ "یہ عارضی وسوسے ہیں" اور اپنا دھیان کسی اور کام میں لگا دو۔ 4. عبادت اور ذکر جاری رکھو: دل کا سکون صرف اللہ کے ذکر میں ہے (رعد، 28)۔ اگرچہ تمہیں اب تک مکمل اطمینان محسوس نہ ہو رہا ہو، تب بھی نماز نہ چھوڑو، استغفار کرو اور درود شریف پڑھو۔ یہ اعمال دل کے منور ہونے کا ذریعہ بنتے ہیں۔ میرا رب تمہارے دل کو کشادہ کرے، تمہارے شکوک و شبہات کو دور کرے اور تمہارے ایمان کو مضبوط کرے۔ صابر رہو اور اپنی اس تلاش کو کبھی مت چھوڑنا۔

Question 6

मैं ईमानदारी कैसे प्राप्त कर सकता हूँ और अपने सभी छिपे हुए इरादों और विचारों को कैसे छोड़ सकता हूँ?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, ईमानदारी (इखलास) और हृदय की शुद्धि आस्तिक के लिए दुनिया और आखिरत की खुशी की सबसे बुनियादी कुंजी है। मैं आपके इस नेक प्रयास के लिए आपको बधाई देता हूँ। जबकि हनफी मजहब के फिक़ही दृष्टिकोण में कर्मों की वैधता पर जोर दिया जाता है, वहीं तसव्वुफ और नैतिक परंपरा में हृदय की पवित्रता, यानी इखलास को प्राथमिकता दी गई है। ईमानदारी प्राप्त करने और छिपे हुए इरादों (जैसे गुप्त दिखावा, घमंड, अहंकार जैसी हृदय की बीमारियाँ) पर काबू पाने के लिए, आपको इन कदमों का पालन करना चाहिए: 1. हर काम की शुरुआत में अपने इरादे को ताज़ा करें हमारे प्यारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने एक हदीस में कहा है: "कर्म केवल इरादों पर निर्भर करते हैं। हर किसी को वही मिलेगा जो उसने इरादा किया है।" (बुखारी, बद्र अल-वह्य, 1)। आप जो भी अच्छा काम करें, उससे पहले कहें, "ऐ मेरे रब, मैं यह केवल तेरी रज़ा के लिए कर रहा हूँ," और अपने इरादे को केवल अल्लाह के लिए समर्पित करें। 2. हर पल अल्लाह की उपस्थिति को न भूलें इहसान की चेतना के साथ जिएं। हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने इहसान को इस प्रकार परिभाषित किया है: "यह है कि आप अल्लाह की इस तरह इबादत करें जैसे आप उसे देख रहे हों; और यद्यपि आप उसे नहीं देख सकते, वह आपको निश्चित रूप से देखता है।" (मुस्लिम, ईमान, 1)। यह चेतना हृदय में छिपे हुए इरादों और बुरे विचारों को पिघला देती है। 3. छिपे हुए इरादों में न उलझें, बल्कि उनसे लड़ें हृदय में आने वाले बुरे विचार, फुसफुसाहट या छिपे हुए लाभ की तलाश (गुप्त दिखावा) मानव स्वभाव में हो सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि ये विचार हृदय में आते हैं, बल्कि यह है कि आप उनसे सहमत न हों और तुरंत अल्लाह की शरण लें। हमारे प्यारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फुसफुसाहट के बारे में कहा, "यह स्पष्ट ईमान है," यह बताते हुए कि आपके हृदय में यह बेचैनी वास्तव में आपके ईमान का संकेत है (मुस्लिम, ईमान, 209)। फुसफुसाहट पर ध्यान न दें और अपनी इबादत जारी रखें। 4. प्रशंसा और निंदा को समान मानें लोगों द्वारा आपकी प्रशंसा या निंदा आपके हृदय में समान मूल्य की होनी चाहिए। यदि आप कोई कार्य लोगों की प्रशंसा पाने के लिए करते हैं, तो आपकी ईमानदारी कमजोर हो जाती है। अपने हृदय को लोगों के मूल्यांकन से मुक्त करें और केवल निर्माता की ओर केंद्रित होकर जिएं। 5. दुआ और इस्तग़फ़ार का सहारा लें कुरान करीम में अल्लाह तआला फरमाता है: "यद्यपि उन्हें केवल दीन को अल्लाह के लिए ख़ालिस करते हुए, एक-एक करके अल्लाह की इबादत करने का आदेश दिया गया था।" (सूरह अल-बय्यिनह, 5)। अपने हृदय की टेढ़ियों को ठीक करने के लिए लगातार अल्लाह से दुआ करें और इस्तग़फ़ार करें। याद रखें कि इखलास एक ऐसी नेक कोशिश है जो एक बार में हासिल नहीं होती, बल्कि जीवन भर जारी रहती है। अल्लाह आपके इरादे को शुद्ध करे और आपके कार्यों को आसान बनाए।

Question 7

प्रश्न: नमाज़ कैसे पढ़ी जाती है?

Accepted Answer

अस्सलामु अलैकुम व रहमतुल्लाह। मेरे प्यारे भाई, नमाज़ दीन का स्तंभ और मोमिन की मेराज है। हनफ़ी मज़हब के अनुसार, नमाज़ पढ़ने का तरीक़ा हमारी फ़िक़्ह की किताबों में "नमाज़ की शर्तें" और "नमाज़ के अरकान" के दायरे में विस्तार से बताया गया है। हनफ़ी फ़िक़्ह के बुनियादी स्रोतों की रोशनी में नमाज़ पढ़ने का तरीक़ा इस प्रकार है: नमाज़ की तैयारी (शर्तें) नमाज़ की बाहरी शर्तें (हदस से तहारत, नजासत से तहारत, सतर-ए-औरत, इस्तिक़बाल-ए-क़िबला, वक़्त, नियत और इफ़्तिताह तकबीर) पूरी होने के बाद नमाज़ शुरू की जाती है। नमाज़ पढ़ने का तरीक़ा 1. इफ़्तिताह तकबीर: नियत करने के बाद, हाथ कानों तक उठाए जाते हैं और "अल्लाहु अकबर" कहकर तकबीर कही जाती है। हनफ़ी मज़हब में पुरुष अपने हाथ कानों तक उठाते हैं, जबकि महिलाएँ कंधों तक। हाथ नाभि के नीचे बाँधे जाते हैं। 2. क़ियाम और क़िराअत: खड़े होकर पहले "सुब्हानका" पढ़ा जाता है, फिर "अऊज़ु बिस्मिल्लाह" कहकर फ़ातिहा और उसके ऊपर क़ुरआन का कुछ हिस्सा (ज़म्म-ए-सूरह) पढ़ा जाता है। (अल-हिदाया, I/50) 3. रुकूअ: तकबीर कहते हुए रुकूअ में जाया जाता है। यहाँ कम से कम तीन बार "सुब्हाने रब्बियल अज़ीम" कहा जाता है। रुकूअ में पीठ को सीधा रखना सुन्नत है। 4. क़ियाम और सज्दा: रुकूअ से उठते हुए "समीअल्लाहु लिमन हमिदह" कहा जाता है, और पूरी तरह सीधा होने पर "रब्बना लकल हम्द" कहा जाता है। फिर "अल्लाहु अकबर" कहकर सज्दे में जाया जाता है। सज्दे में तीन बार "सुब्हाने रब्बियल आला" कहा जाता है। दो सज्दों के बीच एक छोटा सा बैठना होता है। 5. बैठना (क़ाएदा): दो रकअत वाली नमाज़ों में दूसरी रकअत के अंत में, और चार रकअत वाली नमाज़ों में दूसरी और आख़िरी रकअतों में बैठा जाता है। पहली बैठक में "अत्तहिय्यातू" पढ़ा जाता है। आख़िरी बैठक में "अत्तहिय्यातू, सल्ली-बारीक और रब्बना" की दुआएँ पढ़ी जाती हैं। 6. सलाम: "अस्सलामु अलैकुम व रहमतुल्लाह" कहकर पहले दाहिनी ओर, फिर बाईं ओर सलाम फेरकर नमाज़ से बाहर निकला जाता है। (रद्दुल-मुहतार, I/450) फ़िक़्ही मतभेदों पर संक्षिप्त टिप्पणी हनफ़ी मज़हब में नमाज़ के अरकान और शर्तें इस प्रकार हैं, जबकि अन्य मज़हबों में कुछ अंतर मौजूद हैं। उदाहरण के लिए; शाफ़ई मज़हब में फ़ातिहा पढ़ना रुकन है और इमाम के पीछे नमाज़ पढ़ने वाले को भी इसे पढ़ना ज़रूरी है; लेकिन हनफ़ी मज़हब में इमाम के पीछे नमाज़ पढ़ने वाला (मुक़्तदी) क़िराअत नहीं करता, बल्कि केवल सुनता है। (अल-मब्सूत, I/160)। इसके अलावा, हाथों को बाँधने की जगह (नाभि के नीचे बनाम सीने के ऊपर) जैसे मुद्दे, सुन्नत की विभिन्न रिवायतों की व्याख्या से उत्पन्न होने वाले उसूलों के अंतर हैं। महत्वपूर्ण नोट: नमाज़ की हर हरकत में (एक हरकत से दूसरी में जाने पर) "अल्लाहु अकबर" कहना सुन्नत है। नमाज़ को खुशुअ के साथ, हर हरकत को पूरा हक़ देकर (ता'दील-ए-अरकान) पढ़ना वाजिब है। अल्लाह आपकी नमाज़ों को क़बूल फ़रमाए।

Question 8

नमाज़ कैसे पढ़ी जाती है?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, अल्लाह आपकी पढ़ी हुई और पढ़ी जाने वाली नमाज़ों को क़बूल फ़रमाए। शाफ़ई मज़हब के अनुसार, नमाज़ की अदायगी, बुनियादी रुकून (अनिवार्य अंग) और सुन्नत (पैगंबर की परंपरा) के ढांचे में इस प्रकार व्यवस्थित की जाती है: नमाज़ की वैधता के लिए शर्तें: वुज़ू (अभिवादन) में होना, सतर-ए-अव़रत (शरीर के गुप्त अंगों को ढकना), क़िब्ला (मक्का में काबा की दिशा) की ओर मुँह करना, नियत (इरादा) करना और वक़्त (नमाज़ का निर्धारित समय) का दाख़िल हो जाना है। 1. नियत और इफ़्तिताह तकबीर: क़िब्ला की ओर मुँह करके नमाज़ की नियत की जाती है और हाथों को कानों की ऊँचाई तक उठाकर "अल्लाहु अकबर" कहा जाता है। शाफ़ई मज़हब में नियत, तकबीर के वक़्त दिल में होनी चाहिए। 2. क़याम और क़िरात: हाथों को नाभि और सीने के बीच, बाएँ हाथ के ऊपर दाएँ हाथ को रखकर बाँधा जाता है (क़ब्ज़)। सुब्हानक (वज्जह्तु) पढ़ा जाता है, एऊज़ु-बिस्मिल्लाह पढ़कर सूरह फातिहा पढ़ी जाती है। शाफ़ई मज़हब में फातिहा पढ़ना नमाज़ के रुकूनों में से है, इसे छोड़ने पर नमाज़ सही नहीं होती। इसके बाद एक सूरह या आयत पढ़ी जाती है। 3. रुकू: "अल्लाहु अकबर" कहकर रुकू (झुकना) में जाया जाता है। हाथों को घुटनों पर रखकर सीधी स्थिति में खड़ा होना सुन्नत है। कम से कम तीन बार "सुब्हान रब्बीयल् अज़ीम" कहा जाता है। 4. क़याम और इ'तिदाल: रुकू से सीधा होते समय "समिअल्लाहु लिमन हमिदेह", सीधा होने पर "रब्बन लकल हम्द" कहा जाता है। इस दौरान पूरी तरह सीधा खड़ा होना (इ'तिदाल) रुकून है। 5. सजदा: "अल्लाहु अकबर" कहकर सजदा (माथा टेकना) में जाया जाता है। माथा, नाक, दोनों हाथ, दोनों घुटने और पैर की उंगलियों के सिरे ज़मीन पर लगने चाहिए। तीन बार "सुब्हान रब्बीयल् आला" कहा जाता है। दो सजदों के बीच थोड़ी देर बैठना (जल्सह) किया जाता है। 6. बैठना (तशह्हुद): हर दो रकात पर (पहली बार बैठना) और नमाज़ के अंत में (अंतिम बार बैठना) बैठा जाता है। पहली बार बैठने पर सिर्फ़ अत्तहिय्यातु पढ़ा जाता है। अंतिम बार बैठने पर अत्तहिय्यातु, सल्ली-बारीक की दुआएँ पढ़ी जाती हैं। 7. सलाम: "अस्सलामू अलैकुम व रहमतुल्लाह" कहकर पहले दाएँ, फिर बाएँ सलाम फेरा जाता है। फ़िक़ही इख़्तिलाफ़ात (विधिक मतभेद) और स्रोत: शाफ़ई मज़हब के मुख्य स्रोतों, इमाम शाफ़ई की अल-उम्म और नववी की अल-मजमू' में बताए अनुसार; शाफ़ई मज़हब में फातिहा पढ़ना फ़र्ज़ है। हनफ़ी मज़हब में फातिहा के साथ एक सूरह पढ़ना (ज़म्म-ए-सूरह) वाजि़ब है। इसके अलावा शाफ़ई मज़हब में फातिहा से पहले बिस्मिल्लाह पढ़ना और उसे एक आयत मानना मूल सिद्धांत है। नमाज़ के रुकूनों और क्रम के संबंध में इमाम शाफ़ई ने हज़रत पैगंबर (स.अ.व.) के इस हदीस को आधार बनाया है: "मुझे वैसे ही नमाज़ पढ़ते हुए देखो जैसे मैं पढ़ता हूँ" (बुखारी, अज़ान, 18)। नमाज़, बंदे के अपने रब के साथ सबसे नज़दीकी पल है। इस इबादत को ख़शू (विनम्रता) के साथ, उसके रुकूनों का पालन करते हुए पूरा करना मूल सिद्धांत है। अल्लाह हमारी इबादतों में सीधेपन (इस्तिक़ामत) की तौफ़ीक़ अता फ़रमाए।

Question 9

क्या कुरान में नरक की धमकियाँ इंसानों की स्वतंत्रता को खत्म नहीं करतीं?

Accepted Answer

प्रिय भाई, आपके द्वारा पूछा गया यह प्रश्न मानव के सृजन के उद्देश्य और उसकी जिम्मेदारी को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। हनफ़ी मध्हब के आस्तिक आधार यानी मातुरिदी दृष्टिकोण के अनुसार, इंसान की स्वतंत्र इच्छा (इरादे-ए जुज़िय्या) जिम्मेदारी की मूल शर्त है। पवित्र कुरान में नरक की धमकियाँ इंसान की स्वतंत्रता को नष्ट नहीं करतीं; बल्कि इसके विपरीत, यह स्वतंत्रता के अस्तित्व और यह स्वतंत्रता कितनी बड़ी जिम्मेदारी है, इसकी पुष्टि करती हैं। इस स्थिति को हम निम्नलिखित तीन छोटे बिंदुओं में स्पष्ट कर सकते हैं: 1. स्वतंत्रता जिम्मेदारी की मांग करती है: किसी प्राणी का स्वतंत्र होना यह आवश्यक बनाता है कि वह अपने द्वारा किए गए चयनों के परिणामों को भुगते। यदि इंसान स्वतंत्र नहीं होता, तो उसे सजा या पुरस्कार का वादा करना अन्याय होता। नरक की धमकी इस बात का प्रमाण है कि इंसान में चयन करने की क्षमता है। 2. चेतावनी मार्गदर्शन है: कुरान में दी गई चेतावनियाँ उस बोर्ड की तरह हैं जो किसी खाई के किनारे पर लगाया जाता है जिस पर लिखा होता है: 'सावधान! खाई है।' यह बोर्ड चलने की आपकी स्वतंत्रता को नहीं छीनता; यह केवल आपके द्वारा चुने गए मार्ग के अंत में छिपे खतरे की सूचना देकर आपकी स्वतंत्रता को सही और सुरक्षित रूप से उपयोग करने में आपकी सहायता करता है। 3. अवसर की निरंतरता: यदि ये धमकियाँ स्वतंत्रता को नष्ट कर देतीं, तो धरती पर कोई भी व्यक्ति पाप या इनकार नहीं कर सकता था। इंसान का आज भी पाप कर सकना या अविश्वासी चुन सकना इस बात का सबसे स्पष्ट प्रमाण है कि उसकी स्वतंत्रता बाकी है। हमारे पालनहार का फरमान है: "और कह दो: सत्य तुम्हारे रब की ओर से है। अतः जो चाहे मान ले, और जो चाहे इनकार कर दे।" (सूरह कहफ़, आयत 29) इसी प्रकार सूरह बक़रह की आयत 256 में घोषित सिद्धांत "धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है", इस्लाम द्वारा मानव की इच्छाशक्ति को दिए गए सम्मान का सबसे बड़ा प्रतीक है। अंततः, इस्लाम में स्वतंत्रता स्वच्छंदता नहीं है; बल्कि परिणामों को जानते हुए और जिम्मेदारी लेते हुए चयन करने की क्षमता है।

Question 10

क्या अकीदे (विश्वास) के मज़हबों में फैसला व्यक्ति के मज़हब के अनुसार किया जाएगा?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, इस्लामिक विश्वास के अनुसार अंतिम निर्णय देने का अधिकार केवल अल्लाह के पास है। अकीदे के मज़हब (मातुरीदिय्या और अशअरिय्या) वे मार्गदर्शक हैं जो कुरान और सुन्नत की सच्चाइयों को व्यवस्थित रूप से समझाते हैं और मोमिन को सही अकीदे (विश्वास) तक पहुँचाते हैं। हनाफी मज़हब से ताल्लुक रखने वाला एक मोमिन आमतौर पर अकीदे में इमाम मातुरीदी द्वारा व्यवस्थित किए गए मार्ग का अनुसरण करता है। हालाँकि, परलोक (आखिरत) में फैसला इस आधार पर नहीं किया जाएगा कि किसी ने केवल किसी मज़हब का नाम धारण किया है; बल्कि इस आधार पर किया जाएगा कि अल्लाह के यहाँ उसकी निष्ठा कैसी थी, तौहीद (ईश्वर की एकता) का विश्वास कितना सही था, और उसने इस विश्वास के अनुसार जीवन बिताया या नहीं। इस विषय से जुड़े बुनियादी पैमानें निम्नलिखित हैं: 1. तकवा (ईश्वर का भय) और इखलास (निष्ठा): पवित्र कुरान में आदेश दिया गया है: 'निःसंदेह अल्लाह के यहाँ तुममें सबसे अधिक सम्मानित वह है जो तुममें सबसे अधिक डरने वाला (तकवा वाला) है' (हुजुरात, 13)। फैसला मज़हब के लेबल पर नहीं, बल्कि दिल के तकवा पर होगा। 2. सुन्नत से जुड़ाव: हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने बताया है कि मुक्ति पाने वाले वे लोग होंगे 'जो उस मार्ग पर चलते हैं जिस पर मैं और मेरे सहाबी (साथी) हैं' (तिर्मिज़ी, ईमान, 18)। अहले सुन्नत के मज़हब इस मार्ग की रक्षा करना चाहते हैं। 3. नीयत: हदीस 'कर्मों का दारोमदार नीयत पर है' (बुखारी, बदउल वयी, 1) के अनुसार, किसी मज़हब का अनुसरण करने में व्यक्ति का उद्देश्य अल्लाह की रज़ा (प्रसन्नता) और सही विश्वास को पाना होना चाहिए। संक्षेप में; मज़हब कोई उद्देश्य नहीं है, बल्कि सच्चाई और सही ईमान तक पहुँचने का एक साधन है। दिव्य दरबार में फैसला इस बात के आधार पर किया जाएगा कि व्यक्ति ने इस साधन के माध्यम से प्राप्त ईमान की शुद्धता, सत्यता और समर्पण को कितना अपनाया है।

Question 11

क्या इल्म-ए-इलाही और लौह-ए-महफूज के अलावा भी सृष्टियों के कोई और रिकॉर्ड मौजूद हैं?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आपके प्रश्न के लिए धन्यवाद। अल्लाह तआला आपके ज्ञान और समझ को और अधिक बढ़ाए। रचना से पहले जीवों की तकदीर, भाग्य और होने वाली हर चीज़ के लिखे होने का मुख्य स्रोत अल्लाह तआला का अज़ली ज्ञान (इल्म-ए-इलाही) और लौह-ए-महफूज है, जो इसी ज्ञान का एक पटल है। अहले सुन्नत की अकीदे (विश्वास) के अनुसार, ब्रह्मांड में जो कुछ भी हो चुका है और जो कुछ होने वाला है, वह सब लौह-ए-महफूज में पूरी तरह से दर्ज है। इसके साथ ही, हम पवित्र कुरान और सुन्नत के प्रकाश में देखते हैं कि लौह-ए-महफूज के अलावा भी कुछ अन्य रिकॉर्डिंग माध्यम मौजूद हैं। हम संक्षेप में उन्हें इस प्रकार सूचीबद्ध कर सकते हैं: 1. फरिश्तों द्वारा रखे जाने वाले रिकॉर्ड (किरामेन कातिबीन): इंसानों द्वारा किए जाने वाले हर तरह के अच्छे और बुरे कर्म उनके साथ मौजूद हिफाजत करने वाले फरिश्तों द्वारा कर्मों की किताबों में दर्ज किए जाते हैं। पवित्र कुरान में फरमाया गया है: "और निस्संदेह तुम पर पहरेदार मुकर्रर हैं; सम्मानित लिखने वाले (किरामेन कातिबीन)। वे जानते हैं जो कुछ तुम करते हो।" (सूरह अल-इन्फितार, 10-12) 2. इंसान की अपनी कर्मों की किताब (अमल नामा): कयामत के दिन हर व्यक्ति को वह किताब दी जाएगी जिसमें दुनिया में उसके द्वारा किए गए कर्म लिखे होंगे। "अपनी किताब पढ़! आज अपना हिसाब लेने के लिए तू खुद ही काफी है।" (सूरह अल-इस्रा, 14) 3. धरती और अंगों की गवाही: पृथ्वी, उस पर किए जाने वाले सभी अच्छे और बुरे कर्मों को दर्ज करती है और कयामत के दिन उनकी खबर देगी। जैसा कि सूरह अल-ज़िल्ज़ाल में बताया गया है कि धरती अपनी खबरें बयां करेगी। इसी तरह कयामत के दिन इंसान का हाथ, पैर और अन्य अंग भी उसके द्वारा किए गए कर्मों की गवाही देंगे और इस तरह एक रिकॉर्ड पेश कर चुके होंगे। हनाफी मजहब के उसूल और अहले सुन्नत के अकीदे के अनुसार; इल्म-ए-इलाही और लौह-ए-महफूज कुल्री (मुख्य और व्यापक) रिकॉर्ड हैं, जबकि फरिश्तों के लिखे हुए और कर्मों की किताबें जुज्ई (विशेष और विस्तृत) रिकॉर्ड हैं। मूल और प्राथमिकता वाली बात यह है कि हर चीज़ अल्लाह के पास और लौह-ए-महफूज में लिखी हुई है। سلام (सलाम) और दुआ के साथ रहें।

Question 12

अल्लाह में विश्वास और मूर्तियों में विश्वास के बीच क्या अंतर है?

Accepted Answer

मेरे प्रिय भाई, आप पर शांति हो (अस्सलामु अलैकुम)। अल्लाह में विश्वास और मूर्तियों में विश्वास के बीच का मूल अंतर इबादत और समर्पण का केंद्र है; यानी सृष्टिकर्ता और सृष्टि के बीच की खाई। अल्लाह में विश्वास का अर्थ है उस एकमात्र सृष्टिकर्ता से जुड़ना जिसने सब कुछ शून्य से बनाया है, जिसका कोई समकक्ष या समान नहीं है, और जिसकी हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से इबादत करते हैं। वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है, जिसका ज्ञान हर चीज़ को घेरे हुए है। जो व्यक्ति उस पर विश्वास करता है, वह अपना दिल केवल उसी से जोड़ता है, उसी से मदद मांगता है और उसी के प्रति समर्पित होता है। पवित्र कुरान में, सूरह अल-इखलास में कहा गया है: 'कह दो: वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है (हर चीज़ उस पर निर्भर है, वह किसी पर निर्भर नहीं है)। न उसने किसी को जना और न वह जना गया है। और न ही उसके बराबर कोई है।' दूसरी ओर, मूर्तियों में विश्वास का अर्थ है उन असहाय वस्तुओं को दिव्यता प्रदान करना जिन्हें मनुष्य ने स्वयं पत्थर, लकड़ी या धातु से बनाया है, जिनमें कोई शक्ति या सामर्थ्य नहीं है, जो न तो लाभ पहुँचा सकती हैं और न ही नुकसान। मूर्तियाँ निर्जीव और इच्छाशक्ति से रहित वस्तुएं हैं। पवित्र कुरान में, पैगंबर इब्राहिम के शब्दों के माध्यम से मूर्तियों की लाचारी का वर्णन इस प्रकार किया गया है: 'क्या तुम उनकी इबादत करते हो जिन्हें तुम स्वयं तराशते हो? जबकि अल्लाह ने ही तुम्हें और तुम्हारे द्वारा बनाई गई चीज़ों को पैदा किया है।' (सूरह अस-साफ़्फ़ात, 95-96)। जैसा कि हनफ़ी स्कूल के कानूनी और धार्मिक सिद्धांतों में जोर दिया गया है; सच्चे अर्थों में दिव्यता केवल अल्लाह के लिए है, जो संसार का रब है। उसके अलावा किसी और को दिव्यता प्रदान करना या उसकी इबादत करना (शिर्क) सबसे बड़ा अन्याय है जो मनुष्य की बुद्धि और प्रकृति (फ़ितरत) को पथभ्रष्ट कर देता है। अल्लाह तआला हमें सत्य पर अडिग रखे और हमारे दिलों को केवल उसी के ज्ञान से भर दे।

Question 13

जो व्यक्ति अपनी माँ, अपने पिता और अपने बच्चों से अल्लाह और उसके रसूल से ज़्यादा मोहब्बत करता है, क्या उसे मोमिन (ईमान वाला) माना जाएगा?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आप पर सलाम हो। आपके सवाल का छोटा जवाब यह है: ईमान की कामिलियत (परिपक्वता) के लिए यह शर्त है कि एक मुसलमान अल्लाह, उसके रसूल और इस्लाम को अपनी माँ, पिता, बच्चों और तमाम इंसानों से ज़्यादा मोहब्बत करे। इस सिलसिले में हमारे प्यारे नबी हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने इरशाद फरमाया है: "तुम में से कोई भी तब तक मोमिन (कामिल ईमान वाला) नहीं हो सकता जब तक कि वह मुझे अपने बाप, अपने बेटे और तमाम इंसानों से ज़्यादा मोहब्बत न करे।" (बुखारी, ईमान, 8; मुस्लिम, ईमान, 69-70)। जैसा कि हनफ़ी मज़हब के उलमा ने भी वाज़ेह किया है, यहाँ "मोमिन माना जाएगा?" का मतलब ईमान का पूरी तरह ख़त्म हो जाना नहीं है, बल्कि ईमान के असल और उसकी कामिलियत तक पहुँचना है। यानी, एक व्यक्ति अपने माँ-बाप से मोहब्बत करता है, यह एक फ़ित्री (स्वाभाविक) जज़्बा है; लेकिन अल्लाह और उसके रसूल की मोहब्बत को हर चीज़ से ऊपर रखना, इलाही अहकाम (आदेशों) को हर तरह की दुनियावी मोहब्बत पर तरजीह देना, यह सच्चे ईमान की अलामत है। अल्लाह तआला क़ुरआन-ए-करीम में इरशाद फरमाता है: "(ऐ नबी!) कह दो कि यदि तुम्हारे बाप दादा, तुम्हारे बेटे, तुम्हारे भाई, तुम्हारी बीवियाँ, तुम्हारे क़बीले वाले, तुम्हारी दौलत जो तुमने जमा की है, तुम्हारा वह कारोबार जिससे तुम्हें घाटे का डर है, और तुम्हारे वे घर जो तुम्हें पसंद हैं, अगर ये अल्लाह और उसके रसूल और उसकी राह में जिहाद करने से ज़्यादा प्यारे हों, तो इंतज़ार करो यहाँ तक कि अल्लाह अपना फ़ैसला (अज़ाब) ले आए, और अल्लाह फ़ासिक़ों ( نافرمانوں) को हिदायत नहीं देता।" (सूरह तौबा, 24)। परवरदिगार हमारे दिलों को अपनी मोहब्बत और अपने रसूल की मोहब्बत से भर दे। अगर आपके कोई और सवाल हों तो मुझे मदद करने में खुशी होगी।

Question 14

आख़िरत (परलोक) पर ईमान लाने के रुक्न (स्तंभ) और ईमान के अन्य रुक्नों के बीच क्या अंतर है?

Accepted Answer

प्रिय भाइयों, आप पर अल्लाह की शांति, रहमत और बरकत हो। ईमान के सभी सिद्धांत एक संपूर्ण इकाई हैं और उन सभी का अत्यधिक महत्व है। हालाँकि, आख़िरत (परलोक) पर ईमान लाने के रुक्न को अन्य ईमान के सिद्धांतों से अलग करने वाला सबसे प्रमुख पहलू यह है कि यह मानव के सांसारिक जीवन को अर्थ प्रदान करता है और सीधे तौर पर नैतिक जिम्मेदारी (तक़वा) की चेतना को जीवित रखता है। हनफ़ी मज़हब की उसूल और अह्ल्सुन्नत वाल-जमाअत की अक़ीदह के अनुसार, जहाँ अन्य ईमान के सिद्धांत (अल्लाह पर, उसके फ़रिश्तों पर, उसकी किताबों पर, उसके पैग़म्बरों पर, और तक़दीर - अच्छा या बुरा - पर ईमान) आम तौर पर ग़ैब (अदृश्य) पर तस्दीक़ (पुष्टि) और विश्वास की मांग करते हैं; वहीं आख़िरत पर ईमान इस विश्वास के परिणाम के रूप में एक अंतिम न्याय प्राधिकरण की ओर इशारा करता है जहाँ मनुष्य के कर्मों का हिसाब लिया जाएगा। पवित्र क़ुरआन में, अल्लाह तआला ने कई स्थानों पर विश्वासियों का उल्लेख एक साथ "वे लोग जो अल्लाह और अंतिम दिन पर ईमान रखते हैं" के रूप में किया है। यह दर्शाता है कि आख़िरत पर विश्वास अन्य ईमान के सिद्धांतों का व्यावहारिक प्रतिबिंब और फल है। उदाहरण के लिए, सूरह अल-बक़रा की आयत 4 में तक़वा वालों के गुणों की गणना करते हुए कहा गया है: "और वे आख़िरत पर भी दृढ़ता से विश्वास करते हैं।" आख़िरत में विश्वास यह चेतना देता है कि मनुष्य को इस दुनिया में बेसहारा नहीं छोड़ा गया है। यह उन लोगों के अधिकारों के नष्ट न होने की खुशखबरी देकर जो अन्याय का शिकार हुए हैं और यह आश्वासन देकर कि अच्छे कर्मों का प्रतिफल मिलेगा, एक आध्यात्मिक संतुलन स्थापित करता है। जहाँ अन्य रुक्न ईमान की नींव बनाते हैं, वहीं आख़िरत पर ईमान उस इमारत पर आधारित नैतिक और व्यावहारिक जिम्मेदारी की चेतना को पूरा करता है। हमारा रब हम सभी को आख़िरत के लिए उसके योग्य चेतना के साथ तैयारी करने की तौफ़ीक़ अता फ़रमाए। आप सब हृदय की शांति के साथ रहें।

Question 15

क्या आप iman के मूल सिद्धांतों (अर्कान) का संक्षेप में वर्णन कर सकते हैं?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आप पर शांति हो (सलामुअलैकुम)। इस्लामी विश्वास की नींव छह सिद्धांतों पर आधारित है, जिन्हें दिल से स्वीकार किया जाता है और ज़बान से पुष्टि की जाती है। इन्हें "इमान के स्तंभ" (Rukun-İman) कहा जाता है। हनफ़ी विचारधारा में भी विश्वास (अकीदह) के सार का निर्माण करने वाले इन सिद्धांतों का उल्लेख प्रसिद्ध "जिब्रील हदीस" में किया गया है, जिसमें फ़रिश्ता जिब्रील (अलेहिस्सलाम) ने हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) से पूछा था: 1. अल्लाह पर ईमान लाना: अल्लाह के अस्तित्व, उसकी एकता, इस बात पर विश्वास करना कि उसके सिवा कोई पूज्य नहीं है, और वह हर चीज़ का निर्माता तथा एकमात्र पूज्य है। 2. उसके फ़रिश्तों पर ईमान लाना: उन फ़रिश्तों के अस्तित्व को स्वीकार करना जिन्हें अल्लाह ने नूर (प्रकाश) से पैदा किया है, जिनकी कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है और जो केवल उसके आदेशों का पालन करते हैं। 3. उसकी किताबों पर ईमान लाना: इस बात पर विश्वास करना कि मानवता का मार्गदर्शन करने के लिए अल्लाह ने पैगंबरों के माध्यम से जो दिव्य पुस्तकें भेजी हैं, वे सत्य हैं। (पवित्र कुरान अंतिम पुस्तक है और इसका विधान प्रलय तक रहेगा।) 4. उसके पैगंबरों पर ईमान लाना: इस बात पर विश्वास करना कि हज़रत आदम से लेकर हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) तक आने वाले सभी पैगंबर अल्लाह द्वारा चुने गए सच्चे दूत थे। 5. आखिरत (परलोक) के दिन पर ईमान लाना: इस बात पर विश्वास करना कि सांसारिक जीवन का एक अंत है, प्रलय आएगी, लोगों को पुनर्जीवित किया जाएगा और उनके कर्मों का हिसाब लिया जाएगा, तथा स्वर्ग और नरक का अस्तित्व है। 6. तकदीर (भाग्य) पर, तथा अच्छे और बुरे के अल्लाह की तरफ से होने पर ईमान लाना: इस बात पर विश्वास करना कि ब्रह्मांड में हर चीज़, अच्छा और बुरा, भलाई और बुराई, अल्लाह के निर्णय, ज्ञान और इच्छा से घटित होती है। हमारे महान प्रभु पवित्र कुरान में फरमाते हैं: "हे, जो ईमान लाए हो! अल्लाह पर, उसके पैगंबर पर, उस किताब पर जो उसने अपने पैगंबर पर उतारी है, और उस किताब पर जो उसने पहले उतारी थी, ईमान लाओ। जो कोई अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके पैगंबरों और परलोक के दिन का इंकार करता है, वह निश्चित रूप से गहरी گمراهی (मार्गभ्रष्टता) में पड़ गया है।" (सूरह निसा, 136) अल्लाह तआला आपके ईमान और समर्पण को निरंतर और दृढ़ रखे। यदि आपका कोई अन्य प्रश्न हो, तो मुझे सहायता करने में प्रसन्नता होगी।

Question 16

प्रश्न: इस्तग़फ़ार की दुआ का सुझाव

Accepted Answer

प्रिय भाई/बहन, अल्लाह की सलामती, रहमत और बरकतें आप पर हों। इस्तग़फ़ार (क्षमा याचना) मोमिन के अपने रब की ओर लौटने का सबसे सुंदर निशान है। हमारे हनफ़ी मज़हब और सामान्य इस्लामी परंपरा में, इस्तग़फ़ार के लिए कुरान और सुन्नत दोनों से कई सुंदर उदाहरण मिलते हैं। इस्तग़फ़ार के लिए सबसे फ़ज़ीलत वाली दुआ वह है जिसे हमारे नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने "सैय्यदुल-इस्तग़फ़ार" (इस्तग़फ़ार का सरदार) कहा है: "अल्लाहुम्मा अंत रब्बी, ला इलाहा इल्ला अंत, ख़लक़तनी वा अन अब्दुका, वा अन अला अहदिका वा वा'दिका मस्तत'तु. अऊज़ु বিকা मिन शर्री मा सन'तु, अबू'उ लका बि नि'मतिका अलैय्या, वा अबू'उ बि ज़ंबी, फग़फिरली, फ इन्नहू ला यग़फ़िरुज़्ज़ुनूबा इल्ला अंत।" अर्थ: "ऐ अल्लाह! तू मेरा रब है। तेरे सिवा कोई इबादत के लायक नहीं। तूने मुझे पैदा किया है और मैं तेरा बंदा हूँ। मैं अपनी ताक़त के अनुसार तेरे अहद (वादे) और तेरी इताअत पर हूँ। मैंने जो बुराई की है, उसके शर से तेरी पनाह चाहता हूँ। मैं तेरी उन नेमतों का इक़रार करता हूँ जो मुझ पर हैं, और मैं अपने गुनाह का भी इक़रार करता हूँ। मुझे माफ़ कर दे, क्योंकि तेरे सिवा कोई गुनाहों को माफ़ करने वाला नहीं है।" (बुखारी, दुआअत, 2; तिरमिज़ी, दुआअत, 15) हमारे हनफ़ी फ़िक़्ह के स्रोतों में, विशेष रूप से इब्न आबिदीन की "रद्दुल-मुख़्तार" नामक कृति में, इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि इस्तग़फ़ार बंदे की अल्लाह के प्रति विनम्रता को व्यक्त करता है और तौबा (पश्चाताप) की क़ुबूलियत के लिए पछतावा, गुनाह छोड़ना और वापस न लौटने का पक्का इरादा (शुरूतुत-तौबा) जैसी शर्तों का महत्व बताया गया है। इसी तरह अल-हिदाया जैसे हमारे बुनियादी स्रोतों में इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि इस्तग़फ़ार केवल ज़बान से नहीं, बल्कि दिल के पछतावे के साथ किया जाना चाहिए। इसके अलावा, आप कुरान-ए-करीम में वर्णित इन छोटी और संक्षिप्त दुआओं को भी हमेशा कर सकते हैं: 1. "रब्बिग़फ़िर ली" (मेरे रब, मुझे माफ़ कर दे।) 2. "रब्बना ज़लमना अनफुसना व इनलम तग़फ़िर्ना व तरहम्ना लेनकून्नन्ना मिनल-ख़ासिरीन" (हमारे रब! हमने अपनी जानों पर ज़ुल्म किया। यदि तू हमें माफ़ न करे और हम पर रहम न करे, तो हम ज़रूर घाटा उठाने वालों में से हो जाएँगे।) (अल-आरफ़, 23) फ़िक़्ह के नज़रिए से, इस्तग़फ़ार की सामग्री के बारे में मज़हबों के बीच कोई मतभेद नहीं है; सभी मज़हब दिल से पछतावा करके इस्तग़फ़ार करने को आधार मानते हैं। शाफ़ई मज़हब में भी इन शब्दों के साथ इस्तग़फ़ार करना एक बड़ी फ़ज़ीलत मानी जाती है। अल्लाह आपकी तौबा क़ुबूल करे और आपके दिल को सुकून से भर दे।

Question 17

'उन जहाजों में जो समुद्र में उन चीजों के साथ चलते हैं जो लोगों को लाभ पहुंचाती हैं, और पृथ्वी पर हर प्रकार के जीवों को फैलाने में' इस अभिव्यक्ति में क्या प्रमाण हैं?

Accepted Answer

व अलैकुम अस्सलाम व रहमतुल्लाह, मेरे प्रिय भाई। आप जिस अभिव्यक्ति का उल्लेख कर रहे हैं, वह पवित्र कुरान की सूरह अल-बकराह की आयत 164 में है। इस आयत में, अल्लाह सर्वशक्तिमान ने घोषणा की है कि ब्रह्मांड में विशाल व्यवस्था और संतुलन उन स्पष्ट प्रमाणों से भरा है जो उसकी एकता और शक्ति को दर्शाते हैं। इस आयत में वर्णित मामलों में दिव्य प्रमाण और ज्ञान इस प्रकार हैं: पहला, वे जहाज जो समुद्र में उन चीजों के साथ चलते हैं जो लोगों को लाभ पहुंचाती हैं। विशाल लोहे के ढेर, जिन्हें डूब जाना चाहिए, पानी पर तैरते हैं और लोगों और सामानों को दूर-दराज के देशों तक ले जाते हैं, यह एक महान दिव्य कानून है। अल्लाह तआला ने पानी को ऐसी स्थिरता के साथ बनाया है कि जहाज उसे ले जा सकें, और हवाओं और भौतिकी के नियमों को इस परिवहन के लिए उपयुक्त बनाया है। यह मनुष्य को बुद्धि का उपहार देकर समुद्र पर हावी होने और निर्माता की उदारता का स्पष्ट प्रमाण है। दूसरा, पृथ्वी पर हर प्रकार के जीवों को फैलाना। दुनिया के चार कोनों में फैले अनगिनत जानवरों की प्रजातियां; उनके विभिन्न आकार, रंग, भाषाएं (आवाजें) और जीविका प्राप्त करने के तरीके विस्मय पैदा करते हैं। प्रत्येक जीव का प्रकृति और मानव सेवा के अनुरूप बनाया जाना, और उनकी जीविका का पूर्ण प्रावधान, ज्ञान, इच्छा और शक्ति के स्वामी निर्माता के अस्तित्व का सबसे बड़ा प्रमाण है। हनफी संप्रदाय की पद्धति और अहले सुन्नत के विश्वास में जैसा कि अपनाया गया है, ब्रह्मांड में यह व्यवस्था इतनी परिपूर्ण है कि इसे संयोग पर नहीं छोड़ा जा सकता है। जैसा कि आयत के अंत में कहा गया है, यह सब 'बुद्धिमान लोगों के लिए अल्लाह के अस्तित्व और एकता के प्रमाण' रखता है। अल्लाह हमें ब्रह्मांड में इन ज्ञानों को समझने वाला और आशीर्वाद के लिए आभारी बनाने वाला बनाए। शांति और प्रार्थना के साथ।

Question 18

विचार और विश्वास की प्रक्रिया में पुस्तकों की क्या भूमिका है?

Accepted Answer

मेरे सम्मानित भाई, इस्लामी विचार परंपरा में, और विशेष रूप से हनफ़ी मज़हब के बुद्धि और रिवायत (नक़्ल) को मिलाने वाले दृष्टिकोण में, पुस्तकें विचार और विश्वास की प्रणाली की आधारशिला हैं। इस प्रक्रिया में पुस्तकों की भूमिका को हम निम्नलिखित तीन बिंदुओं में सारांशित कर सकते हैं: 1. ज्ञान का स्रोत और उसकी सुरक्षा: इस्लाम का पहला आदेश "पढ़िए!" (अल-अलक़, 1) से शुरू होता है। पुस्तकें सबसे विश्वसनीय स्मृति (स्मृति कोष) हैं जो अल्लाह के कलाम और पैगंबर साहब (सल्ल.) की सुन्नत को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पहुंचाती हैं। एक स्वस्थ विश्वास (ईमान) केवल सही ज्ञान के साथ ही बन सकता है। पुस्तकें मन को अंधविश्वासों से शुद्ध करके विश्वास को एक मजबूत आधार पर स्थापित करती हैं. 2. चिंतन और तर्क: हनफ़ी मज़हब के संस्थापक इमाम आज़म अबू हनीफा ने बुद्धि को وح्य (वही/प्रकटीकरण) को समझने का एक साधन माना है। पुस्तकें मनुष्य को चिंतन (गहन विचार) की सामग्री प्रदान करती हैं। पवित्र कुरान में कहा गया है: "क्या जानने वाले और न जानने वाले कभी बराबर हो सकते हैं?" (अज़-ज़ुमर, 9), जो इस बात पर जोर देता है कि पढ़ने और सीखने के माध्यम से प्राप्त ज्ञान मनुष्य को सत्य तक पहुँचाएगा। 3. सीधा मार्ग और अंधी नकल (तक़लीद) से मुक्ति: पुस्तकें व्यक्ति को आँख मूंदकर नकल करने से बचाती हैं और उसे उस अटूट विश्वास तक पहुँचाती हैं जिसे हम 'तहकीकी ईमान' (प्रमाणों पर आधारित विश्वास) कहते हैं। पैगंबर साहब (सल्ल.) ने फरमाया: "ज्ञान की तलाश करना हर मुस्लिम पर फर्ज़ है" (इब्ने माजह, मुकद्दमा, 17), जो यह संकेत देता है कि हमारी वैचारिक दुनिया को निरंतर पढ़ने और सीखने के माध्यम से जीवित रखा जाना चाहिए। संक्षेप में, पुस्तकें वे सबसे कीमती साधन हैं जो मन को अनुशासित करती हैं, दिल को रोशन करती हैं और बंदे को उसके रब से सही मायनों में परिचित कराती हैं। हमारी वैचारिक दुनिया पुस्तक से आकार लेती है, और हमारा विश्वास इसी सुदृढ़ विचार पर आधारित होता है। سلام और दुआ के साथ (सलाम और दुआ के साथ)।

Question 19

क्या "ईमान की सच्चाइयों के प्रमाण जानना अनिवार्य है, उन्हें नज़रअंदाज़ करना हराम है" यह कथन एक हदीस है?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आपने जो कथन पूछा है, अर्थात् "ईमान की सच्चाइयों के प्रमाण जानना अनिवार्य है, उन्हें नज़रअंदाज़ करना हराम है", यह निश्चित रूप से एक हदीस नहीं है। अहल अल-सुन्नत के कुछ केलम (धर्मशास्त्र) विद्वानों ने इस बात पर जोर दिया है कि व्यक्ति के लिए अपने ईमान को तक़लीद (नकल) से मुक्त करना और उसे ज्ञान और प्रमाण पर आधारित करना आवश्यक है। हालाँकि, यह कथन पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) से संबंधित कोई शब्द नहीं है, बल्कि यह बाद के दौर के कुछ इस्लामी विद्वानों (धर्मशास्त्रियों) की राय या चर्चाओं को दर्शाने वाला एक कथन है। इस्लाम में, मूल सिद्धांत दिल में पुष्टि और ज़बान से इक़रार है। अल्लाह तआला पवित्र कुरान में इरशाद फरमाता है: "बदवी कहते हैं: 'हम ईमान लाए।' कहो: 'तुम ईमान नहीं लाए, बल्कि कहो कि हम इस्लाम लाए (यानी हमने आत्मसमर्पण किया), क्योंकि ईमान अभी तुम्हारे दिलों में प्रवेश नहीं किया है।'" (हुजरात, 14)। हमारे प्रिय पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने जिब्रील हदीस के नाम से मशहूर रिवायत में ईमान को अल्लाह, उसके फरिश्तों, उसकी किताबों, उसके पैगंबरों, आख़िरत के दिन और तक़दीर पर ईमान लाने के रूप में संक्षेप में बताया है, और उन्होंने हर किसी के लिए जटिल दार्शनिक प्रमाणों को जानना ईमान की शर्त नहीं बनाया है। संक्षेप में; यह कथन एक हदीस नहीं है। हर मुसलमान के लिए ईमान के सिद्धांतों को दिल से मानना फ़र्ज़ है, लेकिन दार्शनिक और केलमी प्रमाणों को विस्तार से जानना हर किसी के लिए फ़र्ज़ या वाजिब नहीं ठहराया गया है। अल्लाह सबसे बेहतर जानता है। सलाम और दुआओं के साथ।

Question 20

यदि अल्लाह समय और स्थान से पवित्र और परे है, तो यह कथन कि "वह अर्श (सिंहासन) पर आसीन हुआ", क्या यह विरोधाभास नहीं है?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आपके द्वारा पूछा गया प्रश्न एक महत्वपूर्ण विषय है जो मस्तिष्कों को व्यस्त रखता है, लेकिन जिसका उत्तर कुरान और सुन्नत के मार्गदर्शन में अहल-ए-सुन्नत के विश्वास के साथ स्पष्ट रूप से हल किया जाता है। अहल-ए-सुन्नत के विद्वानों का, जिसमें हनफी मत भी शामिल है, इस संबंध में दृष्टिकोण इस प्रकार है: सबसे पहले, जैसा कि आपने उल्लेख किया है, अल्लाह तआला समय और स्थान से पवित्र है; वह किसी भी स्थान की सीमाओं में प्रवेश नहीं करता और न ही किसी जगह समाता है। क्योंकि स्थान और समय को सृजन करने वाला वही है। पवित्र कुरान में "उसने अर्श पर इस्तवा फरमाया (अर्श पर आसीन हुआ)" के रूप में आने वाले कथन (उदाहरण के लिए, सूरह अल-आराफ, 54), अरबी भाषा के नियमों और रूपक (अलंकार) की कला पर आधारित हैं, जिसमें कुरान अवतरित हुआ था। अहल-ए-सुन्नत की अकीदत में इस प्रकार की आयतों (मुतशाबिहात) को दो मुख्य तरीकों से लिया जाता है: 1. तफ्फीद का मार्ग: कथन के वास्तविक स्वरूप (कैफियत) को अल्लाह के सुपुर्द करना। हम कहते हैं कि "हम विश्वास करते हैं कि इस आयत का एक ऐसा अर्थ है जो अल्लाह की शान के अनुकूल है, लेकिन इसे इंसानों के सदृश (तशबीह) समझकर नहीं समझा जाना चाहिए।" क्योंकि सूरह शूरा की आयत 11 में स्पष्ट रूप से आदेश दिया गया है: "उसके जैसी कोई चीज़ नहीं है। और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।" 2. तावील का मार्ग: जैसा कि हनफी मत के महान इमाम, इमाम आज़म अबू हनीफा और मातुरीदी विद्वानों द्वारा अपनाया गया है, अरबी भाषा में उस शब्द के रूपक अर्थों का सहारा लेना। इसके अनुसार, "इस्तवा" का अर्थ किसी स्थान पर बसना या बैठना नहीं है; बल्कि इसका अर्थ यह है कि अल्लाह अर्श और संपूर्ण ब्रह्मांड को बिना किसी कमजोरी के अपने आदेश और शक्ति के अधीन रखता है, और उसका संचालन करता है। संक्षेप में; अल्लाह का अर्श पर इस्तवा फरमाना, शारीरिक रूप से बसना या कोई स्थान ग्रहण करना बिल्कुल भी नहीं है। यह कथन उसकी दिव्यता, उसकी महानता और ब्रह्मांड पर उसके पूर्ण आधिपत्य का एक रूपक है। मन में इसके विरोधाभास जैसा प्रतीत होने का कारण यह है कि मानव मन सृजित होने की विशेषताओं (समय और स्थान) के साथ सोचने का आदी है। जबकि रचयिता को उसकी रचनाओं के किसी भी गुण से विशेषित नहीं किया जा सकता है। अल्लाह हमारे मस्तिष्कों और दिलों को सत्य पर अडिग रखे।

Question 21

क्या धर्म छोड़ने वाले को जीने का अधिकार नहीं है?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, इस्लामिक धर्म में मानव जीवन की पवित्रता एक मूल सिद्धांत है। पवित्र कुरान में सूरह अल-माइदाह की आयत 32 में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है जैसा कि: "जिसने किसी व्यक्ति की हत्या की—बिना इसके कि उसने किसी की जान ली हो या धरती पर फसाद (अशांति) फैलाया हो—तो मानो उसने पूरी मानवता की हत्या कर दी।" इस्लाम में धर्म त्यागने (इर्तिदाद) की स्थिति पर फ़िक़्ह (इस्lamिक न्यायशास्त्र) की किताबों में व्यक्ति की धार्मिक पसंद और सामाजिक व्यवस्था के साथ उसके संबंध के संदर्भ में चर्चा की गई है। हनफ़ी मज़हब के संस्थापक इमाम अबू हनीफ़ा के अनुसार, महिला मुर्तदों (धर्म त्यागने वालों) को बिल्कुल भी फाँसी नहीं दी जाती; उन्हें कैद किया जाता है और इस्लाम में वापस लौटने के लिए आमंत्रित किया जाता है। जहाँ तक पुरुष मुर्तदों का संबंध है, यह आदेश व्यक्तिगत अविश्वास से अधिक उस समय की सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह, देशद्रोह और युद्ध की स्थिति (फितना फैलाकर सामाजिक शांति भंग करना) जैसे राजनीतिक और सैन्य अपराधों से संबंधित था। हनफ़ी फ़िक़्ह में धर्म त्यागने वाले पुरुष को तौबा (पश्चाताप) करने के लिए समय दिया जाता है। यदि वह तौबा नहीं करता है, तो शास्त्रीय काल में इसे देशद्रोह और दुश्मन के साथ सहयोग जैसे अपराधों के समकक्ष माना जाता था, इसलिए राज्य के अधिकार द्वारा दंडात्मक कार्रवाई लागू की जा सकती थी। हालाँकि, आज के अंतरराष्ट्रीय कानून, अंतर-राज्यीय संबंधों और आधुनिक राज्य व्यवस्था को ध्यान में रखते हुए, कई इस्लामिक विद्वानों का कहना है कि यह मामला उस दौर की राजनीतिक और सामाजिक-सांख्यिकीय परिस्थितियों से संबंधित था। संक्षेप में, इस्लाम में किसी निर्दोष व्यक्ति के जीवन को अन्यायपूर्ण तरीके से समाप्त करना कभी भी जायज नहीं है। धर्म छोड़ने वाले व्यक्ति को सजा देना, व्यक्तिगत विश्वास की स्वतंत्रता के बजाय, सामाजिक सुरक्षा और इस्लामिक समाज की राजनीतिक अखंडता की रक्षा के लिए एक कालिक और कानूनी अनुप्रयोग है। अल्लाह सबसे अच्छी तरह जानता है।

Question 22

अल्लाह में विश्वास कैसा होना चाहिए?

Accepted Answer

प्रिय भाई, अल्लाह में विश्वास का अर्थ है बिना किसी संदेह के हृदय से अल्लाह के अस्तित्व, उनकी एकता, उनके गुणों और उनके नामों पर ईमान लाना और इसे कर्मों से प्रमाणित करना। अहले सुन्नत अकीदे के अनुसार, जिसे हनफ़ी मज़हब भी मानता है, अल्लाह में विश्वास के मूल सिद्धांत निम्नलिखित हैं: 1. तौहीद (एकेश्वरवाद): यह विश्वास करना कि अल्लाह अपनी ज़ात, अपने गुणों और अपने कार्यों में एक है, और उनके अलावा कोई इबादत के योग्य नहीं है। पवित्र कुरान में कहा गया है: "कह दो: वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ (समद) है (हर कोई उसका मोहताज है, वह किसी का मोहताज नहीं)। न उसने किसी को जना और न वह जना गया। और न ही कोई उसके बराबर है।" (सूरह अल-इखलास, 1-4)। 2. पूर्ण गुणों में विश्वास: यह विश्वास करना कि अल्लाह अपनी ज़ात के योग्य जीवन, ज्ञान, सुनना, देखना, इच्छा, शक्ति और वाणी जैसे शाश्वत और अनादि गुणों के स्वामी हैं, और वह हर प्रकार की कमी से पाक हैं। 3. तस्दीक और समर्पण: हृदय से की गई इस तस्दीक (पुष्टि) को ज़ुबान से इकरार (स्वीकार) करके मज़बूत करना चाहिए और बंदे को अल्लाह के आदेशों के प्रति समर्पित होना चाहिए। पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने जिब्रील की हदीस के रूप में प्रसिद्ध रिवायत में ईमान को इस प्रकार परिभाषित किया है: "ईमान यह है कि तुम अल्लाह, उसके फरिश्तों, उसकी किताबों, उसके पैगंबरों, अंतिम दिन और तक़दीर पर विश्वास करो; कि अच्छा और बुरा अल्लाह की ओर से है।" (मुस्लिम, ईमान, 1)। अल्लाह में विश्वास का अर्थ है डर और उम्मीद के बीच जीना, इस जागरूकता के साथ इबादत करना मानो आप उन्हें देख रहे हों, और उनकी दया की शरण लेना। अल्लाह हमारे ईमान को कायम और मुकम्मल करे।

Question 23

ईमान की सच्चाइयों के लिए प्रमाण (दलील) प्रस्तुत करना क्या गलत है?

Accepted Answer

प्रिय भाई, आप पर सलाम हो (अस्सलामु अलैकुम)। ईमान की सच्चाइयों के लिए प्रमाण प्रस्तुत करना, अर्थात तार्किक और पारंपरिक (नक्ली) प्रमाणों के साथ धार्मिक मामलों की व्याख्या करना बिल्कुल भी गलत नहीं है; इसके विपरीत, यह एक ऐसा तरीका है जिसे पवित्र कुरान और सुन्नत द्वारा प्रोत्साहित किया गया है। अल्लाह तआला ने कुरान में लोगों को ब्रह्मांड में मौजूद प्रमाणों पर विचार करने के लिए आमंत्रित करते हुए फरमाया है: "निःसंदेह, आकाशों और पृथ्वी की रचना में और रात तथा दिन के बारी-बारी से आने में बुद्धिमानों के लिए बहुत सी निशानियाँ हैं।" (आले इमरान, 190) हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने भी अपने दावत के कार्यों में आयतों को प्रस्तुत किया और तार्किक प्रमाणों के साथ सत्य को स्पष्ट किया। हनफी मजहब के संस्थापक इमाम आजम अबू हनीफा ने भी अक़ीदे (विश्वास) के मूल सिद्धांतों की रक्षा के लिए (इल्मुल कलाम में) बुद्धि और तर्क के प्रमाणों का प्रभावी ढंग से उपयोग किया। संक्षेप में; ईमान की सच्चाइयों को प्रमाणों के साथ सिद्ध करना, दिलों को संतुष्ट करना, संदेहों को दूर करना और इस्लाम की सुंदर तरीके से रक्षा करना एक सही और आवश्यक तरीका है। महत्वपूर्ण बात यह है कि इन प्रमाणों को प्रस्तुत करते समय एक सच्ची नीयत और शालीनता के अनुकूल शैली के साथ कार्य किया जाए। अल्लाह तआला हमारे ज्ञान और समझ को बढ़ाए।

Question 24

क्या अल्लाह अकेले और एकमात्र होने के कारण बोर (ऊब) महसूस करते हैं?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, आपके सुंदर प्रश्न के लिए धन्यवाद। सर्वोच्च अल्लाह अपने गुणों और स्वरूप में सृष्टि (मखलूकात) से सदृश होने से पूरी तरह पवित्र (मुक्त) हैं। ऊब जाना, थक जाना, अकेलापन महसूस करना या दुखी होना; ऐसे हालात लाचारी, कमी और परिवर्तन वाले मानवीय और सृजित गुण हैं। वहीं, अल्लाह तआला हर प्रकार की कमी से मुक्त और परिपूर्ण हैं। पवित्र कुरान में ऐसे आयतें हैं जो बताती हैं कि वह किसी के मोहताज नहीं हैं। सूरा अल-इखलास में फरमाया गया है: "कह दो: वह अल्लाह एक है। अल्लाह समद है (हर चीज़ उसकी मोहताज है, और वह किसी का मोहताज नहीं है)। न उसने किसी को जना है और न वह जना गया है। और कोई उसके समकक्ष नहीं है।" (सूरा अल-इखलास, 1-4) इसके अलावा, जैसा कि आयतुल कुर्सी में फरमाया गया है: "न उसे ऊँघ पकड़ सकती है और न नींद।" (सूरा अल-बकरा, 255)। सृजित प्राणियों द्वारा अनुभव की जाने वाली मानसिक या शारीरिक संकीर्णताएँ कभी भी उसकी शान के अनुकूल नहीं हो सकतीं। वह ब्रह्मांड और उसमें मौजूद चीज़ों को पैदा करने से पहले भी अपनी स्वयं की ज़ात (अस्तित्व) से कायम थे, यानी अस्तित्व में रहने के लिए उन्हें किसी चीज़ या किसी की कोई आवश्यकता नहीं थी। ब्रह्मांड की उनकी रचना अकेलेपन या बोरियत के कारण नहीं थी, बल्कि यह उनके अपने अनंत ज्ञान, शक्ति और सुंदर नामों (अस्मा-ए-हुस्ना) को प्रकट करने की इच्छा के कारण थी। हनफी विचारधारा के विश्वास के आधार तय करने वाले मतुरीदी अकीदे के अनुसार भी अल्लाह तआला की ज़ात और उसके गुण शाश्वत (अज़ली) हैं; उनमें बाद में उत्पन्न होने वाली किसी भी भावना या परिवर्तन का सवाल ही पैदा नहीं होता। परिणामस्वरूप; अल्लाह तआला के बोर होने की कभी कल्पना भी नहीं की जा सकती। वह महान रक्षक और सृष्टिकर्ता हैं जिन्हें किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, बल्कि हर चीज़ उनकी मोहताज है।

Question 25

इस्लाम विरोधी लेखों से प्रभावित होने वाले लोगों के लिए हमें क्या तरीका अपनाना चाहिए?

Accepted Answer

मेरे प्यारे भाई, इस्लाम विरोधी लेखों से प्रभावित होकर भ्रमित या संदेह में पड़ने वाले लोगों के प्रति जो तरीका अपनाया जाना चाहिए, वह पवित्र कुरान के मार्गदर्शन में, ज्ञान, करुणा और विद्या का मार्ग है। हनफ़ी मज़हब के आधार को बनाने वाले बुद्धि (अक़्ल) और परंपरा (नक़्ल) के संतुलन को ध्यान में रखते हुए आपको निम्नलिखित कदम उठाने चाहिए: 1. ज्ञान और अच्छी नसीहत के साथ संपर्क करें: हमारा रब पवित्र कुरान में फरमाता है: "अपने रब के मार्ग की ओर हिकमत (बुद्धिमत्ता) और अच्छी नसीहत के साथ बुलाओ और उनसे सबसे अच्छे तरीके से बहस करो।" (सूरह अन-नहल, 125)। बहस में पड़ने या व्यक्ति को दोषी ठहराने के बजाय, उसके संदेहों को समझने का प्रयास करते हुए एक विनम्र भाषा का प्रयोग करें। कठोरता व्यक्ति को सत्य से और दूर कर देती है। 2. बौद्धिक गहराई और सही जानकारी: संदेह आमतौर पर ज्ञान की कमी या गलत व्याख्याओं से उत्पन्न होते हैं। ऐसे लोगों को इस्लाम के मूल स्रोतों और मामलों की पृष्ठभूमि को जानने वाले योग्य विद्वानों की रचनाओं की सिफारिश करें। हनफ़ी-मातुरीदी परंपरा बुद्धि को وحی (वही/प्रकाशन) को समझने के साधन के रूप में देखती है। इसलिए, तार्किक और आश्वस्त करने वाली व्याख्याएं प्रस्तुत करना महत्वपूर्ण है। 3. अपने आचरण से उदाहरण बनें: इस्लाम का प्रचार केवल शब्दों से नहीं, बल्कि जीवन शैली से किया जाता है। पैगंबर साहब (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया है: "आसानी पैदा करो, कठिनाई पैदा न करो; खुशखबरी दो, नफरत मत फैलाओ" (बुखारी, इल्म, 11)। आपका अच्छा चरित्र, ईमानदारी और दयालुता उनके द्वारा पढ़े गए नकारात्मक लेखों की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी प्रमाण हैं। 4. धैर्य और दुआ: मार्गदर्शन केवल अल्लाह की ओर से है। व्यक्ति के तुरंत आश्वस्त होने की अपेक्षा करने के बजाय, धैर्य के साथ उसके साथ खड़े रहें और उसके मार्गदर्शन के लिए पूरी ईमानदारी से दुआ करें। क्योंकि दिलों को पलटने वाला केवल अल्लाह ही है। संक्षेप में; बहिष्कृत करने वाला नहीं बल्कि गले लगाने वाला, अज्ञानी नहीं बल्कि ज्ञानी, और क्रोधी नहीं बल्कि संभ्रांत रवैया अपनाना ही सबसे सही तरीका है। अल्लाह आपकी सहायता करे।

Question 26

क्या किसी व्यक्ति के लिए अपने विश्वास (ईमान) से संबंधित संदेहों की छानबीन करना अनिवार्य है?

Accepted Answer

प्रिय भाइयों, विश्वास में समय-समय पर वसवसा (कुविचार) या संदेह महसूस होना इस बात का संकेत है कि हृदय जीवित है और आस्था की रक्षा का प्रयास जारी है। हमारे सम्मानित सहाबियों (सहयोगियों) ने भी कभी-कभी ऐसे विचारों का अनुभव किया था और पैगंबर साहब (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की शरण ली थी। हनफी न्यायशास्त्र (फिक्ह) और धर्मशास्त्र (कलाम) के दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्ति की अपनी इच्छा के विरुद्ध आने वाले, हृदय में डाले जाने वाले इस प्रकार के वसवसों और संदेहों पर गौर करना अनिवार्य नहीं है। बल्कि, इनसे उलझना व्यक्ति की शांति को भंग कर देता है। पैगंबर साहब (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने इस स्थिति का अनुभव करने वालों को यह सलाह दी है: 'शैतान तुम में से किसी के पास आता है और कहता है-"इसे किसने बनाया, उसे किसने बनाया?", यहाँ तक कि वह कहता है-"तुम्हारे रब को किसने बनाया?" जो कोई ऐसा पाए, उसे तुरंत अल्लाह की शरण लेनी चाहिए और (इस विचार को) समाप्त कर देना चाहिए।' (बुखारी, बेद-उल-खल्क 11; मुस्लिम, ईमान 212)। हालाँकि, यह स्थिति दो भागों में विभाजित है: 1. अनिच्छुक रूप से आने वाले, इच्छा के विरुद्ध वसवसे: इनसे ईमान को कोई नुकसान नहीं पहुँचता, इनकी छानबीन करना अनिवार्य नहीं है। इसके विपरीत, इनकी परवाह न करना ईमान की पूर्णता (कमाल) में से है। 2. ज्ञान की कमी या इनकार की इच्छाओं से उत्पन्न होने वाली गहरी शंकाएँ: यदि किसी व्यक्ति के हृदय में ऐसा गंभीर संशय उत्पन्न हो जाए जो उसके विश्वास को हिला दे, तो उसे दूर करने के लिए पर्याप्त ज्ञान प्राप्त करना और शोध करना फर्ज (अनिवार्य) है। क्योंकि ईमान सही ज्ञान से मजबूत होता है। संक्षेप में; इच्छा के विरुद्ध आने वाले वसवसों को महत्व न देना और उनसे न उलझना आवश्यक है। लेकिन व्यक्ति के विश्वास को हिलाने वाले संदेहों को, अहल-सन्नत के पैमानों के भीतर रहते हुए ज्ञानियों से सलाह करके और अध्ययन करके दूर करना अत्यंत आवश्यक है। अल्लाह हम सबके हृदयों और मस्तिष्कों को सीधे रास्ते पर कायम रखे।

Question 27

कुछ मिथ्या धर्मों के अनुयायियों द्वारा चमत्कार दिखाने की व्याख्या कैसे की जा सकती है?

Accepted Answer

प्रिय भाइयों, इस्लामिक अकीदे (विश्वास) के अनुसार, अल्लाह तआला ने अपने पैगंबरों की सत्यता साबित करने के लिए उन्हें चमत्कार (मुजिज़ा) प्रदान किए हैं। दूसरी ओर, गैर-मुसलमानों, जादूगरों या मिथ्या धर्मों के अनुयायियों के हाथों में दिखने वाली कुछ असाधारण बातें चमत्कार नहीं हैं, बल्कि उन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता है। हनफी मजहब के मातुरुदी विश्वास के सिद्धांतों के अनुसार इन स्थितियों की व्याख्या इस प्रकार की जाती है: 1. इस्तिदराज (Istidraj): यह फासिक (पापी), गुमराह या इनकार करने वालों के हाथों में होने वाली वे असाधारण घटनाएं हैं, जिनके माध्यम से अल्लाह उन्हें धीरे-धीरे अज़ाब (यातना) के करीब लाता है (उनके कुफ्र और سرکشی - विद्रोह को बढ़ाता है)। यह स्थिति यह नहीं दिखाती कि वे सत्य पर हैं, बल्कि इसके विपरीत यह दर्शाती है कि वे گمراهی (गुमराहता) में और गहरे उतर चुके हैं। पवित्र कुरान में सूरह अअराफ, आयत 182 में फरमाया गया है: "और जो लोग हमारी आयतों को झुठलाते हैं, हम उन्हें ऐसी जगह से धीरे-धीरे अज़ाब के करीब लाएंगे जहाँ से वे जानते न होंगे (इस्तिदराज)।" 2. जादू और नजरबंदी: यह ऐसी चालें हैं जो लोगों की इंद्रियों को धोखा देती हैं, जिन्हें हाथ की सफाई या जिन्न-शैतानों की मदद से किया जाता है। ठीक वैसे ही जैसे हज़रत मूसा और फिरौन के जादूगरों के बीच हुई घटना में, उनके हाथों की रस्सियों और लाठियों का सांप के रूप में दिखाई देना कोई भौतिक चमत्कार नहीं, बल्कि जादू और भ्रम था। 3. जादूगरों और धोखेबाजों की स्थिति: पैगंबर (स.अ.व.) ने खबर दी है कि दज्जाल जैसे फितना फैलाने वाले लोग भी कुछ असाधारण बातें दिखाएंगे, लेकिन यह भी बताया है कि वे ईमान लाने वालों को गुमराह नहीं कर सकेंगे। संक्षेप में; पैगंबरों द्वारा दिखाए गए चमत्कार ईमान की ओर आमंत्रित करते हैं और एक चुनौती की प्रकृति के होते हैं। मिथ्यापंथियों द्वारा दिखाई गई असाधारण बातें इस्तिदराज या जादू की कोटि से होती हैं, और उनका उद्देश्य दिलों को सत्य से नहीं बल्कि असत्य से जोड़ना होता है। एक मुसलमान का कर्तव्य यह है कि वह असाधारण स्थितियों को पैमाना न बनाए, बल्कि कुरान और सुन्नत के अनुकूल होने को आधार बनाए। सबसे अच्छा अल्लाह ही जानता है।

Question 28

एक मुस्लिम परिवार में जन्मा बच्चा, जब उसकी धार्मिक जिम्मेदारी शुरू होती है, अगर वह कहे: "मैं मुसलमान नहीं हूँ", तो क्या उसे धर्मत्याग की सज़ा मिलेगी, या जिम्मेदारी की शुरुआत में व्यक्ति की स्थिति को आधार माना जाएगा?

Accepted Answer

मेरे प्यारे बेटे, तुमने जो सवाल पूछा है, वह इस्लामी न्यायशास्त्र (फ़िक़्ह) में "दायित्वों की शुरुआत" और "धर्मत्याग" के विषयों के तहत आता है। हनाफ़ी विचारधारा के न्यायशास्त्र के अनुसार, बच्चे की धार्मिक जिम्मेदारी यौवन (बुलूग़) की उम्र के साथ शुरू होती है। हालाँकि, किसी व्यक्ति को "मुर्तद" (धर्मत्यागी) माने जाने के लिए, यह आवश्यक है कि उसने पहले अपनी इच्छा और चेतना से इस्लाम स्वीकार किया हो, और विश्वास को एक मान्यता के रूप में अपनाया हो। मुस्लिम परिवार में जन्मा बच्चा, जन्म से ही स्वाभाविक रूप से और कानूनी तौर पर मुसलमान माना जाता है। जब कोई युवा यौवन की उम्र तक पहुँचता है और इस अवधि में पहली बार खुले तौर पर इस्लाम को अस्वीकार करता है, तो हनाफ़ी विद्वानों का दृष्टिकोण इस प्रकार है: यदि कोई व्यक्ति, यौवन की उम्र में पहुँचने के क्षण से, अपने दिल से, ज्ञान, समझ और स्वतंत्र इच्छा से इस्लामी विश्वास की पुष्टि नहीं करता है, तो उसे केवल परिवार से प्राप्त स्थिति के आधार पर "वास्तव में" आस्तिक नहीं माना जाता है। इसलिए, एक युवा जो जिम्मेदारी शुरू होने के उस पहले क्षण में (यौवन के क्षण में या उसके तुरंत बाद पहली सचेत अवधि में) इस्लाम को अस्वीकार करता है, उसे फ़िक़्ह शब्दावली में पूर्ण "मुर्तद" का दर्जा नहीं मिलता है और उसे सांसारिक कानूनों के तहत धर्मत्याग की सज़ा नहीं दी जाती है। क्योंकि धर्मत्याग एक मौजूदा और जानबूझकर अपनाए गए विश्वास को स्वेच्छा से छोड़ना है। एक युवा का इनकार जिसने अभी तक सचेत रूप से विश्वास को नहीं अपनाया है, उसे वास्तविकता को समझने में असमर्थता से उत्पन्न होने वाली एक हिचकिचाहट या अस्वीकृति के रूप में मूल्यांकित किया जाता है। इस स्थिति में एक युवा को सज़ा देने के बजाय, बुद्धिमत्ता से संपर्क किया जाता है, उसके संदेह दूर किए जाते हैं, इस्लाम की सुंदरता बताई जाती है और उसे फिर से इस्लाम की ओर आकर्षित करने का प्रयास किया जाता है। वास्तव में, पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) ने एक हदीस में कहा है: "कलम तीन लोगों से उठा ली गई है: सोने वाले से जब तक वह जाग न जाए, पागल से जब तक वह ठीक न हो जाए, और बच्चे से जब तक वह यौवन की उम्र तक न पहुँच जाए।" (अबू दाऊद, हुदूद, 17)। संक्षेप में, जिम्मेदारी शुरू होने के क्षण में व्यक्ति की मानसिक और हृदय की स्थिति को आधार माना जाता है। एक युवा के ऐसे शब्द जिसने अभी तक सचेत रूप से विश्वास को नहीं अपनाया है, धर्मत्याग की सज़ा की आवश्यकता नहीं है; इसके विपरीत, वे एक दयालु और विद्वत्तापूर्ण मार्गदर्शन की आवश्यकता है। अल्लाह सबसे अच्छा जानता है।

Question 29

यदि हमारा ईमान हमारी तर्कबुद्धि से टकराए तो हमें क्या करना चाहिए?

Accepted Answer

प्रिय भाइयों, सबसे पहले हमें यह जानना चाहिए कि इस्लाम धर्म अक्ल (बुद्धि) रखने वाले को संबोधित करता है और बुद्धि को ऊँचा दर्जा देता है। महान अल्लाह पवित्र कुरान में बार-बार 'क्या तुम सोचते नहीं?', 'क्या तुम अपनी अक्ल का इस्तेमाल नहीं करते?' (अल-बकरा, 44; आल-ए-इमरान, 65) कहकर बुद्धि के महत्व की ओर ध्यान आकर्षित करता है। हनाफी विचारधारा के संस्थापक इमाम अबू हनीफा रहिमहुल्लाह ने भी अपनी पद्धति में बुद्धि और विवेक (रैय) को महत्वपूर्ण स्थान दिया है। इसलिए, एक सही धार्मिक विश्वास और स्वस्थ बुद्धि कभी भी आपस में परस्पर विरोधी नहीं हो सकते। यदि हमारे मन में कोई ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जो विरोधाभास या मतभेद जैसी प्रतीत होती है, तो इसका मूल कारण इनमें से कोई एक होता है: 1. या तो हमने मामले या प्रमाण को गलत समझ लिया है। 2. या हमारी मानवीय बुद्धि इतनी सीमित है कि वह ब्रह्मांड और ईश्वरीय ज्ञान के हर विवरण को अपने घेरे में नहीं ले सकती। ऐसी स्थिति का सामना करने पर हमारा तरीका यह होना चाहिए: सबसे पहले, बिना किसी संदेह में पड़े, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हमारी बुद्धि की समझ की एक सीमा है। जैसा कि हजरत अली ने कहा है: 'यदि धर्म केवल तर्क होता, तो मोज़े के ऊपर के हिस्से के बजाय नीचे के हिस्से पर मसह (हाथ फेरना) करना आवश्यक होता।' इसका मतलब यह है कि धर्म के कुछ आदेशों में ऐसे पहलू हो सकते हैं जिनकी बुद्धिमत्ता को हम तुरंत नहीं समझ सकते। दूसरा, कुरान और सुन्नत के निश्चित आदेशों (नस्स) को केंद्र में रखते हुए, हमें अपने सोचने के तरीके की फिर से समीक्षा करनी चाहिए। हमें कभी भी وحی (वही/प्रत्यादेश) को अपनी सीमित तर्कबुद्धि पर कुर्बान नहीं करना चाहिए; बल्कि हमें अपनी बुद्धि को وحی के प्रकाश में प्रशिक्षित करना चाहिए। संक्षेप में; जब हमें यह लगे कि हमारा ईमान और हमारी तर्कबुद्धि आपस में टकरा रहे हैं, तो समस्या बुद्धि में नहीं है, बल्कि उस बुद्धि या पाठ की हमारी अधूरी व्याख्या में है। मोमिन 'हमने सुना और हमने आज्ञा का पालन किया' (अल-बकरा, 285) के समर्पण के साथ आगे बढ़ता है और समय के साथ ईश्वरीय ज्ञान को बेहतर ढंग से समझ जाता है। अल्लाह आपके ईमान और आपकी बुद्धि को हमेशा सत्य पर अडिग रखे।

Question 30

क्या 'इमान बिना कमाई और कमाई बिना इमान' वाला हदीस सही है?

Accepted Answer

अलेक्ज़ुमस्लाम और रहमतुल्लाह, सब्रो। तुमने जो प्रश्न पूछा है वह इस्लामी दर्शन के सबसे मौलिक विषयों में से एक से संबंधित है। पहले तो मैं कहूँ कि इस वाक्य में 'इमान बिना कमाई और कमाई बिना इमान' ऐसा कोई अलग-थलग हदीस नहीं है। लेकिन इस वाक्य का अर्थ कुरआन और सुन्नत के सामान्य स्वरूप के अनुकूल है।