Question 1

إذا كنا نثبت وجود الله، فلماذا ما زلنا نؤمن؟

Accepted Answer

إخوتي الأفاضل، هذا سؤال عميق وثمين للغاية. بارك الله في عقولكم وسعيكم للبحث عن الحقيقة. وفقاً للعقيدة الإسلامية، فإن وجود الله ثابت بالفعل بالعقل، وبالنظام المتقن في الكون، وبفطرتنا، وهو بمثابة "إثبات". ولكن "المعرفة" و"الإيمان" ليسا شيئاً واحداً. فالإثبات هو قبول الذهن لحقيقة ما. أما الإيمان فهو تسليم القلب لتلك الحقيقة، وخضوعه لها، والإرادة للعيش بموجبها. ولنتذكر حال نبي الله إبراهيم عليه السلام في القرآن الكريم؛ فقد كان يعلم عقلياً كيف يحيي الله الموتى، ولكن لكي يطمئن قلبه تماماً، قال: "ولكن ليطمئن قلبي" (البقرة، 260). وهذا يعني أن العلم والإثبات يخاطبان الذهن، بينما يتأسس الإيمان على القلب والإرادة والطاعة. ونحن نستمر في الإيمان بربنا الذي نعلم وجوده ونعبده حبّاً له واحتراماً وتسليماً لأمره. أدام الله إيمانكم وسكينتكم.

Question 2

هل هناك آلهة أخرى غير الله؟

Accepted Answer

أخي الكريم، السلام عليكم ورحمة الله. هذا السؤال هو الحقيقة الأساسية التي تشغل قلب الإنسان وعقله. الجواب واضح وقاطع: لا، لا إله غير الله. في عالم الوجود، هناك إله واحد هو الخالق، الرازق، المستحق للعبادة، والقدير على كل شيء، وهو الله سبحانه وتعالى. يقول الله تعالى في القرآن الكريم في سورة الحشر، الآية 23: "هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ". كما وردت أوجز عبارة للتوحيد في سورة الإخلاص: "قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، اللَّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ". وقد شرح أئمة المذهب الحنفي وعلماء الإسلام هذه الحقيقة من خلال معنى كلمة التوحيد "لا إله إلا الله". وبناءً على ذلك، فهو وحده الخالق، والمدبر، والمشرع، والمستحق للعبادة. ليس له شريك ولا شبيه ولا ند. جعل الله قلبك مطمئناً بهذه الحقيقة، وزادك إيماناً.

Question 3

هل يمكن للإيمان أن يجعل الإنسان العادي يقتل الآخرين بسهولة؟

Accepted Answer

السلام عليكم ورحمة الله، أخي العزيز/أختي العزيزة، إن السؤال الذي طرحته هو مسألة بالغة الأهمية تمس ضمير الإنسانية بعمق. الإيمان الحقيقي، أي الإيمان الإسلامي، لا يرضى أبداً بأن يقتل إنسان عادي نفساً بريئة؛ بل على العكس، يعتبر الحياة مقدسة ويأمر بحمايتها. جاء في القرآن الكريم في سورة المائدة الآية 32: "مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا". كما أكد نبينا الحبيب محمد (صلى الله عليه وسلم) في حديث شريف على التناقض بين الإيمان والقتل بقوله: "لا يزال المؤمن في فسحة من دينه ما لم يصب دماً حراماً" (رواه البخاري، الديات، 1). إذا كان بإمكان شخص ما قتل الأبرياء تحت ستار الدين، فهذا لا ينبع من حقيقة الإسلام، بل من الجهل أو سوء تفسير الدين أو المصالح السياسية والشخصية. إن حفظ النفس هو أحد المقاصد الخمسة الأساسية في الإسلام. وفي جميع المذاهب الحق، بما في ذلك المذهب الحنفي، يعتبر قتل النفس بغير حق من أكبر الكبائر. الإيمان الحقيقي يأمر بالرحمة والعدل وإحياء النفس. أما الظالمون فهم الذين يتخذون الدين وسيلة لتحقيق مآربهم. نسأل الله تعالى ألا يزيغ قلوبنا عن الحق والحقيقة.

Question 4

يقال إن الأذكياء أكثر عرضة للإلحاد، فما هو السبب في ذلك؟

Accepted Answer

ولدي العزيز، الذكاء هو أحد أعظم النعم التي أنعم الله تعالى بها على البشر. ومع ذلك، فإن الذكاء وحده لا يكفي للهدى؛ بل لا بد من دعمه بالعقل السليم والقلب الحي. وهناك عدة أسباب وحكم وراء وقوع الأذكياء في الشك أحياناً أو ابتعادهم عن الإيمان: 1. العقلانية المفرطة والتكبر: بعض الأذكياء يظنون عقولهم هي الحقيقة المطلقة فيحاولون تمرير كل شيء عبر تصفية العقل وحده. إن محاولة فهم عالم الغيب، أي الحقائق الإلهية التي لا ترى بالعين، بالاعتماد فقط على الحواس الخمس والمنطق المادي قد تؤق بالمرء إلى طريق مسدود. يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ" (سورة الأعراف، 146). العقل الحقيقي هو معرفة العجز والاستسلام للخالق. 2. التساؤل والابتلاء: الإنسان الذكي يطرح أسئلة أكثر. التساؤل ليس أمراً سيئاً؛ ولكن إن لم يكن هذا البحث بقلب مخلص خالٍ من الكبر، فقد يؤدي إلى الوسوسة وفتح باب الإنكار. 3. العوامل البيئية والاجتماعية: في العالم الحديث، قد ينفصل بعض الأفراد الأذكياء الذين نشؤوا في الأوساط الأكاديمية أو الثقافة المادية عن القيم الروحية بسبب تأثير بيئتهم. في أحد الأيام، جاء ملاحدة العصر إلى إمام المذهب الحنفي العظيم، الإمام الأعظم أبو حنيفة رضي الله عنه، وادعوا أن الكون ليس له خالق. فقال لهم الإمام الجليل دون وضع أي معادلات علمية أو منطقية معقدة: "هل رأيتم قط سفينة في نهر دجلة تتحرك من تلقاء نفسها دون أن يعلم بها أحد، تحمل حمولتها وتذهب؟" فقالوا بالطبع: "لا." فقال الإمام: "إذا كانت سفينة صغيرة لا تكون بلا ربان، فكيف يكون هذا الكون العظيم والإنسان بلا نظام وبلا خالق؟" مبيناً لهم طريق العقل السليم. وبنتيجة الأمر؛ الذكاء الحقيقي هو إدراك أن لهذا الكون والإنسان غاية، والخضوع للخالق. الذكاء ليس سبباً للهدى، بل هو مجرد أداة لفهم الحقيقة. جعل الله الجميع على ثبات بالعقل والقلب السليمين.

Question 5

أريد أن أؤمن بالله، لكن لا أستطق؟

Accepted Answer

و السلام عليك ورحمة الله وبركاته، يا بني. أولاً، أرجو أن تعلمي أن رغبتك ورغبتك في الإيمان بنفسك هي في حد ذاتها ثمغيرة جداً. قولكِ 'أريد أن أؤمن' هو أفضل دليل على أن قلبك مفتوح للهدى وأن روحك تريد العودة إلى أصلها. 🤍

Question 6

كيف يمكنني تحقيق الإخلاص، وكيف يمكنني التخلي عن كل نواياي وأفكاري الخفية؟

Accepted Answer

أخي الكريم، الإخلاص وتزكية القلب هما المفتاح الأساسي لسعادة المؤمن في الدنيا والآخرة. أهنئك على هذا المسعى النبيل. في المنهج الفقهي للمذهب الحنفي، يُعتمد على صحة الأعمال، بينما في التراث الصوفي والأخلاقي، يُعتمد على طهارة القلب أي الإخلاص. للوصول إلى الإخلاص والتغلب على النوايا الخفية (أمراض القلوب مثل الرياء الخفي، والغرور، والكبر)، يجب عليك اتباع الخطوات التالية: 1. جدد نيتك في بداية كل عمل. قال نبينا الكريم (صلى الله عليه وسلم): "إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى" (رواه البخاري). قبل كل عمل صالح، خصص نيتك لله وحده قائلاً: "يا رب، أنا أفعل هذا ابتغاء مرضاتك فقط". 2. لا تنسَ أنك في حضرة الله في كل لحظة. عش بوعي الإحسان. فقد عرّف النبي (صلى الله عليه وسلم) الإحسان بقوله: "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك" (رواه مسلم). هذا الوعي يذيب النوايا الخفية والأفكار السيئة في القلب. 3. لا تتعلق بالنوايا الخفية، بل جاهدها. الأفكار السيئة أو الوساوس أو البحث عن المصالح الخفية (الرياء الخفي) قد تطرأ على فطرة الإنسان. المهم ليس ورود هذه الأفكار على القلب، بل عدم الرضا بها واللجوء فوراً إلى الله. وقد قال النبي (صلى الله عليه وسلم) عن الوسوسة: "ذاك صريح الإيمان"، مبيناً أن هذا الانزعاج في قلبك هو في الحقيقة علامة على إيمانك (رواه مسلم). لا تلتفت للوسوسة وواصل عبادتك. 4. ساوِ بين المدح والذم. يجب أن يكون لمدح الناس وذمهم نفس القيمة في قلبك. إذا كنت تفعل شيئاً ليثني عليك الناس، فإن الإخلاص يتضرر. حرر قلبك من تقييم الناس وعش متوجهاً بنظرك إلى الخالق فقط. 5. تمسك بالدعاء والاستغفار. يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ" (سورة البينة: 5). ادعُ الله باستمرار واستغفره ليصحح اعوجاج قلبك. تذكر أن الإخلاص ليس شيئاً يُنال في لحظة، بل هو جهد مبارك يُبذل طوال العمر. جعل الله نيتك خالصة ويسر أمورك.

Question 7

السؤال: كيف تُؤدى الصلاة؟

Accepted Answer

السلام عليكم ورحمة الله. أخي العزيز، الصلاة عماد الدين ومعراج المؤمن. وفقاً للمذهب الحنفي، تم شرح كيفية أداء الصلاة بالتفصيل في مصادرنا الفقهية ضمن إطار "شروط الصلاة" و"أركان الصلاة". إليك كيفية أداء الصلاة في ضوء المصادر الأساسية للفقه الحنفي: الاستعداد للصلاة (الشروط) بعد استيفاء الشروط خارج الصلاة (الطهارة من الحدث، الطهارة من النجس، ستر العورة، استقبال القبلة، الوقت، النية، وتكبيرة الإحرام) يبدأ المرء في الصلاة. كيفية أداء الصلاة 1. تكبيرة الإحرام: بعد النية، تُرفع اليدان إلى حذاء الأذنين ويُكبر بقول "الله أكبر". في المذهب الحنفي، يرفع الرجال أيديهم إلى حذاء الأذنين، بينما ترفع النساء أيديهن إلى حذاء المنكبين. وتُضم اليدان تحت السرة. 2. القيام والقراءة: أثناء القيام، يُقرأ "سبحانك" أولاً، ثم يُستعاذ ويُبسمل، وتُقرأ الفاتحة وما تيسر من القرآن (ضم سورة). (الهداية، ١/٥٠) 3. الركوع: يُركع مع التكبير، ويُقال "سبحان ربي العظيم" ثلاث مرات على الأقل. ومن السنة تسوية الظهر في الركوع. 4. القيام والسجود: عند الرفع من الركوع يُقال "سمع الله لمن حمده"، وعند الاعتدال يُقال "ربنا ولك الحمد". ثم يُسجد مع التكبير، ويُقال في السجود "سبحان ربي الأعلى" ثلاث مرات. وتكون هناك جلسة قصيرة بين السجدتين. 5. القعود (القعدة): يُجلس في نهاية الركعة الثانية في الصلاة الثنائية، وفي الركعتين الثانية والأخيرة في الصلاة الرباعية. في القعدة الأولى يُقرأ "التحيات". وفي القعدة الأخيرة يُقرأ "التحيات، الصلاة الإبراهيمية، ودعاء ربنا". 6. التسليم: يُخرج من الصلاة بقول "السلام عليكم ورحمة الله" عن اليمين ثم عن اليسار. (رد المحتار، ١/٤٥٠). ملاحظة موجزة حول الخلافات الفقهية بينما أركان الصلاة وشروطها في المذهب الحنفي على هذا النحو، توجد بعض الاختلافات في المذاهب الأخرى. على سبيل المثال، في المذهب الشافعي، قراءة الفاتحة ركن ويجب على المأموم قراءتها أيضاً؛ أما في المذهب الحنفي، فالمقتدي لا يقرأ بل يستمع فقط. (المبسوط، ١/١٦٠). كما أن مسائل مثل موضع وضع اليدين (تحت السرة أو فوق الصدر) هي اختلافات أصولية ناتجة عن تفسير روايات مختلفة للسنة. ملاحظة هامة: التكبير عند كل انتقال في الصلاة سنة. وأداء الصلاة بخشوع مع إعطاء الحركات حقها (تعديل الأركان) واجب. تقبل الله صلاتك.

Question 8

السؤال: كيف تُؤدى الصلاة؟

Accepted Answer

أخي العزيز، تقبل الله منك صلاتك التي أديتها والتي ستؤديها. وفقاً للمذهب الشافعي، يتم ترتيب أداء الصلاة في إطار الأركان الأساسية والسنن كالتالي: شروط صحة الصلاة: الطهارة، وستر العورة، واستقبال القبلة، والنية، ودخول الوقت. 1. النية وتكبيرة الإحرام: يتوجه المصلي للقبلة وينوي الصلاة، ويرفع يديه حذو منكبيه ويقول 'الله أكبر'. في المذهب الشافعي، يجب استحضار النية في القلب عند التكبير. 2. القيام والقراءة: توضع اليد اليمنى على اليسرى تحت الصدر. يُقرأ دعاء الاستفتاح (وجهت)، ثم يُستعاذ ويُقرأ سورة الفاتحة. في المذهب الشافعي، قراءة الفاتحة ركن من أركان الصلاة، وإذا تُرِكت لا تصح الصلاة. ثم تُقرأ سورة أو آيات. 3. الركوع: يُركع مع قول 'الله أكبر'. وضع اليدين على الركبتين مع استقامة الظهر سنة. يُقال 'سبحان ربي العظيم' ثلاث مرات على الأقل. 4. القيام والاعتدال: عند الرفع من الركوع يُقال 'سمع الله لمن حمده'، وعند الاعتدال يُقال 'ربنا ولك الحمد'. الاعتدال التام ركن. 5. السجود: يُسجد مع قول 'الله أكبر'. يجب أن تلامس الجبهة والأنف واليدان والركبتان وأطراف أصابع القدمين الأرض. يُقال 'سبحان ربي الأعلى' ثلاث مرات. وتُؤدى جلسة قصيرة بين السجدتين. 6. التشهد: يُجلس بعد كل ركعتين (التشهد الأول) وفي نهاية الصلاة (التشهد الأخير). في التشهد الأول يُقرأ التشهد فقط، وفي الأخير يُقرأ التشهد والصلاة الإبراهيمية. 7. السلام: يُسلم بقول 'السلام عليكم ورحمة الله' يميناً ثم يساراً. الخلافات الفقهية والمصادر: كما هو مذكور في أمهات كتب الشافعية مثل 'الأم' للإمام الشافعي و'المجموع' للنووي، فإن قراءة الفاتحة فرض في المذهب الشافعي. أما في المذهب الحنفي، فإن قراءة سورة مع الفاتحة (ضم سورة) واجب. كما أن البسملة قبل الفاتحة واعتبارها آية أمر أساسي عند الشافعية. استند الإمام الشافعي في أركان الصلاة وترتيبها إلى حديث النبي (صلى الله عليه وسلم): 'صلوا كما رأيتموني أصلي' (رواه البخاري). الصلاة هي أقرب ما يكون العبد إلى ربه، ومن الضروري أداء هذه العبادة بخشوع مع مراعاة أركانها. وفقنا الله للثبات في عبادتنا.

Question 9

ألا تنسف تهديدات جهنم في القرآن حرية الإنسان؟

Accepted Answer

أخي الكريم، إن هذا السؤال الذي سألته مهم جداً من أجل فهم غاية خلق الإنسان ومسؤوليته. وفقاً لمنظومة الماتريدية التي تُعد الأساس العقائدي للمذهب الحنفي، فإن الإرادة الحرة للإنسان (الإرادة الجزئية) هي الشرط الأساسي للمسؤولية. إن تهديدات جهنم في القرآن الكريم لا تقضي على حرية الإنسان؛ بل على العكس من ذلك، فهي تؤكد وجود الحرية وكم هي مسؤولية عظيمة هذه الحرية. يمكننا توضيح هذا الأمر في ثلاث نقاط مختصرة: 1. الحرية تستوجب المسؤولية: كون الكائن حراً يستدعي تحمله لنتائج خياراته. ولو لم يكن الإنسان حراً، لكان الوعد بالعقاب أو الثواب ظلماً. إن تهديد جهنم هو دليل على امتلاك الإنسان القدرة على الاختيار. 2. التحذير هو هداية: التحذيرات في القرآن تشبه لوحة وضعت على حافة جرف تقول: 'انتبه! يوجد جرف'. هذه اللوحة لا تسلبك حرية المشي، بل تساعدك فقط على استخدام حريتك بشكل صحيح وآمن من خلال إعلامك بالخطر في نهاية الطريق الذي تخطاره. 3. استمرار الإمكانية: لو كانت هذه التهديدات تقضي على الحرية، لما استطاع أحد على وجه الأرض أن يرتكب ذنباً أو يكفر. وكون الإنسان لا يزال قادراً على ارتكاب المعاصي أو اختيار عدم الإيمان هو الدليل الأوضح على بقاء حريته. يقول ربنا سبحانه: 'وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ ۖ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ' (سورة الكهف، الآية 29). وأيضاً، إن مبدأ 'لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ' الوارد في سورة البقرة الآية 256، هو أعظم دليل على القيمة التي يوليه الإسلام لإرادة الإنسان. ونتيجة لذلك، فالرؤية الإسلامية للحرية ليست فوضى، بل هي القدرة على الاختيار مع معرفة العواقب وتحمل المسؤولية.

Question 10

هل يكون الحكم في المذاهب الاعتقادية بناءً على مذهب الشخص؟

Accepted Answer

أخي الكريم، وفقاً للعقيدة الإسلامية، فإن سلطة الحكم النهائي لله وحده. المذاهب الاعتقادية (الماتريدية والأشعرية) هي مرشدة توضح الحقائق الواردة في القرآن والسنة بشكل منهجي وتوصل المؤمن إلى العقيدة الصحيحة. المؤمن الذي ينتمي إلى المذهب الحنفي يتبع عادةً المسلك الذي قعده الإمام الماتريدي في الاعتقاد. ومع ذلك، فإن الحكم في الآخرة لن يكون بناءً على مجرد حمل الشخص لاسم مذهب معين، بل سيكون وفقاً لإخلاصه عند الله، وصحة عقيدة التوحيد لديه، ومدى عيشه وفقاً لهذه العقيدة. المعايير الأساسية المتعلقة بالموضوع هي كالتالي: 1. التقوى والإخلاص: يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ" (الحجرات، 13). فالحكم يكون بناءً على التقوى في القلب، وليس على مسمى المذهب. 2. التمسك بالسنة: ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن الناجين هم "ما أنا عليه وأصحابي" (الترمذي، الإيمان، 18). وتهدف مذاهب أهل السنة إلى حماية هذا الطريق. 3. النية: بناءً على حديث "إنما الأعمال بالنيات" (البخاري، بدء الوحي، 1)، يجب أن يكون هدف الشخص من اتباع مذهب ما هو نيل رضا الله والوصول إلى العقيدة الصحيحة. باختصار؛ المذهب ليس غاية بل هو وسيلة للوصول إلى الحقيقة والإيمان الصحيح. وفي الحضرة الإلهية، سيكون الحكم بناءً على صفاء الإيمان وصحته وتسليمه الذي وصل إليه الشخص من خلال هذه الوسيلة.

Question 11

هل للكائنات سجلات غير العلم الإلهي واللوح المحفوظ؟

Accepted Answer

أخي الكريم، شكراً لسؤالك. زادكم الله علماً وفهماً. إن التقدير السابق لخلق الكائنات، والقدر، والمصدر الرئيسي الذي كُتب فيه كل ما سيحدث، هو علم الله الأزلي (العلم الإلهي) واللوح المحفوظ الذي هو لوح لهذا العلم. وفقاً لعقيدة أهل السنة، فإن كل ما حدث وسيحدث في الكون مكتوب بالكامل في اللوح المحفوظ. ومع ذلك، في ضوء القرآن الكريم والسنة النبوية، نرى أن هناك وسائط تسجيل أخرى غير اللوح المحفوظ، يمكننا إيجازها فيما يلي: 1. سجلات الملائكة (الكرام الكاتبون): كل ما يفعله الإنسان من خير أو شر يسجله الملائكة الحفظة الموكلون بهم في صحائف الأعمال. يقول الله تعالى: "وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ" (سورة الانفطار، 10-12). 2. كتاب أعمال الإنسان: في يوم القيامة، سيُعطى كل إنسان كتاب أعماله الذي كُتب فيه ما فعله في الدنيا. "اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا" (سورة الإسراء، 14). 3. شهادة الأرض والأعضاء: تسجل الأرض كل ما يُرتكب عليها من خير وشر وتخبر بذلك يوم القيامة، كما ورد في سورة الزلزلة. وبالمثل، في يوم القيامة، ستشهد يدا الإنسان ورجلاه وأعضاؤه الأخرى على ما فعلوه، مما يشكل سجلاً. وفقاً لمذهب الحنفية وعقيدة أهل السنة؛ بينما يُعد العلم الإلهي واللوح المحفوظ سجلات كلية (رئيسية وشاملة)، فإن ما تكتبه الملائكة وكتب الأعمال هي سجلات جزئية (خاصة وتفصيلية). والأصل والأولوية هو أن كل شيء مكتوب عند الله وفي اللوح المحفوظ. دمتم في سلام ودعاء.

Question 12

ما الفرق بين الإيمان بالله والإيمان بالأصنام؟

Accepted Answer

أخي الكريم، السلام عليكم ورحمة الله. الفرق الأساسي بين الإيمان بالله والإيمان بالأصنام هو عنوان العبادة والتوجه؛ أي الفجوة الكبيرة بين الخالق والمخلوق. فالإيمان بالله هو الارتباط بالخالق الأحد الذي أوجد كل شيء من العدم، ليس له شريك ولا مثيل، والذي نعبده بإرادتنا الحرة. وهو السميّع البصير، الذي وسع كل شيء علماً. والإنسان الذي يؤمن به يعلق قلبه به وحده، ويستعين به، ويسلم أمره له. وقد جاء في القرآن الكريم في سورة الإخلاص: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾. أما الإيمان بالأصنام فهو إضفاء الألوهية من قبل الإنسان على أشياء ضعيفة صنعها بيديه من حجر أو خشب أو معدن، لا تمتلك أي حول ولا قوة، ولا تملك ضراً ولا نفعاً. والأصنام كائنات جامدة عديمة الإرادة. وقد حُكي عجز الأصنام في القرآن الكريم على لسان إبراهيم عليه السلام: ﴿أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾ (سورة الصافات، 95-96). وكما هو مؤكد في الأسس الفقهية والعقدية للمذهب الحنفي؛ فإن الألوهية بمعناها الحقيقي هي حصراً لله رب العالمين. وإن إضفاء الألوهية على غيره أو عبادة غيره (الشرك) هو أعظم الظلم الذي يضلل عقل الإنسان وفطرته. ثبتنا الله تعالى على الحق وملأ قلوبنا بمعرفته وحده.

Question 13

هل يُعتبر الشخص مؤمناً إذا كان يحب أمه وأباه وأولاده أكثر من الله ورسوله؟

Accepted Answer

أخي الكريم، السلام عليكم. الجواب المختصر لسؤالك هو: إن حب المسلم لله ورسوله والإسلام أكثر من أمه وأبيه وأولاده وجميع الناس، هو شرط لكمال الإيمان. وفي هذا السياق، قال نبينا الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم: "لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين" (رواه البخاري، الإيمان، 8؛ ومسلم، الإيمان، 69-70). وكما أوضح علماء المذهب الحنفى، فإن عبارة "هل يُعتبر مؤمناً؟" هنا لا تعني زوال أصل الإيمان بالكلية، بل تعني الوصول إلى جوهر الإيمان وكماله. بمعنى أن الشخص يحب أمه وأباه فهذه فطرة، ولكن جعل حب الله ورسوله فوق كل شيء، وتقديم الأوامر الإلهية على كل حب دنيوي، هو دليل الإيمان الحقيقي. يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "قُل إن كان آباؤكم وأبناؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونها أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا حتى يأتي الله بأمره والله لا يهدي القوم الفاسقين" (سورة التوبة، 24). ملأ الله سبحانه وتعالى قلوبنا بحبه وحب رسوله. وإذا كان لديك أي سؤال آخر، فسأكون سعيداً بمساعدتك.

Question 14

ما الفرق بين ركن الإيمان بالآخرة وبقية أركان الإيمان الأخرى؟

Accepted Answer

أيها الإخوة الأعزاء، السلام عليكم ورحمة الله. كل أصل من أصول الإيمان يشكل وحدة متكاملة ولجميعها أهمية بالغة. إلا أن أبرز ما يميز ركن الإيمان بالآخرة عن بقية أركان الإيمان هو أنه يضفي معنى على حياة الإنسان الدنيوية ويحافظ بشكل مباشر على وعي المسؤولية الأخلاقية (التقوى). وفقاً لأصول المذهب الحنفي وعقيدة أهل السنة والجماعة، بينما تتطلب أصول الإيمان الأخرى (الإيمان بالله، وملائكته، وكتابه، ورسله، والقدر خيره وشره) تصديقاً غيبياً وإيماناً، فإن الإيمان بالآخرة يشير إلى مرجع عدالة نهائي سيحاسب فيه الإنسان على أعماله كنتيجة لهذا الإيمان. لقد قرن الله تعالى في القرآن الكريم بين المؤمنين في مواضع كثيرة بقوله "والذين يؤمنون بالآخرة". وهذا يدل على أن الإيمان بالآخرة هو الانعكاس العملي وثمرة سائر أركان الإيمان في الحياة اليومية. فمثلاً في سورة البقرة الآية 4، عند تعداد صفات المتقين يُقال: "وبالآخرة هم يوقنون". يمنح الإيمان بالآخرة الإنسان الوعي بأنه لم يُترك في هذه الدنيا هَمَلاً. فهو يقيم توازناً نفسياً من خلال البشرى بأن حقوق المظلومين لن تضيع ولن تذهب الأعمال الصالحات بلا جزاء. وفي حين تشكل الأركان الأخرى أسس الإيمان، فإن الإيمان بالآخرة يُكمل وعي المسؤولية الأخلاقية والعملية الذي يقوم عليه ذلك البناء. نسأل المولى عز وجل أن يرزقنا جميعاً الاستعداد للآخرة بالوعي الذي تستحقه. دمتم بسلامة قلوب.

Question 15

هل يمكنك شرح أکان الإيمان باختصار؟

Accepted Answer

أخي الكريم، السلام عليكم. أساس العقيدة الإسلامية يرتكز على ستة أركان يصدق بها القلب ويقرها اللسان، وتسمى هذه بـ "أركان الإيمان". وهذه الأركان التي تشكل جوهر العقيدة في المذهب الحنفية أيضاً، تم ذكرها في "حديث جبريل" الشهير الذي سأل فيه جبريل عليه السلام نبينا صلى الله عليه وسلم كالتالي: 1. الإيمان بالله: هو الإيمان بوجود الله، وحدانيته، وأنه لا إله غيره، وأنه خالق كل شيء والمعبود وحده. 2. الإيمان بملائكته: هو الإقرار بوجود الملائكة الذين خلقهم الله من نور، وليست لهم إرادة، وينفذون أمره وحده. 3. الإيمان بكتبه: هو الإيمان بأن الكتب السماوية التي أرسلها الله عبر أنبيائه لهداية البشرية هي حق. (القرآن الكريم هو الكتاب الأخير وأحكامه باقية إلى يوم القيامة). 4. الإيمان برسله: هو الإيمان بأن جميع الأنبياء من سيدنا آدم إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هم رسل حق اصطفاهم الله. 5. الإيمان اليوم الآخر: هو الإيمان بأن الحياة الدنيا لها نهاية، وأن القيامة ستُقام، وأن الناس سيُبعثون ليحاسبوا، وبوجود الجنة والنار. 6. الإيمان بالقدر خيره وشره من الله: هو الإيمان بأن كل شيء في الكون، من خير وشر، يحدث بتقدير الله وعلمه وإرادته. يقول ربنا عز وجل في القرآن الكريم: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ ۚ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا" (سورة النساء، 136) أسأل الله تعالى أن يديم إيمانك وتسليمك. إذا كان لديك أي سؤال آخر فسأكون سعيداً بمساعدتك.

Question 16

السؤال: اقترح دعاءً للاستغفار.

Accepted Answer

أخي الكريم، سلام الله ورحمته وبركاته عليك. الاستغفار هو أجمل علامة على رجوع المؤمن إلى ربه. في مذهبنا الحنفي والتقاليد الإسلامية العامة، هناك أمثلة كثيرة وجميلة للاستغفار مأخوذة من القرآن والسنة. أفضل صيغ الاستغفار هو ما وصفه النبي (صلى الله عليه وسلم) بـ "سيد الاستغفار": "اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت، أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي فاغفر لي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت." في مصادر الفقه الحنفي، وخاصة في كتاب "رد المحتار" لابن عابدين، يتم التأكيد على أن الاستغفار يعبر عن خضوع العبد لله، وأن شروط التوبة (الندم، الإقلاع، والعزم على عدم العودة) ضرورية لقبولها. كما يتم التأكيد في أمهات كتبنا مثل "الهداية" على أن الاستغفار يجب أن يكون بالقلب واللسان معاً. بالإضافة إلى ذلك، يمكنك دائماً قراءة هذه الأدعية الموجزة من القرآن الكريم: 1. "رب اغفر لي". 2. "ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين" (الأعراف، 23). من الناحية الفقهية، لا يوجد خلاف بين المذاهب حول محتوى الاستغفار؛ فكل المذاهب تتفق على ضرورة أن يكون الاستغفار مصحوباً بالندم القلبي. وفي المذهب الشافعي أيضاً، يُعتبر الاستغفار بهذه الصيغ فضيلة عظيمة. تقبل الله توبتكم وملأ قلوبكم بالسكينة.

Question 17

ما هي الأدلة الموجودة في قوله تعالى: "وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ... وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ"؟

Accepted Answer

وعليكم السلام ورحمة الله، أخي العزيز. العبارة التي ذكرتها وردت في الآية 164 من سورة البقرة في القرآن الكريم. في هذه الآية، يبين الله تعالى أن النظام والتوازن الهائل في الكون مليء بالأدلة الواضحة التي تدل على وحدانيته وقدرته. الأدلة الإلهية والحكم في هذه الآية هي: أولاً، الفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس. إن طفو كتل الحديد الضخمة فوق الماء وحملها للناس والبضائع إلى بلاد بعيدة هو قانون إلهي عظيم. لقد خلق الله الماء بقوام يسمح للسفن بالإبحار فيه، وسخر الرياح وقوانين الفيزياء لهذا الغرض. وهذا دليل واضح على تسخير البحر للإنسان بفضل نعمة العقل وكرم الخالق. ثانياً، بثه في الأرض من كل دابة. إن أنواع الحيوانات التي تنتشر في أرجاء الأرض تثير الإعجاب بأشكالها وألوانها وأصواتها وطرق رزقها. إن خلق كل كائن متناغماً مع الطبيعة وخدمة الإنسان، وتوفير رزقه كاملاً، هو أكبر دليل على وجود خالق عليم مريد قدير. وكما هو مقرر في أصول المذهب الحنفي وعقيدة أهل السنة، فإن هذا النظام في الكون لا يمكن أن يكون وليد الصدفة. وكما خُتمت الآية، فإن كل ذلك "لآيات لقوم يعقلون" على وجود الله ووحدانيته. جعلنا الله ممن يدركون هذه الحكم في الكون ويشكرون النعمة. مع السلام والدعاء.

Question 18

ما هو دور الكتب في آلية الفكر والعقيدة؟

Accepted Answer

أخي الكريم، في التراث الفكري الإسلامي، وخاصة في نهج المذهب الحنفي الذي يمزج بين العقل والنقل، تُعد الكتب حجر الزاوية في آلية الفكر والعقيدة. يمكننا تلخيص دور الكتب في هذه العملية في النقاط الثلاث التالية: 1. مصدر المعرفة وحفظها: يبدأ أول أمر في الإسلام بخطاب "اقرأ!" (العلق، 1). الكتب هي الذاكرة الأكثر موثوقية التي تنقل كلام الله وسنة نبينا (صلى الله عليه وسلم) من جيل إلى جيل. لا تُبنى العقيدة السليمة (الإيمان) إلا بالمعرفة الصحيحة. الكتب تنقي العقل من الخرافات وتضع الإيمان على أرضية صلبة. 2. التفكر وإعمال العقل: رأى الإمام الأعظم أبو حنيفة، مؤسس المذهب الحنفي، العقل كأداة لفهم الوحي. تقدم الكتب للإنسان مادة للتفكر (التفكير العميق). وقد أكد القرآن الكريم أن المعرفة المكتسبة من خلال القراءة والتعلم توصل الإنسان إلى الحقيقة بقوله تعالى: "هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون؟" (الزمر، 9). 3. الاستقامة والتحرر من التقليد: الكتب تنقذ الشخص من التقليد الأعمى وتوصله إلى ما نسميه "الإيمان التحقيقي"، وهو إيمان راسخ قائم على الأدلة. وقد أشار نبينا (صلى الله عليه وسلم) إلى ضرورة إبقاء عالم أفكارنا حياً من خلال القراءة والتعلم المستمرين بقوله: "طلب العلم فريضة على كل مسلم" (ابن ماجه، المقدمة، 17). باختصار، الكتب هي أثمن الوسائل التي تهذب العقل، وتنير القلب، وتعرف العبد بربه معرفة صحيحة. عالم أفكارنا يتشكل بالكتب، وإيماننا يُبنى على هذا الفكر السليم. مع السلام والدعاء.

Question 19

هل قول: 'معرفة أدلة حقائق الإيمان واجب، وتركه حرام' حديث؟

Accepted Answer

أخي الكريم، إن هذه العبارة التي سألت عنها، وهي قول: 'معرفة أدلة حقائق الإيمان واجب، وتركه حرام'، ليست حديثاً نبوياً الشريف قطعاً. لقد أکد بعض علماء الكلام من أهل السنة والجماعة على ضرورة أن يخلص الإنسان إيمانه من التقليد ويجعله مبنياً على العلم والدليل. ومع ذلك، فهذه العبارة ليست قولاً يرجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم، بل هي عبارة تعكس آراء أو مناقشات بعض العلماء المسلمين (المتكلمين) في العصور المتأخرة. الأصل في الإسلام هو التصديق بالقلب والإقرار باللسان. يقول الله تعالى في القرآن الكريم: 'قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ' (الحجرات: 14). وقد لخص نبينا الحبيب صلى الله عليه وسلم الإيمان في الرواية الشهيرة المعروفة بحديث جبريل بأنه: الإيمان بالله، وملائكته، وكُتُبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره، ولم يشرط معرفة الأدلة الفلسف باء المعقدة كشرط للإيمان على كل أحد. باختصار؛ هذا القول ليس حديثاً. ومن المفروض (فرض) على كل مسلم تصديق أركان الإيمان بقلبه، لكن معرفة الأدلة الفلسفية والكلامية بالتفصيل لم تُجعل فرضاً أو واجباً على الجميع. والله أعلم بالصواب. مع السلامة والدعاء.

Question 20

إذا كان الله منزهاً عن الزمان والمكان، أليس القول بأنه 'استوى على العرش' تناقضاً؟

Accepted Answer

أخي الكريم، إن السؤال الذي طرحته هو مسألة مهمة تشغل الأذهان، ولكن جوابها يتضح جلياً في ضوء القرآن والسنة وفق عقيدة أهل السنة والجماعة. وموقف علماء أهل السنة، ومنهم أئمة المذهب الحنفي، هو كالتالي: أولاً، كما ذكرت، الله تعالى منزه عن الزمان والمكان؛ فهو لا يدخل في حدود مكان ولا يحويه مكان، لأنه هو خالق الزمان والمكان. إن التعبيرات الواردة في القرآن الكريم مثل 'استوى على العرش' (مثلاً سورة الأعراف، 54) تستند إلى قواعد اللغة العربية التي نزل بها القرآن وإلى أسلوب المجاز. وفي عقيدة أهل السنة، يتم التعامل مع هذه الآيات (المتشابهات) بطريقتين أساسيتين: 1. طريق التفويض: وهو تفويض حقيقة المعنى (الكيفية) إلى الله. فنقول: 'نؤمن بأن لهذه الآية معنى يليق بجلال الله، ولكن لا ينبغي فهمها على التشبيه بخلقه'. فقد قال الله تعالى في سورة الشورى الآية 11: 'ليس كمثله شيء وهو السميع البصير'. 2. طريق التأويل: كما اعتمد إمام المذهب الحنفي الإمام الأعظم أبو حنيفة وعلماء الماتريدية، وهو الرجوع إلى المعاني المجازية للكلمة في اللغة العربية. وبناءً عليه، فإن 'الاستواء' لا يعني الاستقرار في مكان أو الجلوس، بل يعني أن الله يمسك العرش والكون كله تحت حكمه وقدرته دون أي عجز، وأنه يدبر أمره. باختصار، استواء الله على العرش ليس استقراراً مادياً أو اتخاذ مكان أبداً. هذا التعبير هو مجاز عن ألوهيته وعظمته وهيمنته المطلقة على الكون. وسبب ظهوره كأنه تناقض في العقل هو أن العقل البشري اعتاد التفكير بخصائص المخلوقات (الزمان والمكان)، بينما الخالق لا يوصف بصفات خلقه. ثبت الله عقولنا وقلوبنا على الحق.

Question 21

أليس لمن مرتد عن الدين حق في الحياة؟

Accepted Answer

أخي الكريم، إن حصانة النفس البشرية أصل أساسي في الدين الإسلامي. وكما هو مذكور بوضوح في القرآن الكريم في سورة المائدة، الآية 32: "مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا". إن حالة الارتداد عن الدين في الإسلام قد نُوقشت في كتب الفقه في سياق الاختيار الديني للفرد وعلاقته بالنظام الاجتماعي. فوفقاً للإمام أبي حنيفة، مؤسس المذهب الحنفي، لا يُقتل المرتدون من النساء قط؛ بل يُحبسن ويُدعين للعودة إلى الإسلام. أما بخصوص المرتدين من الرجال، فإن هذا الحكم كان مرتبطاً بجرائم سياسية وعسكرية مثل التمرد على النظام الاجتماعي في ذلك العصر، والخيانة العظمى، وحالة الحرب (الإفساد في الأرض وزعزعة السلام الاجتماعي) لا لمجرد الكفر الفردي. في الفقه الحنفي، يُمنح الرجل المرتد مهلة للتوبة. وإن لم يتب، فقد كان هذا يُعد في العصر الكلاسيكي معادياً لجرائم مثل الخيانة العظمى والتعاون مع العدو، لذا كانت تُطبق عليه العقوبات من قِبل سلطة الدولة. ومع ذلك، وبمراعاة القانون الدولي المعاصر، والعلاقات الدولية، ونظام الدولة الحديث، يرى كثير من العلماء المسلمين أن هذه المسألة كانت متعلقة بالظروف السياسية والاجتماعية لتلك الحقبة. باختصار، لا يجوز أبداً في الإسلام إنهاء حياة شخص بريء بغير حق. وأما معاقبة من يرتد عن الدين، فهي تطبيق قانوني وظرفي يهدف إلى حماية الأمن المجتمعي والوحدة السياسية للمجتمع الإسلامي، لا التضييق على حرية الاعتقاد الفردية. والله أعلم.

Question 22

كيف يجب أن يكون الإيمان بالله؟

Accepted Answer

أخي الكريم، الإيمان بالله هو: الإيمان القلبي بوجوده ووحدانيته وصفاته وأسمائه دون أدنى شك، وتصديق ذلك بالعمل. ووفقاً لعقيدة أهل السنة والجماعة -التي يعتمدها المذهب الحنفي أيضاً- فإن المبادئ الأساسية للإيمان بالله هي كالتالي: 1. التوحيد (الوحدانية): الإيمان بأن الله واحد في ذاته وصفاته وأفعاله، وأنه لا إله غيره. وقد جاء في القرآن الكريم: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ (سورة الإخلاص، 1-4). 2. الإيمان بالصفات الكاملة: الإيمان بأن الله يتصف بصفات أزلية وأبدية تليق بذاته العلية؛ مثل الحياة، والعلم، والسمع، والبصر، والإرادة، والقدرة، والكلام، وأنه منزه عن كل النقائص. 3. التصديق والتسليم: ينبغي أن يُعزز هذا الإيمان المُصَدَّق به بالقلب، بالإقرار باللسان، وتسليم العبد لأوامر الله. وقد عرّف النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان في الرواية المعروفة بحديث جبريل بقوله: «الإيمان: أن تؤمن بالله، وملائكته، وكُتُبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره» (مسلم، الإيمان، 1). الإيمان بالله يعني العيش بين الخوف والرجاء، بوعي عبادة كأنك تراه، واللجوء إلى رحمته. رَبِّنا، اجعل إيماننا دائماً وكاملاً.

Question 23

هل تقديم الأدلة لحقائق الإيمان أمر خاطئ؟

Accepted Answer

أخي الكريم، السلام عليكم. إن إقامة الأدلة على حقائق الإيمان، أي توضيح الأمور الدينية بالأدلة النقلية والعقلية، ليس خطأً أبداً؛ بل هو منهج حث عليه القرآن الكريم والسنة النبوية. لقد دعا الله تعالى الناس في القرآن إلى التفكر في الآيات الكونية قائلاً: "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ" (آل عمران، 190). كما أن النبي صلى الله عليه وسلم قد عرض الآيات وأوضح الحق بالحجج العقلية في دعوته. وكذلك استخدم الإمام الأعظم أبو حنيفة، مؤسس المذهب الحنفى، أدلة العقل والمنطق بفعالية في الدفاع عن أصول الإيمان (في علم الكلام). باختصار؛ الاستدلال لحقائق الإيمان هو طريقة صحيحة وضرورية لإطمئنان القلوب، وإزالة الشوك، والدفاع عن الإسلام بطريقة حسنة. والمهم هو التصرف بنية خالصة وبأسلوب يليق بالأدب عند إيراد هذه الأدلة. زادنا الله تعالى علماً وفهماً.

Question 24

هل يشعر الله بالملل لأنه واحد وأحد؟

Accepted Answer

أخي الكريم، أشكرا على سؤالك الجميل. الله سبحانه وتعالى منزه تماماً عن مشابهة المخلوقات في ذاته وصفاته. حالات مثل الملل، التعب، الشعور بالوحدة، أو الحزن هي خصائص بشرية ومخلوقة تتضمن العجز والنقص والتغير. أما الله تعالى فهو منزه عن كل نقص وكامل تماماً. توجد في القرآن الكريم آيات تبين أنه سبحانه غني عن كل شيء. جاء في سورة الإخلاص: "قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. اللَّهُ الصَّمَدُ. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ" (سورة الإخلاص، 1-4). وكما ورد في آية الكرسي أيضاً: "لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ" (سورة البقرة، 255). إن الضيق النفسي أو الجسدي الذي تعيشه المخلوقات لا يليق أبداً بجلاله. لقد كان الله قائماً بذاته قبل أن يخلق الكون وما فيه، أي لم يكن محتاجاً إلى أي شيء أو أي أحد ليكون موجوداً. ولم يكن خلق الكون ناتجاً عن وحدة أو ملل، بل رغبةً في تجلي (إظهار) علمه المطلق وقدرته وأسمائه الحسنى. ووفقاً لعقيدة الماتريدية التي تحدد أصول الاعتقاد في المذهب الحنفي، فإن ذات الله تعالى وصفاته أزلية؛ ولا يصح بحقه سبحانه أي شعور حادث أو تغير. وبالنتيجة، لا يمكن أبداً تصور ملل الله تعالى. فهو الخالق العظيم الذي لا يحتاج إلى شيء، وكل شيء محتاج إليه.

Question 25

ما هو النهج الذي يجب أن نتبعه مع الأشخاص الذين تأثروا بالكتابات المناهضة للإسلام؟

Accepted Answer

أخي الكريم، إن الطريق الواجب اتباعه مع من اضطراب أذهانهم أو وقعوا في الشك تأثراً بالكتابات المناهضة للإسلام هو طريق الحكمة والرحمة والعلم بتوجيه من القرآن الكريم. ومع مراعاة التوازن بين العقل والنقل الذي يُعد أساساً للمذهب الحنفي أيضاً، يجب عليك اتباع الخطوات التالية: 1. التقرب بالحكمة والموعظة الحسنة: يقول ربنا سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ" (سورة النحل، 125). وبدل الدخول في جدال أو محاكمة الشخص، يجب عليك استخدام لغة لطيفة محاولاً فهم شكوكه. فالشدة تُبعد المرء عن الحقيقة أكثر فأكثر. 2. العمق العلمي والمعرفة الصحيحة: تنشأ الشوك غالباً عن نقص المعرفة أو التفسيرات الخاطئة. أنصح هؤلاء بالاستعانة بأعمال العلماء الثقات الذين يعرفون مصادر الإسلام الأساسية وخلفيات الأمور. فالتقليد الحنفي الماتريدي يرى العقل أداة لفهم الوحي. لذلك، من المهم تقديم تفسيرات منطقية ومقنعة. 3. كن قدوة بأخلاقك وسلوكك: لا يُبلغ الإسلام بالأقوال وحدها بل بالممارسات أيضاً. فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يسروا ولا تعسروا، وبشروا ولا تنفروا" (رواه البخاري، العلم، 11). إن أخلاقك الحسنة، وصدقك، ورحمتك هي أدلة أبلغ بكثير من تلك الكتابات السلبية التي قرؤوها. 4. الصبر والدعاء: الهاية بيد الله وحده. وبدل انتظار اقتناع الشخص فوراً، يجب الوقوف بجانبه بصبر والدعاء له بإخلاص بالهداية. فإن الله هو وحده الذي مقلب القلوب. باختصار؛ إن اتخاذ موقف حاضن لا طارد، وعلمي لا جاهل، ووقور لا غاضب، هو الطريق الأصح. ووالله ولي التوفيق.

Question 26

هل يشترط على المرء أن يبحث في شكوكه المتعلقة بالإيمان؟

Accepted Answer

أيها الإخوة الأعزاء، إن الشعور بالوساوس أو الشكوك في الإيمان من حين لآخر هو علامة على حيوية القلب والحرص على حماية العقيدة. فقد كان أصحابنا الصحابة رضي الله عنهم يعانون أحيانًا من مثل هذه الأفكار وكانوا يلجؤون إلى النبي صلى الله عليه وسلم. ووفقًا للمنهج الفقهي والكلامي للمذهب الحنفي، لا يشترط الوقوف مطولاً عند هذه الوساوس والشكوك التي ترد على الإنسان رغماً عن إرادته وتُلقى في قلبه. بل إن الاشتغال بها يفقد الإنسان سكينه. وقد نصح النبي صلى الله عليه وسلم من يمر بهذه الحالة بقوله: «يأتي الشيطان أحدكم فيقول: من خلق كذا، من خلق كذا؟ حتى يقول: من خلق ربك؟ فإذا وجد ذلك فليستعذ بالله وليَنْتَهِ» (رواه البخاري ومسلم). غير أن هذه الحالة تنقسم إلى قسمين: 1. الوساوس اللاإرادية التي تأتي بغير رغبة: فهذه لا تضر الإيمان، ولا يشترط البحث فيها. بل إن عدم الاكتراث بها هو من كمال الإيمان. 2. الشكوك المتأصلة الناجمة عن نقص المعرفة أو رغبات الإنكار: فإذا نشأ في قلب المرء تردد جدی يهز إيمانه، ففرض عليه أن يتعلم من العلم ويحث ما يكفي لإزالته؛ لأن الإيمان يتقوى بالعلم الصحيح. باختصار؛ يجب عدم الاهتمام بالوساوس اللاإرادية وعدم الاشتغال بها. وأما الشكوك التي تبلغ حد زعزعة إيمان المرء، فمن الضروري جداً إزالتها بمراجعة أهل العلم ضمن مقاييس أهل السنة والجماعَة وبالقراءة. جعل الله قلوبنا وعقولنا جميعاً على الصراط المستقيم.

Question 27

كيف يمكن تفسير ظهور المعجزات على أيدي أصحاب الأديان الباطلة؟

Accepted Answer

أيها الإخوة الأعزاء، وفقاً للعقيدة الإسلامية، فإن الله تعالى قد أيد أنبياءه بمعجزات ليثبتوا صدقهم. أما الأمور الخارقة للعادة التي تظهر على أيدي الكفرة أو السحرة أو أتباع الأديان الباطلة فليست معجزات، بل هي حالات تُعرف بأسماء أخرى. ووفقاً لعقيدة الماتريدية التابعة للمذهب الحنفي، تُفسر هذه الحالات على النحو التالي: 1. الاستدراج: هي أمور خارقة للعادة تقع على أيدي الفاسقة، أو الفجار، أو المكذبين، لكي يقربهم الله تدريجياً من العذاب (ويزيدهم كفراً وطغياناً). وهذا لا يدل على أنهم على الحق، بل يدل على أنهم متعمقون في الضلال. وقد جاء في القرآن الكريم في سورة الأعراف، الآية 182: "وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ". 2. السحر والشعوذة: وهي خداعات تضلل حواس الناس، وتُرتكب بخفة اليد أو بمساعدة الجن والشياطين. ومثل ما حدث بين موسى عليه السلام وسحرة فرعون، حيث بدت حبالهم وعصيهم كأنها تسعى، فهذه الأمور ليست معجزات حقيقية بل هي سحر وخيال. 3. حال السحرة والمدعين: لقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الأشخاص الذين سيسببون الفتن مثل الدجال سيظهرون أيضاً بعض الأمور الخارقة للعادة، لكنه بيّن أن هذه الأمور لن تضل المؤمنين. باختصار؛ المعجزات التي يظهرها الأنبياء تدعو إلى الإيمان ولها طابع التحدي. أما الخوارق التي يظهرها أهل الباطل فهي من قبيل الاستدراج أو السحر، وتهدف إلى ربط القلوب بالباطل لا بالحق. وما ينبغي للمسلم فعله هو اتخاذ موافقة القرآن والسنة معياراً لا الأمور الخارقة للعادة. والله أعلم.

Question 28

إذا قال طفل ولد في أسرة مسلمة عند بدء تكليفه: 'أنا لست مسلماً'، فهل ينال عقوبة الردة، أم يتم الاعتبار بحال الشخص عند بداية التكليف؟

Accepted Answer

بني العزيز، المسألة التي سألت عنها قد تناولها الفقه الإسلامي ضمن مباحث 'بداية التكليف' و'الردة'. وفقاً لمذهب الحنفية، تبدأ المسؤولية الدينية للطفل (التكليف) مع بلوغ سن الرشد. ولكن لكي يُعتبر الشخص 'مرتداً'، يشترط أن يكون قد اعتنق الإسلام بإرادته ووعيه وتبنى الإيمان كعقيدة شخصية. الطفل المولود في أسرة مسلمة يُعتبر مسلماً بالفطرة وبحكم التبعية. وإذا رفض الشاب الذي بلغ سن الرشد الإسلام صراحةً لأول مرة في هذه الفترة، فإن نهج علماء الحنفية هو كالتالي: إذا لم يكن الشخص قد صدّق بالإيمان الإسلامي بقلبه وعقله وعن إرادة حرة منذ لحظة بلوغه، فإنه لا يُعتبر مؤمناً 'بالمعنى الحقيقي' لمجرد وضعه العائلي. وبالتالي، فإن الشاب الذي يرفض الإسلام في تلك اللحظة الأولى من التكليف (لحظة البلوغ أو أول فترة وعي بعدها) لا يأخذ حكم 'المرتد' بالمعنى الاصطلاحي الفقهي الكامل، ولا يُعاقب بعقوبة الردة في أحكام الدنيا. لأن الردة هي ترك إيمان موجود ومتبنى عن وعي بإرادة الشخص. وإنكار شاب لم يكتسِ الإيمان بوعي بعد يُعد تخبطاً أو رفضاً ناتجاً عن عدم إدراك الحقيقة بعد. وبدلاً من معاقبة شاب في هذه الحالة، يتم التعامل معه بالحكمة، وتُزال شبهاته، وتُشرح له محاسن الإسلام، ويُسعى لتقريبه من الإسلام مجدداً. فقد قال النبي (صلى الله عليه وسلم): 'رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ المَجْنُونِ حَتَّى يَبْرَأَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ' (أبو داود، الحدود، 17). باختصار، يتم الاعتبار بحال الشخص الذهني والقلبي في لحظة بدء التكليف. ومثل هذه الأقوال من شاب لم يتبنَّ الإيمان بوعي بعد لا تستوجب عقوبة الردة، بل على العكس، تستوجب توجيهاً رحيماً وعلمياً. والله أعلم.

Question 29

ماذا يجب أن نفعل إذا تعارض إيماننا مع منطقنا؟

Accepted Answer

أيها الإخوة الأعزاء، يجب علينا أولاً وقبل كل شيء أن نعلم أن الدين الإسلامي يخاطب ذوي العقول ويعلي من شأن العقل. وقد لفت الله سبحانه وتعالى الانتباه إلى أهمية العقل مراراً وتكراراً في القرآن الكريم بقوله: "أَفَلَا تَعْقِلُونَ"، "أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ" (البقرة: 44؛ آل عمران: 65). كما أن الإمام أبو حنيفة النعمان، مؤسس المذهب الحنفي، قد أولى أهمية بالغة للعقل والرأي في منهجيته. وعليه، فإن الاعتقاد الديني الصحيح والعقل السليم لا يتعارضان أبداً. وإذا حدث في أذهاننا ما يبدو تناقضاً أو تعارضاً، فالسبب الأساسي في ذلك يرجع إلى أحد الأمرين: 1. إما فهمنا الخاطئ للمسألة أو الدليل. 2. أو أن عقولنا البشرية محدودة لدرجة لا تستطيع الإحاطة بكل تفاصيل الكون والحكمة الإلهية. والطريقة التي يجب أن نتبعها عند مواجهة مثل هذه الحالة هي: أولاً: يجب أن نقبل، دون الوقوع في الشك، بأن قدرة إدراك عقلنا لها نهاية. وكما قال سيدنا علي رضي الله عنه: "لو كان الدين بالرأي لكان أسفل الخف أولى بالمسح أعلاه". وهذا يعني أنه قد توجد في أحكام الدين أمور لا ندرك حكمتها فوراً. ثانياً: يجب علينا أن نراجع مصفاتنا الفكرية، جاعلين النصوص القطعية من القرآن والسنة في المركز. ولا يجوز أبداً أن نضحي بالوحي في سبيل منطقنا المحدود، بل على العكس، يجب أن نربي منطقنا في ضوء الوحي. باختصار؛ عندما نعتقد أن إيماننا يتعارض مع منطقنا، فالخلل ليس في العقل، بل في تفسيرنا القاصر لذلك العقل أو النص. إن المؤمن يتعامل بتسليم "سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا" (البقرة: 285)، ومع مرور الوقت يدرك الحكمة الإلهية بشكل أفضل. ثبت الله إيمانكم وعقولكم دائماً على الحق.

Question 30

هل الحديث القائل بأن «الإيمان بلا عمل أو العمل بلا إيمان لا ينفع» حديث صحيح؟

Accepted Answer

وعليكم السلام ورحمة الله، أخي العزيز. هذا السؤال المهم الذي طرحته يتعلق بواحد من أهم موضوعات العقيدة الإسلامية. أولاً، أود أن أقول إنه لا يوجد حديث نبوي شريف مستقل مشهور بهذا اللفظ تماماً: «الإيمان بلا عمل، والعمل بلا إيمان لا ينفع». ولكن هذا المعنى يوافق الروح العامة للقرآن الكريم والسنة النبوية. ففي القرآن الكريم، غالباً ما يُذكر الإيمان مع العمل صالحاً جنباً إلى جنب، وتُشير الآيات إلى ضرورة كليهما للنجاة. على سبيل المثال، يقول الله تعالى في سورة العصر: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ (سورة العصر، 2-3) أما رأي المذهب الحنفي (عقيدة أهل السنة والجماعة)، وهو مذهبك، في هذه المسألة فهو كما يلي: الإيمان هو تصديق القلب وإقرار اللسان. وأما العمل (من عبادات وأعمال صالحة) فليس جزءاً من الإيمان، بل هو ثمرته وكماله. وبناءً على ذلك: ١. ترك العمل (ارتكاب المعاصي أو ترك العبادات) لا يُخرج الشخص من الإيمان ما دام يُصدق به في قلبه؛ ولكنه يُضعف ذلك الإيمان ويتركه بلا ثمر. أي أن المرء لا يكفر باقتراف الكبيرة، بل يكون «مؤمناً عاصياً». ٢. قبول الأعمال وصلاحها عند الله تعالى إنما يكون بالإيمان الصحيح وحده. والأعمال الصالحة التي تُعمل بلا إيمان لا رصيد لها من «الثواب» في الآخرة. باختصار؛ الإيمان والعمل شيئان متفارقان، لكن أحدهما ينقص بدون الآخر. فإذا كان الإيمان شجرة، فالعمل ثمرتها. والشجرة التي بلا ثمر وإن لم تجف، فإنها لا تُعطي صاحبها النفع المرجو. نسأل الله تعالى أن يزين إيماننا بالأعمال الصالحة وأن يثبتنا...