私たちの信仰が論理と矛盾する場合、私たちはどうすべきでしょうか？

愛する兄弟姉妹の皆様、まず私たちが知らなければならないのは、イスラーム教は理性を持つ者に語りかけ、理性を高貴なものとして扱うということです。至高のアッラーはクルアーンの中で、「あなた方は考えないのか？」「あなた方は理性を使わないのか？」（バカラ章 44節、アール＝イムラーン章 65節）と頻繁に述べ、理性の重要性に注意を促しておられます。 ハナフィー学派の創始者であるイマーム・アブー・ハニーファもまた、その法学原理において理性と独自の判断（ライ）に重要な価値を置きました。したがって、健全な宗教的信仰と真っ当な理性が互いに矛盾することは決してありません。 私たちの心の中に矛盾や対立のように見える状況が生じた場合、その根本的な原因は次のいずれかです： 1. 私たちが問題や証拠を誤解していること。 2. 私たちの人間の理性が、宇宙と神の英知のあらゆる細部を包摂できないほど限られていること。 このような状況に直面したときに私たちが従うべき道は次の通りです： まず第一に、疑いに陥ることなく、私たちの理性の理解力には限界があることを受け入れなければなりません。アリー（アッラーのご加護あれ）が言ったように、「もし宗教が単なる論理であったなら、（革靴の上を拭うのではなく）下を拭う必要があっただろう」。つまり、宗教の規定の中には、その英知を私たちが即座には把握できない事柄が存在し得るということです。 第二に、クルアーンとスンナの確定的規定（ナス）を中心据え、私たち自身の思考のフィルターを見直さなければなりません。啓示を私たちの限られた論理のために犠牲にしては決してなりません。むしろ、啓示の光のもとで私たちの論理を訓練すべきです。 要約すると、信仰と論理が矛盾していると感じるとき、問題は理性にあるのではなく、私たちがその理性やテクストを不十分に解釈していることにあります。信者は「私たちは聞き、従った」（バカラ章 285節）という服従の姿勢で行動し、時を経て神の英知をより深く悟るのです。 吾主アッラーが、あなた方の信仰と知性を常に真理の上に定着させてくださいますように。